Радха Соами — духовная традиция или вера, основанная Шив Даял Сингхом в 1861 году в день Басант Панчами в Агре , Индия. [1] [2] [3] [5] [6]
Родители Шива Даяла Сингха были индуистами - вайшнавами [7] , последователями Гуру Нанака из сикхизма , а также были последователями духовного гуру из Хатраса по имени Тулси Сахиб. Шив Даял Сингх находился под влиянием учений Тулси Сахиба, который учил Сурат Шабд Йогу (который учителя Радха Соами определяют как «союз души с божественным, внутренним звуком»); гуру бхакти («преданность мастеру»); и высоконравственной жизни, включая строгую лактовегетарианскую диету. Шив Даял Сингх часто сопровождал Тулси Сахеба, но не принимал от него посвящения. Движение не пропагандирует целибат, и большинство мастеров в его различных линиях были женаты. Учения, по-видимому, связаны с формами эзотерического мистицизма 18-го и 19-го веков, которые были распространены в то время в северной Индии. Датой основания движения считается 1861 год, когда Шив Даял Сингх начал публично выступать с речами. [8] [9]
Согласно некоторым субтрадициям, название произошло от слова Радха Соами , что означает Господь Души. «Радха Соами» используется для указания на Шива Даяла Сингха. [10] Последователи Шива Даяла Сингха считали его Живым Мастером и воплощением Радхасоами Даяла. После его смерти Салиг Рам и другие его последователи основали движение Радха Соами, которое позже разделилось на различные ветви/конфессии, включая Радха Соами Сатсанг Соами Баг Агра, Радха Соами Сатсанг Бис , Радха Соами Сатсанг Даялбагх , Радхасоами Сатсанг Пипал Манди и Радха Свами Сатсанг Динод .
Согласно Марку Юргенсмейеру, термин Радха Соами буквально относится к Радхе как душе и Соами ( свами , господин). [11] Согласно Салиг Раму , цитирует Юргенсмейер, эти термины символичны и означают «хозяина энергии», происходящие от вайшнавского понимания «Радхи как силы энергии Бога» ( Шакти ). Это относится к сознанию в человеке и космическому источнику энергии, утверждает Юргенсмейер. [11]
В трудах Шива Даяла Сингха, Сар Бачана , используется термин Сат Нам , а не Радха Соами. Гуру и традиция, которая последовала за ним, использовали термин Радха Соами во время обрядов посвящения, медитативных практик и в качестве взаимного приветствия. Это привело к тому, что содружество обычно называют Радха Соами. [11] В некоторых субтрадициях Радха Соами, утверждает Люси Дюпертюи, харизма гуру рассматривается как «бесформенный абсолют», пребывание в его присутствии эквивалентно переживанию воплощения Сатгуру , гуру идентифицируется как Радха Соами. [12]
Традиция Радха Соами восходит к духовному учителю Шиву Даял Сингху (почетно именуемому Соами Джи Махарадж), который родился 25 августа 1818 года в североиндийском городе Агра . Его родители были последователями Гуру Нанака из сикхизма и духовного гуру Тулси Сахеба из Хатраса . После завершения образования Шив Даял Сингх устроился на работу переводчиком с персидского языка, оставил эту должность и стал уделять все больше времени религиозным занятиям. На него повлияли учения Тулси Сахиба из Хатраса, который обучал Сурат Шабд Йоге (которая определяется учителями Радха Соами как «союз души с божественным, внутренним звуком»); гуру бхакти («преданность хозяину»); и высоконравственной жизни, включая строгую лактовегетарианскую диету. Он много сопровождал Тулси Сахеба. Однако он не принял от него посвящения. Датой основания движения считается 1861 год, когда Шив Даял Сингх начал публично выступать с речами. [8] [13]
Парам Пуруш Пуран Дхани Соамиджи Махарадж ( Шив Даял Сингх ), Воплощение Радхасоами Даяла, который объявил Сатанг открытым для всех провозглашением 150 лет назад (Басант Панчами, 1861), стал Главным Основателем Веры Радхасоами. Но даже со времени его ухода некоторые различия проявились на поверхности. Он дал особые полномочия некоторым из своих последователей, с помощью которых они могли давать посвящения в Веру Радхасоами в своих соответствующих регионах. Среди таких избранных личностей Баба Джаймал Сингх был тем, во имя кого некоторое время спустя его преемник-ученик Саван Сингх Сахаб основал Дера Джаймал Сингх, Беас. Баба Джаймал Сингх приходил на Сатсанг не только во времена Парам Пуруш Пуран Дхани Соамиджи Махараджа, но и во времена Парам Гуру Хузура Махараджа (Рай Салиграм Сахаб) и в значительной степени во времена Махараджа Сахаба (Мишра Сахаб). Но когда был создан Центральный административный совет и были вызваны счета имущества и запрошена информация о том, кто были инициированными лицами, ему эта идея не понравилась, и он постепенно отделился от Радхасоами Сатсанга Агры (тогда Аллахабада) и начал организовывать свою традицию независимым образом. Но они сохранили основные учения Радхасоами Веры нетронутыми и не изменили метод практики Сурат Шабда Йоги . И затем, после ухода Махараджа Сахаба, несогласные члены Аллахабада сформировали отдельную группу, которая позже стала известна как Соамибагх Сатсанг, в которую вошли только пять отделений из 116 отделений, существовавших в то время, в то время как основная часть последовала за Парам Гуру Саркаром Сахабом ( Камта Прасад Синха Сахаб), который пользовался поддержкой всех остальных отделений (т.е. 111 из 116) и, как говорили, в то время принадлежал к Газипурскому сатсангу , а позже, после создания штаб-квартиры, стал известен как Даялбагх Сатсанг . [14]
После смерти Шива Даяла Сингха в 1878 году ему наследовали несколько учеников, включая его жену Нараян Деви («Радхаджи»); его брата Партапа Сингха («Чачаджи Сахеб»); Санмукха Даса (назначенного главой садху); армейского хавилдара / сержанта Бабу Джаймала Сингха , Гариба Даса из Дели; и генерального почтмейстера северо-западных провинций Салиг Рама (псевдоним Рай Салиг Рам), каждый из которых основал свои собственные отдельные центры. По мнению некоторых ученых, Шив Даял Сингх передал руководство Салигу Раму. [15] После их смерти многочисленные последователи были объявлены законными наследниками, и это в конечном итоге привело к большому распространению различных мастеров и сатсангов («братств») по всей Индии, которые считались их последователями истинными проявлениями Шива Даяла Сингха и его учений, описанных как Сант Мат («путь святых»). [16]
Мастера дали начало более 20 линиям ( традициям гуру-шишья ), большинство из которых уже исчезли. [3] [16] Наиболее известные из ныне живущих ветвей — Радха Соами Сатсанг Соами Баг Агра, Радха Соами Сатсанг Беас , Радха Соами Сатсанг Даялбагх и Рухани Сатсанг . [3]
Крупнейшим отделением является Radha Soami Satsang Beas (RSSB) со штаб-квартирой в городе Биас , основанное одним из учеников Шива Даяла Сингха, Джаймалом Сингхом , в североиндийском штате Пенджаб в 1891 году, который практиковал Сурат Шабд Йогу на берегу реки Биас . [17] [3] Beas значительно вырос за десятилетия под руководством каждого последующего преемника (от Савана Сингха до Сардара Бахадура Махараджа Джагата Сингха и Махараджа Чарана Сингха до нынешнего мастера Гуриндера Сингха ). По оценкам, во всем мире насчитывается два миллиона посвященных мастеров Beas. Одним из расколотых Beas является Дера Сача Сауда (1948) во главе с Мастаной Балочистани . [18]
В Агре, месте рождения движения, есть три основных центра сатсанга отделений. Radha Soami Satsang Soami Bagh Agra с центром в Soami Bagh занимает первоначальное место в Агре, где строится большая мемориальная гробница в честь основателя движения, и управляется Центральным административным советом, который был учрежден вторым преемником Махараджем Сахебом в 1902 году. [3] [13] Второй центр - Peepal Mandi, который был основан Раем Салигом Рамом , которому затем наследовал его сын, внук, а в настоящее время его правнук, Агам Прасад Матхур. И самое большое из отделений, базирующихся в Агре, - Radhasoami Satsang Dayalbagh с центром в Dayalbagh , который расположен через дорогу от Soami Bagh. Этот филиал был основан в 1907 году в Газипуре Камта Прасадом Синхой , а в 1913 году штаб-квартира была перенесена в Агру [3] . Он процветал под руководством Ананда Сарупа , Гурчарандаса Мехты , доктора МБ Лал Сахаба и, в последнее время, профессора Према Сарана Сатсанги .
Сатсанг Рухани ( он же Кирпал Лайт Сатсанг) в Дели, основанный Кирпалом Сингхом , учеником мастера Беаса, Савана Сингха , стал популярен в Соединенных Штатах под руководством Такара Сингха . [1] [3] [13] За Сатсангом Рухани последовала Миссия Савана Кирпала Рухани и ее международная организация Наука Духовности (SOS), основанная сыном Кипрала Сингха. [1]
Другие субтрадиции и группы Радха Соами, которые собрали значительное количество последователей, включают Манавта Мандир , основанный Баба Факиром Чандом в 1962 году в Хошиарпуре в Пенджабе; сатсанг Тарн Таран, основанный Баггой Сингхом; сатсанг Радха Свами Динод , основанный Парамом Сант Тарачандом Джи Махараджем (Баде Махараджем Джи), нынешним мастером Парамом Сант Хузуром Канваром Сахебом Джи Махараджем и несколькими другими, разбросанными по Северной и Южной Индии. [13]
Кроме того, существуют группы, находящиеся под влиянием Радхи Соами, которые произошли от Радхи Соами, часто западные группы, но отрицают их связь, а именно Эканкар во главе с Полом Твитчеллом (бывшим учеником Кирпала Сингха), похожее американское синкретическое Движение Духовного Внутреннего Осознания Джона -Роджера Хинкинса , связанное с Beas Elan Vital (ранее Divine Light Mission ), основанное Гансом Махараджем , и «Метод Гуань Инь» Чинг Хай (ученицы Такара Сингха). [1] [15] [13]
Анукулчандра (Шри Шри Тхакур Анукулчандра)
Линия Шабд Пратап Сатсанга
Соами Джи Махарадж
Чача Джи Махарадж
Данные Даяла Джи Махараджа
Линия сатсанга Джая Гурудева
Соами Джи Махарадж
Гариб Дас
Джай Баба Гурудев
По мнению Радхасоами, основу их секты составляют шесть элементов: [19]
Радха Соами Сатсанг считает, что живые гуру необходимы для направляемой духовной жизни. [2] Они не устанавливают Гуру Грантх Сахиб джи или какие-либо другие писания в своем святилище, поскольку считают это ритуальным противоречием фундаментальным сикхским верованиям. Вместо этого провозглашенный гуру сидит в святилище с сатсангом (группой верующих), и они слушают проповеди из Ади Грантх и поют гимны вместе. [2] Они верят в социальное равенство, запрещают кастовые различия и также привлекли далитов к своей традиции. Они также активны за пределами Индии. [2]
Они активно занимаются благотворительностью, например, предоставляют бесплатные медицинские услуги и помогают нуждающимся. Они не верят в ортодоксальные сикхские ритуальные практики, такие как покрытие головы внутри храма или снятие обуви, и не подают карах прасад (подношение) в конце молитв. [2] Их основные практики включают Сурат Шабд Йогу (медитацию на внутренний свет и звук), посвящение ученика на путь живым гуру, послушание гуру, нравственную жизнь, которая определяется воздержанием от мяса, наркотиков, алкоголя и секса вне брака. Они также верят, что дживанмукти или внутреннее освобождение возможно в течение жизни под руководством живого гуру. [20] Однако некоторые из этих практик различаются в зависимости от ветвей секты Радха Соами (Биас, Даялбагх, Динод).
Радха Соами — строгие лактовегетарианцы по этическим и духовным причинам. [21] Они не употребляют яйца , мясо, морепродукты или алкоголь. [22] В вегетарианстве Радха Соами уважаются все формы жизни, а мясо считается неэтичным . Также говорят, что мясо создает плохую карму у тех, кто убивает животное, и у тех, кто покупает и потребляет продукты. [21]
Радха Соами придерживается мнения, что яйца по сути являются плодом, независимо от того, оплодотворены они или нет; поэтому они невегетарианцы. Считается, что яйца и мясо возбуждают животные инстинкты и препятствуют духовному росту. [21]
