Типовой физикализм (также известный как редуктивный материализм , теория типовой идентичности , теория идентичности разума и мозга и теория идентичности разума ) — физикалистская теория в философии сознания . Он утверждает, что ментальные события можно сгруппировать по типам, а затем соотнести с типами физических событий в мозгу. Например, один тип психических событий, таких как «душевные боли», предположительно, будет описывать один тип физических событий (например, импульсы С-волокон ).
Типовой физикализм противопоставляется физикализму символической идентичности , который утверждает, что ментальные события вряд ли будут иметь «постоянные» или категориальные биологические корреляты. В этих позициях используется философское различие между типом и жетоном (например, «Два человека, имеющие один и тот же «тип» автомобиля, не обязательно означают, что у них один и тот же «токен», одно и то же транспортное средство). Теперь можно понимать, что физикализм типов утверждает, что между типами существует тождество (любой ментальный тип идентичен некоторому физическому типу), тогда как физикализм идентичности токенов утверждает, что каждый токен ментального состояния/события/свойства идентичен некоторому состоянию/событию/свойству мозга. свойство.
Есть и другие способы, с помощью которых физикалист может критиковать типовой физикализм; элиминативный материализм и ревизионный материализм ставят под сомнение, использует ли наука в настоящее время лучшие категоризации. Сторонники этих взглядов утверждают, что точно так же, как разговоры об одержимости демонами были подвергнуты сомнению с развитием науки, возможно, потребуется пересмотреть такие категории, как «боль».
По данным UT Place , [1] одного из популяризаторов идеи типовой идентичности в 1950-х и 1960-х годах, идея физикализма типовой идентичности возникла в 1930-х годах у психолога Э.Г. Боринга , и на ее разработку ушло почти четверть века. получить признание философского сообщества. Боринг в книге « Физические измерения сознания» (1933) написал следующее:
Для автора идеальной корреляцией является идентичность. Два события, которые всегда происходят одновременно в одно и то же время в одном и том же месте, вообще без какой-либо временной или пространственной дифференциации, — это не два события, а одно и то же событие. Корреляции разума и тела, сформулированные в настоящее время, не допускают пространственной корреляции, поэтому они сводятся к вопросам простой корреляции во времени. Не менее острой в этом случае является необходимость идентификации (стр. 16, цит. в Place [неопубликовано]).
Препятствием для принятия любого такого видения разума, по мнению Плейса, было то, что философы и логики еще не проявили существенного интереса к вопросам идентичности и референциальной идентификации в целом. Доминирующей эпистемологией логических позитивистов того времени был феноменализм под видом теории чувственных данных. Действительно, Боринг сам присоединился к феноменалистическому кредо, пытаясь примирить его с теорией идентичности, и это привело к доведению до абсурда теории идентичности, поскольку состояния мозга, согласно этому анализу, оказались бы идентичными цветам, формам и т. д. , тоны и другие сенсорные ощущения.
Возрождение интереса к работам Готтлоба Фреге и его идеям смысла и референции со стороны Герберта Фейгля и Дж. Дж. Смарта , наряду с дискредитацией феноменализма под влиянием более позднего Витгенштейна и Дж. Л. Остина , привело к созданию более терпимого климата. к физикалистическим и реалистическим идеям. Логический бихевиоризм стал серьезным претендентом на место картезианского « призрака в машине », и, хотя он и не продержался очень долго в качестве доминирующей позиции в проблеме разума и тела, его устранение всей сферы внутренних психических событий было сильно затруднено. оказали влияние на формирование и принятие тезиса о типовой идентичности.
На самом деле существовали тонкие, но интересные различия между тремя наиболее широко признанными формулировками тезиса о типовой идентичности — формулировками Плейса, Фейгля и Смарта, которые были опубликованы в нескольких статьях в конце 1950-х годов. Однако все версии разделяют основную идею о том, что разум идентичен чему-то физическому.
Понятие UT Place (1956) об отношении идентичности было получено из различия Бертрана Рассела между несколькими типами утверждений «есть» : «есть» идентичности , « есть » равенства и « есть » композиции . [2] Версия отношения тождества Плейса более точно описывается как отношение композиции. По мнению Плейса, ментальные события более высокого уровня состоят из физических событий более низкого уровня и в конечном итоге будут аналитически сведены к ним. Итак, на возражение, что «ощущения» не означают то же самое, что и «психические процессы», Плейс мог бы просто ответить примером, что «молния» не означает то же самое, что «электрический разряд», поскольку мы определяем, что что-то является молнией. глядя и видя это, тогда как мы определяем, что что-то является электрическим разрядом, посредством экспериментов и испытаний. Тем не менее, утверждение «молния — это электрический разряд» верно, поскольку одно состоит из другого.
С другой стороны, для Фейгля (1957) и Смарта (1959) идентичность должна была интерпретироваться как идентичность между референтами двух описаний (чувств), которые относятся к одному и тому же, как в «утренней звезде» и «утренней звезде». вечерняя звезда», оба относятся к Венере, необходимой личности. [3] Таким образом, на возражение об отсутствии равенства значений между «ощущением» и «мозговым процессом» их ответом было призвать к различению Фреге: «ощущения» и «мозговые» процессы действительно означают разные вещи, но они относятся к одно и то же физическое явление. Более того, «ощущения — это мозговые процессы» — это случайная, а не необходимая идентичность.
Одним из наиболее влиятельных и распространенных возражений против теории тождества типов является аргумент о множественной реализуемости . Тезис множественной реализуемости утверждает, что ментальные состояния могут быть реализованы в различных системах, а не только в мозге, например. Поскольку теория идентичности отождествляет психические события с определенными состояниями мозга, она не допускает реализации психических состояний в организмах или вычислительных системах, не имеющих мозга. По сути, это аргумент в пользу того, что теория идентичности слишком узка, поскольку она не позволяет организмам без мозга иметь психические состояния. Однако идентичность токенов (где только отдельные токены ментальных состояний идентичны конкретным токенам физических событий) и функционализм оба учитывают множественную реализуемость.
Ответ теоретиков типовой идентичности, таких как Смарт, на это возражение состоит в том, что, хотя утверждение, что мысленные события могут быть множественно реализуемыми, может быть правдой, это не демонстрирует ложность идентичности типа. Как утверждает Смарт:
Фундаментальный момент заключается в том, что чрезвычайно сложно определить, где в континууме процессов первого порядка заканчивается идентичность типов и начинаются просто символические идентичности. Возьмите пример Куайна с английскими деревенскими садами. В таких садах верхушкам живой изгороди придают различную форму, например форму эльфа. Мы можем делать обобщения относительно живой изгороди в форме эльфа, только если абстрагируемся от конкретных деталей отдельных ветвей и ветвей каждой живой изгороди. Итак, говорим ли мы, что две вещи относятся к одному и тому же типу или являются лексемами одного и того же типа из-за тонких различий, — это всего лишь вопрос дескриптивной абстракции. Различие между типом и токеном не является принципом «все или ничего». [4]
Хилари Патнэм [5] по существу отвергает функционализм, поскольку, по его мнению, это действительно теория тождества второго порядка. Патнэм использует множественную реализуемость против самого функционализма, предполагая, что мысленные события (или виды, в терминологии Патнэма) могут быть по-разному реализованы различными функциональными/вычислительными типами; между конкретными психическими видами и конкретными функциональными типами может быть только символическое отождествление. Патнэм и многие другие, последовавшие за ним, теперь склонны идентифицировать себя как нередуктивные физикалисты . Ссылка Патнэма на множественную реализуемость, конечно, не дает прямого ответа на проблему, поднятую Смартом в отношении полезных обобщений над типами и гибкой природы различия типов и токенов по отношению к причинным таксономиям в науке.
Другое частое возражение заключается в том, что теории типовой идентичности не могут объяснить феноменальные психические состояния (или квалиа ), такие как боль, грусть, тошнота. (Квалиа — это всего лишь субъективные качества сознательного опыта . Примером может служить то, как боль от удара локтем ощущается индивидуумом.) Аргументы можно найти, например, у Сола Крипке (1972) и Дэвида Чалмерса (1996), согласно который теоретик идентичности не может отождествить феноменальные ментальные состояния с состояниями мозга (или любого другого физического состояния, если уж на то пошло), потому что у него есть своего рода прямое осознание природы таких качественных ментальных состояний, и их природа является качественной в том смысле, в каком мозговые состояния не. Известная формулировка возражения квалиа принадлежит Фрэнку Джексону (1982) в форме мысленного эксперимента «Комната Мэри» . Предположим, предлагает Джексон, что особенно блестящий суперученый по имени Мэри всю свою жизнь была заперта в абсолютно черно-белой комнате. За годы пребывания в лишенном цвета мире она в полной мере изучила (с помощью черно-белых книг и телевидения) такие науки, как нейрофизиология, зрение и электромагнетика; в конце концов Мэри узнает все физические факты, которые необходимо знать о восприятии цвета. Когда Мэри выпустят из комнаты и она впервые почувствует цвет, узнает ли она что-то новое? Если мы ответим «да» (как предлагает Джексон) на этот вопрос, то мы предположительно отрицаем истинность типового физикализма, поскольку, если Мэри исчерпала все физические факты о переживании цвета до своего освобождения, то впоследствии она приобретет некоторые Новая порция информации о цвете после переживания его качества показывает, что в восприятии цвета должно быть что-то такое, что не уловимо физикалистской картиной. ( Полное обсуждение см. на странице комнаты Мэри ).
Теоретики типовой идентичности, такие как Смарт, пытаются объяснить такие явления, настаивая на том, что эмпирические свойства ментальных событий нейтральны по отношению к теме . Понятие тематически-нейтральных терминов и выражений восходит к Гилберту Райлу , который определил такие тематически-нейтральные термины как «если», «или», «не», «потому что» и «и». Если бы в ходе разговора услышать только эти термины, было бы невозможно сказать, касается ли обсуждаемая тема геологии, физики, истории, садоводства или продажи пиццы. Для теоретика идентичности чувственные данные и квалиа не являются реальными вещами в мозгу (или физическом мире в целом), а больше похожи на «среднего электрика». Среднестатистического электрика можно далее анализировать и объяснять с точки зрения настоящих электриков, но он сам по себе не является настоящим электриком.
Типовой физикализм также подвергался критике с точки зрения иллюзионистов . Кит Фрэнкиш пишет, что это «неустойчивая позиция, постоянно находящаяся на грани падения в иллюзию . Центральная проблема, конечно, заключается в том, что феноменальные свойства кажутся слишком странными, чтобы поддаваться физическому объяснению. Они сопротивляются функциональному анализу и плавают свободными от любых физических объяснений». существуют механизмы, объясняющие их». Вместо этого он предполагает, что феноменальность — это иллюзия, утверждая, что поэтому именно иллюзия, а не само феноменальное сознание, требует объяснения. [6]