Роберт Джозеф Лэнгс (30 июня 1928 — 8 ноября 2014) был психиатром , психотерапевтом и психоаналитиком . Он был автором, соавтором и редактором более сорока книг по психотерапии и психологии человека. На протяжении более пятидесяти лет Лангс разработал пересмотренную версию психоаналитической психотерапии , известную в настоящее время как «адаптивная парадигма». [1] Это особая модель разума, и особенно его бессознательного компонента, значительно отличающаяся от других форм психоаналитической и психодинамической психотерапии. [2]
Лэнгс рассматривал психоанализ как биологическую науку, подчиняющуюся законам эволюции и адаптации . [3] Как и в случае с любым живым видом, борьба с угрозами окружающей среды – и возникающими в результате стрессами и психологическими травмами – должна лежать в основе человеческой жизни, включая человеческую психологическую жизнь. Исследования Лэнгса привели его к предположению о существовании ментального модуля, который он назвал «умом, обрабатывающим эмоции», психической функцией, которая развилась для обеспечения выживания вида. [3] Лэнгс утверждал, что это произошло ценой адаптивных неудач и разрушительными эмоциональными последствиями. Он утверждал, что клинически определил преимущества и ограничения ума, обрабатывающего эмоции, и показал, как идеи этого подхода могут помочь исправить адаптивные дефициты, обеспечивая более полноценную жизнь как индивидуально, так и коллективно. [4] Таким образом, Лангс отвергает преобладающее среди психоаналитических традиций убеждение, что сексуальные или агрессивные желания и фантазии, потребность в здоровых отношениях с другими людьми и одобрении со стороны других или самореализация являются основными проблемами эмоциональной жизни (см. Психоанализ ). По мнению Лангса, последние могут иметь значение в любой конкретной клинической ситуации, но ровно в той степени, в которой они поднимают вопросы, связанные с эмоциональной адаптацией. [5]
Лэнгс обновил психоаналитический взгляд на бессознательное в соответствии со своим эволюционным подходом. По его мнению, бессознательное действует на основе восприятия вне осознания – подсознательного или бессознательного восприятия – во многом так же, как сознательный разум действует на основе сознательного восприятия, то есть восприятия внутри осознания. Бессознательное развилось, по мнению Лангса, благодаря развитию овладения языком , которое принесло с собой уникальное человеческое осознание будущего и, соответственно, ощущение нашей собственной смертности и других вопросов, связанных со смертью. Осознание смертности часто вызвано травматическими инцидентами, и, таким образом, вызывающие тревогу последствия этих переживаний не допускаются до сознания, хотя и воспринимаются бессознательно, а затем адаптивно обрабатываются для разрешения. [6] В отличие от классической психоаналитической теории, которая склонна рассматривать бессознательное как хаотическую смесь влечений, потребностей и желаний (см. психоанализ ), Лэнгс рассматривает бессознательное как адаптивную сущность, функционирующую вне непосредственного осознания. [ нужна цитата ]
Поскольку сознание считает травмы и стрессы, связанные со смертью, невыносимыми, оно склонно отрицать вызывающее тревогу значение травматических событий, но тем самым также теряет потенциальную мудрость, которую может дать травматический опыт. [6] Согласно Лангсу, сознательный разум тем самым адаптируется, пережив событие, которое казалось невыносимым, но одновременно не может адаптироваться, оставляя в бессознательном состоянии то, что оно могло бы получить от этого опыта. Таким образом, важной целью адаптивной терапии является доступ к мудрости бессознательного, которая отрицается на сознательном уровне из-за боли и тревоги, связанных с травмирующим событием. [7]
По мнению Лангса, бессознательная обработка информации достигает сознательного разума исключительно через закодированные сообщения, которые передаются в повествовательных коммуникациях, таких как сны. [7] Он утверждает, что, как правило, сны являются ответом на текущие травмы и адаптивные проблемы и что их сюжетные линии обычно передают два набора значений: первый выражен непосредственно как история как история, а второй выражен в коде и неявно, замаскировано в образах рассказа. Мы можем использовать нашу бессознательную мудрость, правильно расшифровывая наши сны, то есть связывая сновидения с травмами, которые их вызвали – процесс, который Лэнгс называет «триггерным декодированием». Этот процесс, по мнению Лангса, является сутью самоисцеления, основанного на глубоком прозрении. [6]
Работа Лангса также вышла за рамки индивидуальной терапии и стала заниматься социальными проблемами. Например, внимание Лэнга к тому, как люди справляются с реальностью и травмами, привело к тому, что он выделил три формы бессознательно переживаемой тревоги смерти и показал, как каждая форма может обозначать универсальный или архетипический путь к опустошению не только индивидуально, но и коллективно. [8] Работа Лангса также затронула вопросы духовности, отчасти потому, что большая часть религии связана с явлениями, связанными со смертью. [9] Лэнгс разработал способы распознавания того, что вызывает тревогу смерти, а также способы нейтрализации их разрушительного воздействия. [10]
Подводя итог, можно сказать, что подход Лэнга к психотерапии глубоко укоренен в психоаналитической традиции, но существенно отличается от основного направления психоанализа: он (1) черпает свой подход из эволюционной биологии и принципа адаптации; (2) рассматривает бессознательное в соответствии с адаптивными принципами; (3) фундаментально корни психического конфликта лежат в тревоге смерти и травмах, связанных со смертью. [6]
Лэнгс родился в 1928 году в Бруклине, Нью-Йорк. Его высшее образование получил в Пенсильванском университете (1945–1948), а последипломное медицинское образование — в Чикагской медицинской школе . Он работал в различных стажировках и резиденциях в Больнице государственной службы США в Стейтен-Айленде, Медицинском колледже Альберта Эйнштейна , Муниципальном больничном центре Бронкса и Исследовательском центре психического здоровья Нью-Йоркского университета (1953–1965). Его психоаналитическая подготовка проходила в Медицинском центре Даунстейт в Бруклине, Нью-Йорк, с 1959 по 1968 год, где он руководил Джейкобом Арлоу . Лангс занимал множество профессиональных и академических должностей. Он также был почетным приглашенным научным сотрудником Школы психотерапии и консультирования Риджентс-колледжа в Лондоне , Англия. [11]
Лэнгс является автором, соавтором или редактором более 175 научных статей и 47 книг, относящихся к различным жанрам. К этим жанрам относятся систематические психоаналитические исследования, обучающие тексты, содержательные стенограммы супервизий, популярные книги по прикладному психоанализу, пьесы, историко-аналитические исследования. Его публикации переведены на основные западноевропейские языки, а также на русский и японский. Лэнгс также был редактором Международного журнала психоанализа с 1972 по 1983 год .
Доктор Лэнгс писал и читал лекции по всему миру о снах, эмоциях, бессознательном общении и науке о разуме. Его последнее выступление состоялось в Библиотеке Конгресса. Он был приглашенным профессором в больнице Маунт-Синай в Нью-Йорке и почетным приглашенным научным сотрудником Школы психотерапии и консультирования Риджентс-колледжа в Лондоне. [2] Он является основателем «коммуникативно-адаптивной» школы психоанализа и психоаналитической психотерапии. [12] Лэнгс наиболее известен своим строгим упором на создание и поддержание безопасной структуры анализа, разработкой концепции биперсонального поля и обширной документацией закодированных производных переноса в аналитическом взаимодействии. [ нужна цитата ]
Полезно разделить издательскую карьеру Лэнгса на четыре более или менее отдельных этапа, исходя из основных тем, представляющих интерес для каждого из них, хотя темы более ранних этапов имеют тенденцию вновь проявляться по-новому в более поздние периоды карьеры Лангса. Поскольку между второй и третьей фазами существует значительный сдвиг, обсуждение реакции на работу Лэнга произойдет после второй фазы и снова после четвертой фазы ниже. [ нужна цитата ]
У Лэнга и его жены был дом на Белл-Плейс в Амагансетте. Он и г-жа Рафаэль поженились в 1990 году. Они жили в Плейнвью и Рослине. [2]
На первом этапе, примерно с 1968 по середину 1970-х годов, Лэнгс работал с классическим психоаналитическим подходом, сосредоточенным на переносе и анализе сновидений , интерпретируя сны с точки зрения замаскированных желаний и фантазий. [13] к этому времени он уже интересовался различием между интрапсихическими фантазиями и переживаниями реальности. Это различие, по его мнению, затрагивает как сознательную, так и бессознательную сферы, что позволяет внимательно рассмотреть бессознательные восприятия (в отличие от бессознательных фантазий ). Бессознательное восприятие стало решающим для психоаналитической психотерапии Лангса, поскольку, в то время как большинство классических психоаналитических представлений о бессознательном разуме предполагают, что бессознательное содержание является чисто интрапсихическими фантазиями, Лангс настаивал на том, что некоторые бессознательные переживания являются бессознательным восприятием реальности, и этот момент имеет существенные последствия для терапевтической практики. Например, при наличии бессознательного восприятия можно было бы ожидать, что подсознание пациента сообщит (среди прочего) об опыте ошибочных вмешательств со стороны терапевта. В последнем случае терапевт не мог предположить, что подобные переживания были всего лишь фантазиями клиента. Скорее, терапевт должен предположить, что бессознательное восприятие пациента может иметь некоторую обоснованность и, следовательно, что пациент может воспринимать истину, переживая ошибки терапевта. [14]
С самого начала Лангс анализировал эту связь между психическим опытом и реальностью с точки зрения «адаптации», предполагая, что психические феномены следует интерпретировать с точки зрения целей адаптации внутри индивида, адаптивного процесса, который относится не только к жизни пациента вне его. консультационного кабинета, но также и особенно к переживаниям пациента в консультационном кабинете. Здесь есть поразительные параллели между работами Лангса и некоторыми более ранними работами Карла Юнга, в которых также особое внимание уделялось адаптации, хотя Лангс, похоже, пришел к этому выводу независимо от каких-либо знаний об идеях Юнга. Хотя некоторые классические юнгианские мыслители подчеркивают важность адаптации, [15] Лангс, похоже, ставит адаптацию в центр своей работы больше, чем Юнг или большинство юнгианцев. [16]
Сосредоточение внимания на бессознательном восприятии клиента привело Лангса к сосредоточению внимания на терапевтической технике, одной из характерных особенностей его второго этапа, продолжавшегося с середины 1970-х по 1980-е годы. Этот этап характеризуется публикацией ряда протоколов супервизий в виде книги, в которых Лэнгс развивает ряд идей, которые стали существенными для его подхода. [17] Изучение сновидений Лангсом привело его к признанию аналогий с его более ранними клиническими исследованиями, так что он мог различать два разных типа толкования сновидений: те интерпретации, которые читают сны исключительно с точки зрения фантазии и, таким образом, в изоляции от опыта пациента. реальности в сравнении с теми интерпретациями, которые рассматривают сон как намек на опыт клиента и его адаптацию к реальности. Лангс обобщил это различие на терапевтические отношения, где он сосредоточился на том, что он назвал «адаптивным контекстом», то есть мотивирующим адаптивным опытом, который провоцировал или «запускал» определенные типы снов, фантазий и т. д. Лангс отмечает, что это различие допускает два разные способы интерпретации переживаний и сообщений пациента: как продукты чисто интрапсихической фантазии или как продукты попытки пациента адаптироваться к (переживанию) реальности. [18]
Клинически Лангс развил сложное и изощренное понимание так называемой «производной», или «замаскированной», или « бессознательной коммуникации » (т. е. тех коммуникативных выражений, которые включают неявную ссылку на бессознательный опыт). Хотя осознание производной коммуникации не было чем-то новым для психоаналитической клинической теории, он сделал прислушивание к производной коммуникации центральным элементом своей теории аналитической практики. Лэнгс дифференцировал производные «типа 1», которые относятся исключительно к внутренним переживаниям клиента, от производных «типа 2», возникающих в результате попыток пациента адаптироваться к реальности, порой вызывающих психический конфликт. Со временем он сосредоточится почти исключительно на производных «типа 2», особенно в тех случаях, когда они обнаруживаются в терапевтических отношениях. [19] В частности, Лэнгс использовал бессознательные производные сообщения от пациента как способ подтверждения или аннулирования терапевтических вмешательств, элемента терапевтической практики, который он сохраняет по сей день. Именно в этот момент Лангс начал называть свой подход «коммуникативным подходом», подчеркивая тем самым особый способ прослушивания бессознательной коммуникации клиентов, наблюдаемый в терапевтической сфере. Иногда он также называл этот подход «адаптационно-интерактивным», снова сосредотачиваясь на (1) адаптивном характере психических переживаний и (2) передаче смысла этих переживаний в терапии через производные типа 2, которые частично основан на взаимодействии пациента и терапевта. Со временем он стал называть адаптивный контекст «триггером», а интерпретацию производных коммуникаций — то, что Лэнгс сейчас обычно называет «закодированными коммуникациями» — в свете адаптивных триггеров — «триггерным декодированием». [20]
Также на этом этапе Лангс не только вел собственную практику, но и руководил другими терапевтами. Лэнгс начал замечать частые бессознательные ссылки на нарушение терапевтических «основных правил» — термина, который относится к основному контексту или «рамке», в которой практикуется психотерапия, например, время, место, оплата и т. д. Это подчеркнуло для Лангса центральную роль основных правил и рамок терапии, а также проблем, связанных с изменением или, что еще хуже, нарушением рамок терапии. Таким образом, Лангс развивает одну из отличительных черт своего подхода, которая сохранялась на протяжении всей его карьеры, а именно акцент на управлении основными правилами и рамками психотерапии, а также на многих случаях, когда терапевты, по-видимому, не осознают важности терапевтической рамки. за успешную психотерапию. [21]
В целом работа Лэнга на этих первых двух этапах глубоко укоренена в психоаналитической традиции и в то же время критически настроена по отношению к ней. Ранние работы Лэнгса во многом заимствованы у ведущих классических психоаналитиков, прежде всего у Фрейда, а также у авторов более широкой психоаналитической традиции, таких как Дональд Винникотт , Уилфред Бион , Гарольд Сирлз , Ральф Гринсон , Майкл Балинт , а также Вилли и Мадлен Барангер. [ нужна цитата ]
От Баранджеров Лангс заимствовал понятие «терапевтического поля», подчеркивая, что терапия — это не только пациент, но и взаимодействие между пациентом и терапевтом. [22] Это взаимодействие, которое Лэнгс называет «биперсональным полем», [23] включает в себя множество измерений, которые Лэнгс анализирует в нескольких текстах по супервизии, в значительной степени опираясь на Винникотта и Балинта. [24] Среди характеристик этой области, по мнению Лэнгса, является то, что бессознательное восприятие клиентом неудачи со стороны терапевта может привести к тому, что пациент попытается исцелить терапевта, - точку зрения, которую Лэнгс черпает из Серлза. [25]
Влияние работ Лэнга на американский психоанализ в этот период трудно переоценить. Одним из показателей влияния Лэнга является антология « Слушание и интерпретация» 1984 года. Проблема работы Роберта Лэнга, под редакцией Джеймса Рэйни, доктора медицинских наук. Как сказал Рэни во введении:
«Немногим более чем за десять лет Роберт Лэнгс внес замечательный вклад в область психоаналитической психотерапии. В результате его целеустремленного поиска бессознательных значений эмоциональных нарушений он переработал старые психоаналитические идеи и внес важные инновации в психотерапевтическую терапию. понимание и техника». [26]
— Джеймс Рэйни, доктор медицинских наук
Статьи этого сборника направлены на «расширение, критику и применение идей Лангса в новых областях с их уникальных клинических точек зрения». [27] В написании этого тома внесли свой вклад несколько широко известных психотерапевтов, таких как Масуд Хан , Мертон Гилл и Патрик Кейсмент. Также в этот период Лэнгс инициировал клинические диалоги длиной в книгу с выдающимися психоаналитиками, включая Гарольда Сирлза [25] и Лео Стоуна [28] , а также расширенное обсуждение переноса и контрпереноса с Маргарет Литтл. [29]
Публикации Ланга в этот период вызвали множество разнообразных реакций. Некоторые рецензенты считали работу Лангса в значительной степени перефразированием классической психоаналитической традиции без добавления новых идей, хотя, как правило, даже те, кто утверждал отсутствие оригинальности Лангса, поспешили указать, что Лангс всегда отдавал должное своим источникам. [30] Некоторые также возражали против тона работы Лангса, предполагая, что Лангс был более уверен в своих выводах, чем того заслуживала его работа. В других случаях работу Лангса считали значительным шагом вперед по сравнению с предыдущими психоаналитическими текстами. [ нужна цитата ]
В частности, его работа «Процесс слушания» получила высокую оценку за формулирование правильного процесса слушания и проверки для психоанализа и психотерапии, основанного на прослушивании производных сообщений, что предполагалось, но не было так полностью развито в традиции, как в работе Лангса. Что касается отсутствия развитой техники прослушивания бессознательных производных сообщений, один рецензент сказал, что «книга Лэнга пытается исправить эти проблемы, и при этом [Лангс] выявляет каждый значимый компонент процесса слушания, исследует его основные аспекты, анализирует сложности явного и скрытого содержания как клиента, так и терапевта, предупреждает об опасности влияний, основанных на контрпереносе, и ясно разъясняет психоаналитическую основу процесса слушания». [31]
Еще одной областью разногласий было настойчивое утверждение Лэнга о потенциальном вкладе терапевта или аналитика в защиту и/или сопротивление пациентов. [32] Распространенной критикой его работы в этот период было то, что его акцент на идеальную структуру и идеал техники был слишком ограниченным. Например, Патрик Кейсмент признал, что на него повлияла работа Лэнгса, [33] но позже дистанцировался от нее, заявив о Лэнге, что он «... думает, что есть только один правильный способ аналитической работы». [34]
Влияние Лангса в этот период не ограничивалось психоаналитиками и психоаналитическими терапевтами, но даже на этом этапе распространялось, в частности, и на юнгианских аналитиков. Ведущий юнгианский аналитик и известный основатель «школы развития» юнгианского анализа [35] Майкл Фордхэм сделал рецензию на двухтомник Лангса « Терапевтическое взаимодействие» . Фордхэм восторженно описывает книгу Лэнгса, отмечая, насколько более развита техника работы Лэнгса по сравнению с чем-либо в аналитической (юнгианской) психологии того времени. [36] Паркс считал этот обзор Фордхэма началом влияния Лэнга на юнгианцев. [37] Среди юнгианцев, на которых больше всего повлиял Лэнгс, был Уильям Гудхарт, который не только использовал его работу в своих собственных исследованиях, [38] но и защищал ценность работы Лангса в диалоге с юнгианцами, критиковавшими Лангса, такими как Джеймс Хиллман . [39] Лэнгс продолжает оказывать влияние на юнгианский психоанализ, как, например, в недавней книге юнгианского психоаналитика и автора Джона Р. Уайта, озаглавленной « Адаптация и психотерапия»; Лангса и аналитической психологии , которая развивает клинический подход к психоанализу, объединяющий идеи Лангса и Юнга. [40]
Третья и четвертая фазы Лангса мотивированы разными наборами проблем и могут быть правдоподобно описаны как отдельные фазы. Тем не менее, именно исследования и выводы, полученные на основе обеих фаз вместе, составляют нынешний подход Лангса, который он совсем недавно назвал «адаптивной парадигмой психотерапии». [7]
Третий этап работы Лангса, продолжавшийся примерно с середины 1980-х до середины 1990-х годов, был мотивирован новым набором клинических загадок. Непосредственной клинической проблемой для Лэнга было то, что, с одной стороны, пациенты в условиях терапии с защищенным фреймом — то есть бессознательно подтвержденной терапии с идеальным набором основных правил — имели тенденцию кодировать образы, подтверждающие как терапию, так и фрейм. С другой стороны, те же самые пациенты, по-видимому, бежали от терапии с фиксированной рамкой и от границ, которых она требует, часто прекращая терапию резко и без предупреждения. По его словам, когда тревоги, которые бессознательно передавали эти пациенты, были расшифрованы, оказалось, что в основе реакций пациентов лежала экзистенциальная тревога смерти. Эти факторы повлекли за собой ряд загадок, требующих определенного уровня разрешения, в том числе, почему разум будет реагировать на то, что, как он подсознательно знает, исцеляет? И почему действительно существует такое несоответствие между сознанием и бессознательным, что человек сознательно бежит от терапии, которая бессознательно воспринимается как исцеляющая? Действительно, почему вообще существует какое-либо различие между сознательным и бессознательным? [41]
Лэнгс обнаружил, что клиническая литература мало что сделала для освещения этого комплекса проблем. [7] После многих попыток найти ответы на эти и связанные с ними вопросы, он обратился к формальным областям исследований за пределами клинической и психоаналитической литературы, особенно к разработкам в эволюционной биологии и законам общения приматов, исследованиям, которые привели к созданию количественной науки о эмоционально насыщенное общение как в терапии в частности, так и в жизни в целом. [42] Работа Лангса в этот период приобретает более прямолинейный биологический характер, чем его предыдущие работы, и разум понимается с точки зрения естественных, эволюционных процессов. Среди разработок на этом этапе его работы - сложная дифференциация отдельных психических функций («ментальных модулей»), которые выражают разум как в терминах сознательно-бессознательной, так и глубоко бессознательной систем, а также других вспомогательных психических модулей. [4] Лэнгс стремился объяснить с биологической точки зрения, почему эти отдельные психические модули функционируют именно так. Решая эволюционные и коммуникативные проблемы, он пришел к выводу, что процессы эволюционного отбора благоприятствуют разуму, склонному к отрицанию смерти, поскольку альтернатива, по-видимому, сталкивается с потенциально непреодолимой тревогой по поводу неизбежности смерти. [43]
Результатом этого исследования стал разрыв Лэнга со стандартной психоаналитической моделью разума. По мнению Лангса, более поздняя структурная модель сознания Фрейда с ее акцентом на различии ид, эго и суперэго привела к утрате глубочайших идей Фрейда. Решающее оригинальное открытие Фрейда, по его мнению, содержится в более ранней топографической модели разума, в которой существуют две глубоко различные психические системы: сознательная система и бессознательная система. Напротив, структурная модель рассматривает бессознательное как просто то содержимое эго, ид или суперэго, о котором человек в настоящее время не осознает, преуменьшая глубокие различия между сознательными и бессознательными системами и на практике моделируя бессознательное на основе сознательного разума. Следовательно, самое важное понимание, содержащееся в более ранней топографической модели сознания Фрейда – резкое различие между сознательной и бессознательной системой – по мнению Лангса, практически утрачено в более поздней модели. [44]
Собственная модель разума Лангса включает в себя элементы каждой из моделей Фрейда, одновременно формулируя что-то новое. Лэнгс различает «бессознательное» (или «поверхностное бессознательное») и «глубокое бессознательное». «Бессознательный» или «поверхностный бессознательный» разум — дескриптор «поверхностный», обозначающий контраст с «глубинным», а не оценочное суждение, — является частью сложной сознательной психической системы со своими собственными законами функционирования и собственной формой общения. . «Глубокая бессознательная система», напротив, имеет другой набор функций и законов, а также другую форму общения. Последний, по мнению Лангса, коммуницирует в терминах закодированных производных, отчасти потому, что прямое сознательное общение о травмах, связанных со смертью, было бы слишком трудно вынести. Следовательно, работа адаптивного терапевта включает в себя умение слышать закодированные производные сообщения, а также обнаруживать источники психического конфликта, которые возникают из-за различных точек зрения сознательной и бессознательной систем на жизненные события, с особым акцентом на страх смерти и смерть. связанных с травмами и, во-вторых, для получения закодированного подтверждения терапевтических вмешательств. Потенциальная критика классической психоаналитической практики содержится в новой модели сознания Лангса, а именно, что стандартная психоаналитическая практика затрагивает только бессознательное или поверхностное бессознательное, никогда не добираясь до глубокого бессознательного, доступ к которому можно получить только через закодированные производные коммуникации. . [45]
За это время Лэнгс написал ряд популярных текстов и книг, написанных для клиентов, а не для терапевтов. Среди них популярные тексты о снах [46] и о бессознательном общении, [47] рабочая тетрадь, предназначенная для измерения ценности своего психотерапевта, [48] и книга о самоанализе. [49] Лэнгс также опубликовал книгу о классах самообработки. [49]
Четвертый этап карьеры Лангса, примерно с середины 1990-х годов до конца его жизни в 2010-х годах, стал следствием этого расширенного взгляда на психику и привел к новым клиническим тезисам. Его работа, связывающая эволюционную биологию с бессознательной психикой, потребовала, чтобы Лэнгс обратил свое внимание на проблему вымирания, а вместе с ним и на смерть и тревогу смерти. Его исследования в этой области привели к выводу, что в основе психического конфликта лежит тревога смерти и травмы, связанные со смертью. Глубокая бессознательная система содержит, среди прочего, интенсивные переживания, связанные со смертью, потому что сознательный разум чувствует себя слишком подавленным ими. Следовательно, из-за эволюционных изменений ума, обрабатывающего эмоции, основными средствами защиты психики являются отрицание и уничтожение, а не подавление. [6] Он различает три вида тревоги смерти: хищническую, хищническую и экзистенциальную. [6] Тревога хищнической смерти возникает из-за ощущения, что человек может стать или стать жертвой чьего-то желания смерти. Тревога смерти хищника возникает из-за желания убить или причинить вред кому-то другому и включает в себя сопутствующее чувство вины. Экзистенциальная тревога смерти, с которой труднее всего столкнуться, состоит в прямом осознании того, что человек умрет и должен умереть. Каждая из этих форм тревоги смерти оказывает свое различное воздействие на сознание. Например, бессознательная тревога хищника сопровождается склонностью к самонаказанию и необъяснимой, но глубокой виной. [6]
Эта дифференциация различных видов бессознательной тревоги смерти также иллюстрирует, как более поздние работы Лэнга интегрировали его более ранние работы. Например, большая часть ранних работ Лэнга была сосредоточена на важности того, чтобы терапевты уважали терапевтическую структуру и ее границы. Более позднее развитие у Лэнгса тревоги смерти дает объяснение тому, почему клиенты (и терапевты) могут избегать соблюдения строгих терапевтических границ, а именно, что уважение к ним может вызвать тревогу по поводу неизбежной границы, за которой ни один человек не может выжить: смерти. Более того, успешная терапия с использованием защищенных рамок, как правило, приводит пациентов к более глубокому осознанию их собственных бессознательных тревог смерти, что само по себе может привести к прекращению терапии, если пациент воспринимает эти тревоги как непреодолимые. Тем не менее, противостоять этим тревогам и научиться обрабатывать возникающие из них эмоциональные переживания является одной из ключевых целей адаптивного подхода к терапии. [41]
Акцент Лангса на том, как прислушиваться к глубокой бессознательной системе, позволяет развивать предлагаемый им научный подход к психоанализу. По его мнению, большая часть современной психоаналитической практики не способствует пониманию глубокого бессознательного, отчасти потому, что образы и модели бессознательного, лежащие в основе современной психоаналитической теории, выводятся из образов и моделей сознательной системы. Более того, даже у психоаналитиков существуют сильные мотивы, коренящиеся в страхе смерти, отрицать или игнорировать глубокую бессознательную систему и заменять подлинную глубокую бессознательную систему тем, что равносильно просто подавленному содержанию сознательной системы. Глубокая бессознательная система, по его мнению, имеет совершенно иной порядок, чем сознательная система, и поэтому требует как другого способа ее восприятия (слушания), так и другой модели разума, чем те, которые получены из сознательной системы. [6] Лэнгс определяет способ прослушивания глубокой бессознательной системы посредством триггерно-расшифрованных интерпретаций, что делает возможным, по его мнению, понять глубокую бессознательную систему, а также операционализировать бессознательные восприятия значимым научным способом. [50]
Некоторые из более поздних работ Лангса, посвященных глубокому бессознательному и проблемам, связанным с тревогой смерти, демонстрируют происхождение или параллели с идеями, связанными с более поздними теориями Карла Юнга , в частности, с использованием Лангсом юнгианского понятия «архетипов». [51] Ранее было отмечено, что акцент Лангса на фрейме предполагает более тесную связь с Юнгом, чем с Фрейдом, [52] и Лангс, похоже, более явно связывает свою последнюю работу с Юнгом. [51] Теория тревоги смерти Ланга также во многом коррелирует с идеями и открытиями Станислава Грофа , психиатра и одного из основателей области трансперсональной психологии. [53] [ нужна ссылка ]
Если можно сказать, что третья и четвертая фазы Лангса вместе составляют его более позднюю позицию, «адаптирующую парадигму психотерапии» [7] , то можно с уверенностью сказать, что эти разработки не были встречены с таким же энтузиазмом, как работа второго Лангса. фаза была. Новый акцент Лангса на биологических и эволюционных основах психоаналитической теории и практики многих сбил с толку. Один рецензент предположил, что идея Лэнгса о том, что психоанализ - это биологическая наука, является мифом, созданным Лангсом. [54] Другие рецензенты считали более поздние достижения Лангса значительными, но менее важными и менее оригинальными, чем думал сам Лангс. [ нужна цитата ]
Некоторые обсуждения более поздних взглядов Лангса перекликались с критикой более раннего периода. Юнгианец Август Цвик похвалил книгу Ланга о супервизии [55] по многим причинам и заключает, что «Лангс снова дал нам пищу для размышлений». Тем не менее, Цвик добавил, что Лангс, «с некоторым смягчением своего крайнего чувства уверенности, [] осветил учебное взаимодействие, которое лежит в основе нашего ремесла... [56] Попытки Лангса понять тревогу смерти на его четвертом этапе привело более или менее естественно к исследованиям религии и духовности, поскольку религии часто имеют дело со смертью, с претензиями на жизнь после смерти и с другими темами, связанными со смертью. Книга Лэнга на эту тему [9] встретила неоднозначные отзывы. юнгианский аналитик и исследователь Священных Писаний дал отрицательную оценку усилиям Лангса, предполагая, что Лангс был не в его лиге, чтобы даже рассматривать эти проблемы [57] . Напротив, психоаналитик и иезуит Уильям Мейснер считал книгу «провокационной и мыслительной». -провокационное сообщение, которое бросит вызов многим убеждениям и убеждениям аналитически ориентированных мыслителей по этим темам». [58]
Адаптивный подход по сути и сам по себе является биологической наукой по определению. По своей природе это компонент науки эволюционной биологии, главная задача которой влечет за собой научное исследование эволюции и адаптивных ресурсов разума, обрабатывающего эмоции. [59]
В целом третий и четвертый этапы работы Лангса не были встречены с таким же интересом и энтузиазмом, как его первые два этапа. Лэнгс признал такое положение дел, но также предположил, что, по крайней мере, в некоторой степени вялый прием его работы мог быть обусловлен неприятностью послания, а именно тем, что корни психического конфликта лежат в травмах и тревогах, связанных со смертью, требующих поэтому и пациент, и терапевт сталкиваются с собственной тревогой смерти. [6]
Наиболее характерной особенностью подхода Лангса к психотерапевтической практике является его способ слушать пациента, сосредотачиваясь на бессознательных производных или закодированных коммуникациях, которые выражают скрытые, глубокие бессознательные переживания и восприятия. [60] Хотя прислушивание к закодированным производным, безусловно, встречается в психоаналитической традиции, традиционная психоаналитическая теория имела тенденцию интерпретировать их как бессознательные фантазии, а не как адаптивные реакции на бессознательное восприятие реальности, как их интерпретирует Лангс. В современной психоаналитической практике, по-видимому, мало внимания уделяется прослушиванию закодированных производных. В отличие от современной практики, прослушивание закодированных производных занимает центральное, даже преобладающее, место в работе Лангса. Более того, в отличие от общепринятого психоанализа, Лангс связывает производные темы с «триггерами», то есть активирующими событиями, рожденными попыткой пациента сознательно адаптироваться к превратностям жизни и сознательно и бессознательно к своим ранним травмам. В то время как более ранние работы Лангса в первую очередь направлены на нарушение рамок и основных правил посредством закодированных сообщений, теперь больший упор делается на прослушивание закодированных сообщений о травмах пациентов. [7] Таким образом, Лэнгс подчеркивает адаптивную природу бессознательной психики как ключ к интерпретации закодированных производных и, следовательно, к пониманию глубоких бессознательных процессов. Подход Лангса отличается от психоаналитических подходов, которые рассматривают бессознательное в чисто интрапсихических терминах, а не отдают приоритет процессам внешней адаптации. [10]
Не каждая форма общения со стороны пациента порождает бессознательное закодированное восприятие, к которому может стремиться лангсианский терапевт. Работа Лэнга в области коммуникативной науки приходит к выводу, что нарративы являются единственным источником такой закодированной производной коммуникации. [61] Преимущество повествований состоит в том, что они являются формой двойного общения, имея как сознательный манифестный уровень, так и бессознательный латентный уровень. Таким образом, когда пациент рассказывает сон или составляет повествование, в принципе можно различить оба уровня и расшифровать бессознательные сообщения. По этой причине Лэнгс сохраняет аналитическую практику, подчеркивая использование снов и того, что он называет «управляемыми ассоциациями», связанными с элементами и темами сновидений, поскольку сны обычно принимают форму повествований и, таким образом, передают бессознательно закодированный материал. В любом конкретном случае терапевт может использовать спонтанно сформулированные нарративы со стороны клиента – «нарративы происхождения» – точно так же, как и сновидения, поскольку ключевой вопрос заключается в том, предлагает ли клиент нарративные сообщения любого рода, которые можно расшифровать. с точки зрения адаптивных триггеров. [49] Клиент связывает управляемые свободные ассоциации с темами повествовательной коммуникации, создавая пул тем, которые, в свою очередь, освещают бессознательные конфликты. Эта практика также подчеркивает разницу между Лангсом и господствующим психоаналитическим, юнгианским и другими глубинно-ориентированными подходами к терапии и анализу, поскольку традиционные подходы имеют тенденцию сосредотачиваться на сновидении и использовать ассоциации для разъяснения сновидения, тогда как Лангс меняет порядок важности, рассматривая Ценность снов в том, что они привлекают ассоциации, из которых терапевт может извлечь более широкий набор тем для интерпретации. [62]
Конечными триггерами, которые приводят к психическому конфликту, являются травмы, связанные со смертью, и последующая тревога смерти, которую такие травмы вызывают. Таким образом, задача адаптивного психотерапевта состоит в том, чтобы помочь клиенту справиться с такими триггерами и научиться справляться с эмоциональными травмами, прошлыми и настоящими, связанными с ними. Теория разума Лангса, разработанная на третьем этапе его работы, подчеркивает, что то, что он называет «глубокой бессознательной системой», является местом бессознательных восприятий и связанных с ними тревог, связанных со смертью. Причина этого в том, что то, что Лэнгс называет «разумом, обрабатывающим эмоции», развилось таким образом, что оно отделяет самые глубокие и самые болезненные травмы (и аспекты травм) как от сознательных, так и от поверхностных бессознательных переживаний, убирая болезненные и подавляющие травмы и тревоги в глубокой бессознательной системе ради более легкой сознательной адаптации. Хотя на каком-то уровне это может быть выгодно для продолжения вида и, в этом отношении, полезно для эволюционных целей, на другом уровне это провальный процесс. Представители человеческого вида, по мнению Лэнгса, поэтому очень восприимчивы к отрицанию и стиранию глубочайших травм, более или менее гарантируя, что они не будут исцелены, и склоняя их к глубокой бессознательной тревоге смерти, глубокому чувству вины, насильственным действиям. и другие эмоциональные расстройства. [6] Из-за глубины и боли, связанных с этими бессознательными реалиями, к ним нельзя получить прямой доступ, а только косвенно через закодированные повествовательные темы и их связь с бессознательно воспринимаемыми триггерами. Отсюда важность прислушивания к закодированным производным сообщениям и темам, выраженным в нарративах, и поиска триггеров, которые их вызывают. [63]
Терапия с защищенными фреймами, которая включает в себя, среди прочего, бессознательно подтвержденные основные правила, полную конфиденциальность, полную конфиденциальность, относительную анонимность и некоторые другие характеристики, описанные Лэнгом, наиболее полезна для пациента, имеющего дело с травмами и тревогами, связанными со смертью. [64] В то же время исследования Лангса показывают, что эта наиболее исцеляющая терапевтическая ситуация может также быть источником глубокой тревоги у пациента, поскольку четко определенные границы резонируют в глубоком бессознательном как напоминание о конечной границе - смерти. Следовательно, пациенты могут избегать терапии с защищенным фреймом как (1) потому, что защищенный фрейм вызывает бессознательную тревогу смерти, часто заставляя пациентов попытаться сломать рамку, так и (2) потому, что, испытав безопасность фрейма, тревога смерти становится реальностью. само осознание вызывает непреодолимую тревогу. Таким образом, на адаптивного терапевта ложится обязанность справиться как с попыткой пациента сломать рамки, так и с тревогой, которую пациент может испытывать внутри защищенных рамок, основываясь на подавляющем опыте тревоги смерти и родственных переживаниях. [7]
Доктор Лангс умер в ноябре 2014 года после длительной борьбы с амилоидозом . Его последняя опубликованная книга называлась «Фрейд на пропасти». «Как судьба Фрейда поставила психоанализ на грань» , [65] в которой рассматривается влияние биографии Фрейда на то, как последний сформулировал свои основные теории. Среди моментов, представляющих интерес для интерпретации Фрейда, - гипотеза Лангса о том, что Фрейд перешел от своих топографических теорий к структурным отчасти из-за своей собственной тревоги перед смертью. [66] Помимо нескольких недавно опубликованных статей, Лэнгс также работал над исследованием длиной в книгу об американских президентах и травмах, которые ими управляли. Он также работал над мемуарами, предварительно озаглавленными «Дьявол в генах» . [67]
