stringtranslate.com

Сакифа

Сакифа ( араб . سَّقِيفَة , романизирован . Saqīfah ) клана Бану Саида относится к месту события в раннем исламе , где некоторые из сподвижников исламского пророка Мухаммеда присягнули на верность Абу Бакру как первому халифу и преемнику Мухаммеда вскоре после его смерти в 11 г. хиджры (632 г. н. э. ). Встреча в Сакифе является одним из самых спорных событий в раннем исламе из-за исключения большого числа сподвижников Мухаммеда, включая его ближайшую семью и, в частности, Али , его двоюродного брата и зятя. Конфликты, возникшие вскоре после смерти Мухаммеда, считаются главной причиной нынешнего разделения среди мусульман. Те, кто принял халифат Абу Бакра, позже были названы суннитами , в то время как сторонники права Али на халифат позже были названы шиитами .

Историография

Арабское слово «сакифа» обозначает крытое общественное место для бесед, но в исторических текстах этот термин является синонимом конкретной встречи, состоявшейся сразу после смерти Мухаммеда, на которой обсуждался вопрос о его преемственности. [1]

Предвзятые отчеты

Самые ранние сообщения о деле Сакифа были записаны в первой половине второго века хиджры или позже. К этому времени мусульманская община была прочно разделена на суннитский и шиитский лагеря. В результате сообщения суннитов Ибн Саада ( ум.  230/845 ), аль-Балазури ( ум.  279/892 ) и даже ат-Табари ( ум.  310/923 ) отражают убеждения суннитов, в то время как авторы с симпатиями к шиитам поддерживали их взгляды, включая Ибн Исхака ( ум.  151/768 ), аль-Якуби ( ум.  284/897-8 ) и аль-Масуди ( ум.  345/956 ). [2] Таким образом, Джафри подчеркивает необходимость изучения всех сообщений для получения обоснованного отчета о событии. [3]

Например, Ибн Саад представляет весьма полемический отчет о деле Сакифа в своем «Китаб аль-Табакат аль-кабир» [4] , где Али отсутствует в частности. [1] Джафри считает его пионером суннитской «благочестивой» техники [4] , которая сохраняет только лучшие качества товарищей и подавляет любые спорные сообщения. [5] Аналогичным образом, поздние работы шиитов ат-Табарси ( ум.  548/1153 ) и аль-Маджлеси ( ум.  1699 ) носят полемический характер и имеют небольшую историческую ценность, утверждает Джафри. [6]

Центральное место Ибн Исхака

Самый ранний отчет принадлежит Ибн Исхаку в его «Сират расул Аллах» , редакция которого, сделанная суннитом Ибн Хишамом ( ум.  218/833 ), дошла до нас. Нехарактерно, что Ибн Хишам воздерживается от изменения отчета Ибн Исхака о деле Сакифа, который, таким образом, является отчетом, написанным шиитским автором и одобренным суннитским редактором-критиком. [6] Отчет Ибн Исхака является основой современных исследований Джафри и Маделунга . [6] [7]

Другие авторы

В своем «Ансаб аль-ашраф » [4] суннит аль-Балазури частично следует благочестивой технике Ибн Саада, но также сохраняет некоторые спорные материалы о событии в Сакифе в пользу Али. [8] С другой стороны, спорное содержание в работе шиита аль-Якуби часто отвергается более поздними суннитскими авторами как сфабрикованное, в то время как Джафри рассматривает его работу как ценную коллекцию документов, которые пережили тенденциозные усилия историков суннитского большинства, которые в значительной степени подавляли или отвергали расходящиеся взгляды. [9] Маделунг также считает, что шиитская или суннитская предвзятость отчета сама по себе не означает его сфабрикованность. [10] Отчет о встрече в Сакифе, составленный ат-Табари, в основном сбалансирован и беспристрастен, отмечает Джафри, [6] и наиболее подробный, пишет Аюб ( ум.  2021 ). [11]

Ибн Аббас

Главным рассказчиком события в Сакифе является Ибн Аббас ( ум.  68/687-8 ), двоюродный брат Мухаммеда и авторитет в научных кругах Медины . Он сам был свидетелем события, а также получил рассказ из первых рук от своего отца Аббаса, который был тогда политически активен. [12] Маделунг принимает подлинность рассказа Ибн Аббаса, отмечая, что он отражает его характерную точку зрения. [7] Основная часть рассказа Ибн Аббаса касается пятничной проповеди Умара в 23/644. [7] Хотя это опущено в большинстве суннитских сообщений, Маделунг и Джафри уверены, что второй халиф произнес речь, чтобы отпугнуть тех, кто мог бы планировать поддержать назначение Али халифом после Умара. [13] [14]

Событие

Принесение клятвы Абу Бакру в Сакифе, с Умаром справа. Персидская миниатюра, созданная около 1595 года.

Во время жизни Мухаммеда мусульмане в Медине делились на две группы: мухаджиры , которые приняли ислам в Мекке и переселились в Медину вместе с Мухаммедом, и ансары , которые были родом из Медины и пригласили Мухаммеда управлять их городом. [15]

Встреча Ансара

Сразу после смерти Мухаммеда в 11/632 году в Сакифе ( буквально « дворе » ) клана Бану Саида состоялось собрание ансаров [16] , в то время как его близкие родственники готовились к погребению. [17] Общепринятое мнение заключается в том, что ансары собрались там, чтобы решить между собой вопрос о новом лидере мусульманской общины , намеренно исключив мухаджиров. Это также то, что Умар заявил в своей речи. [18] Главным кандидатом, возможно, был Саад ибн Убада [19] , сподвижник Мухаммеда и вождь Бану Хазрадж , племени большинства ансаров, который был болен в тот день. [20]

По мнению Маделунга, отсутствие мухаджиров вместо этого указывает на то, что ансары встретились, чтобы восстановить свой контроль над Мединой, полагая, что мухаджиры в основном вернутся в Мекку после Мухаммеда. [18] С другой стороны, Джафри подозревает, что ансары встретились превентивно, потому что они боялись господства Мекки и, возможно, знали об их планах на лидерство. [21]

Абу Бакр в Сакифе

Из трех имеющихся преданий Джафри выбирает то, которое появляется почти во всех его источниках, согласно которому новости о встрече в Сакифе достигли Абу Бакра, Умара и Абу Убайды, когда они, скорее всего, находились в доме Абу Убайды, возможно, чтобы обсудить кризис лидерства. [22] Арнольд и Джафри уверены, что Абу Бакр и Умар ранее планировали или сформировали союз в ожидании смерти Мухаммеда, [23] [24] в то время как Маделунг приписывает планирование только Абу Бакру. [25] В сообщении Ибн Исхака кто-то затем сообщает Абу Бакру и Умару о встрече в Сакифе: «Если вы хотите командовать людьми, то возьмите это до того, как их [ансаров] действия станут серьезными». [17] Затем эти двое поспешили в Сакифу в сопровождении Абу Убайды, возможно, чтобы предотвратить любое неожиданное развитие событий. [22] Некоторые уговаривали троих мужчин не делать этого, но они все равно продолжали, сообщает Умар. [20] [22]

Умар рассказывает, что «мухаджиры» присоединились к Абу Бакру, а затем Умар предложил им пойти к ансарам, собравшимся в Сакифе. Маделунг отвергает это, отмечая, что Абу Бакр, Умар и Абу Убайда были единственными членами мухаджиров на встрече в Сакифе, возможно, в сопровождении нескольких родственников и клиентов. Для Маделунга почти полное отсутствие мухаджиров в Сакифе также объясняет, почему нет других сообщений об этом событии, утверждая, что ансары, должно быть, не хотели рассказывать о своем поражении позже. [26]

Замечания Абу Бакра

Оказавшись там, Умар говорит, что он «понял, что они [ансары] намеревались отрезать нас от нашего корня [т. е. курайшитов ] и узурпировать у нас власть». [20] Затем Абу Бакр встал и предупредил ансаров, что арабы не признают власть никого, кроме племени Мухаммеда, курайшитов. Мухаджиры, утверждал Абу Бакр, были лучшими из арабов по происхождению и местоположению, [27] как цитирует Ибн Исхак. [17] Абу Бакр также отметил, что мухаджиры приняли ислам раньше и были ближе к Мухаммеду по родству, добавляет аль-Балазури. [28] Связь курайшитов с Мухаммедом также отмечена аль-Якуби [27] и ат-Табари, [29] а также современником Моменом . [30] Однако Маделунг считает маловероятным, что Абу Бакр поднял вопрос о родстве курайшитов с Мухаммедом, поскольку это вызвало бы вопросы о правах Бану Хашим , клана Мухаммеда и его ближайших родственников. [31]

Возвращаясь к рассказу Ибн Исхака, Абу Бакр затем, как сообщается, предложил ансарам выбрать Умара или Абу Убайду в качестве преемника Мухаммеда. Умар сообщает, что он был недоволен этим предложением, потому что считал, что Абу Бакр имеет больше прав на правление, чем он сам. [27] Маделунг рассматривает это как маневр Абу Бакра, чтобы представить себя в качестве приемлемой альтернативы Умару и Абу Убайде для ансаров, добавив, что Абу Убайда не имел известности, в то время как Умар, по-видимому, только что дискредитировал себя перед встречей, публично отрицая смерть Мухаммеда. [32]

Насилие в Сакифе

Ибн Исхак продолжает рассказ о том, что Хабаб ибн Мунзир , ветеран битвы при Бадре , выступил против Абу Бакра с предложением, чтобы курайшиты и ансары выбрали своих отдельных правителей среди себя. [18] [33] Затем последовал жаркий спор, сообщает Умар, пока он не попросил Абу Бакра протянуть руку и поклясться в верности ему. Другие последовали его примеру, утверждает он, добавив, что «Затем мы набросились на Саада, пока один из них не крикнул: «Ты убил Саада ибн Убаду». Я сказал: «Да убьет Бог Саада»» [18]

Вспышка насилия в Сакифе указывает на то, что значительное число ансаров, должно быть, изначально отказались следовать примеру Умара, пишет Маделунг. В противном случае, утверждает он, не было бы необходимости избивать их вождя Саада ибн Убаду. [34] Саад оставался непокорным до своего убийства «джинном » во время правления Умара, [35] [1] возможно, по наущению второго халифа. [36] [11]

Али

Отсутствие в Сакифе

Двоюродный брат и зять Мухаммеда готовил тело Мухаммеда к захоронению вместе с другими близкими родственниками и, вероятно, не знал о продолжающейся встрече в Сакифе. [37] [30] После клятвы Умара Абу Бакру, рассказ Сакифы о Куфане ан -Нахаи ( ум.  96/714-15 ) добавляет: «Но ансары или некоторые из них сказали: «Мы не присягнем никому, кроме Али». Каэтани отвергает этот рассказ из-за его шиитской окраски, в то время как Маделунг принимает его, отмечая, что аль-Нахаи не известен своими симпатиями к шиитам, и его рассказ в остальном явно суннитский. [36] Аналогичным образом аль-Якуби пишет, что ансары аль-Мунзир ибн Аркам прервали заседание и выдвинули Али в качестве преемника. [38] [39] Современники Джафри [38] , Лалани [40] и Момен [30] утверждают, что некоторые защищали дело Али в Сакифе.

Маделунг не уверен, обсуждалась ли преемственность Али в Сакифе, но считает это вероятным, [36] комментируя, что ансары, естественно, обратились бы к Али из-за своих семейных связей с пророком. [41] [примечание 1] Умар в своей проповеди объяснил, что они настаивали на том, чтобы ансары немедленно принесли клятву верности в Сакифе, потому что, как он утверждал, они могли бы в противном случае избрать одного из своих преемников Мухаммеда. [34] Ссылаясь на это утверждение, Маделунг предполагает, что Умар отчасти боялся, что ансары выдвинут дело Али среди себя. [28] Это также предложение, которое поддерживает МакХьюго. [42]

Дело Али

Шура

Маделунг придерживается мнения, что широкая шура , в которой Али должен был быть на выбор, привела бы к избранию Али: Ансары поддержали бы Али из-за их семейных связей с Мухаммедом. [43] [44] Среди мухаджиров кандидатуру Али, вероятно, поддержал бы могущественный клан Абд Шамс из курайшитов из-за их тесных связей с Бану Хашим и несмотря на их конфликты. [43] Их вождь Абу Суфьян действительно предложил свою поддержку Али после назначения Абу Бакра, [45] [46] но был отвергнут Али, который сказал, что его беспокоит единство зарождающегося ислама. [45] Совместная поддержка Ансаров и Абд Шамса привела бы Али к халифату, предполагает Маделунг. Он добавляет, что прямая логика династической преемственности, вероятно, возобладала бы в общей шуре в пользу Али . [47] Некоторые другие также считают вероятным, что Али был бы избран на официальном собрании. [42]

Достоинства

С точки зрения достоинств, те же аргументы, которые отдавали предпочтение Абу Бакру перед ансарами (родство, служение исламу, родословная и т. д.), вероятно, отдали бы предпочтение Али перед Абу Бакром, [24] [19] как часто приводят шиитские авторы в поддержку права Али на наследование. [19] По мнению Джафри, суннитские аргументы, оправдывающие халифат Абу Бакра на основании того, что он возглавлял молитву в последние дни Мухаммеда, отражают более поздние теологические разработки. Он также считает связанные с этим традиции запутанными и противоречивыми. [24] В том же духе Леконт пишет, что Мухаммед уважал Абу Бакра, но считает историю молитвы неубедительной, поскольку она формально не связана с политическим руководством общины. [1] Шабан идет дальше и не придает значения истории молитвы, говоря, что Мухаммед часто делегировал эту задачу другим в прошлом. [48]

Молодость

Распространенный аргумент суннитов и западных ученых заключается в том, что молодой Али, которому на тот момент было около тридцати лет, [49] не мог быть серьезным кандидатом на халифат. [50] [51] Это мнение Веччиа Вальери , [46] Ламменса , а также Шабана, [52] который предполагает, что Али не был осужден за эту ответственность. [48] Напротив, Аслан утверждает, что Али регулярно брал на себя ключевые обязанности, несмотря на свою молодость, когда Мухаммед был жив. [49] С другой стороны, Маделунг утверждает, что молодость Али имела бы значение только в том случае, если бы существовало соглашение о наследственной преемственности Мухаммеда. [50]

В Коране

Семьям прошлых пророков отведена важная роль в Коране. [53] После прошлых пророков их родственники избираются Богом в качестве духовных и материальных наследников пророков в Коране. [54] [55] Семья Мухаммеда ( Ахль аль-Байт ) также занимает выдающееся положение в Коране. [56] [57] [58] Таким образом, поскольку Коран отражает взгляды Мухаммеда, Маделунг утверждает, что он не мог видеть его преемственность иначе, чем пророки прошлого, или считать Абу Бакра своим естественным преемником. [59] Джафри развивает похожую линию аргументации. [60] Это также точка зрения шиитов. [61]

Взгляды Али

Инвеститура Али в Гадир-Хумме в копии XIV века « Хронологии древних народов » аль-Бируни

Вечча Вальери не уверен, надеялся ли Али на самом деле стать преемником Мухаммеда, потому что в суннитских источниках он не предпринял никаких усилий, чтобы захватить власть, несмотря на то, что Аббас и Абу Суфьян советовали ему это сделать. [46] С другой стороны, Аюб описывает умеренное противодействие Али в суннитских источниках как извиняющееся. [62] Он и некоторые другие утверждают, что Али считал себя наиболее подходящим человеком для руководства мусульманской общиной после Мухаммеда в силу своих заслуг и родства с Мухаммедом. [62] [63] [64] [65] [66] Эти авторы утверждают, что Али в конечном итоге отказался от своих притязаний на халифат ради единства зарождающегося ислама, находящегося в кризисе, когда стало ясно, что мусульмане не поддерживают его дело в целом. [67] [68] [69] Если бы мусульманская община благоволила Али, предполагает Маделунг, он бы больше не считал халифат просто своим правом, но и своей обязанностью. [67] Действительно, в речах и письмах, приписываемых Али, неоднократно подчеркивается, что руководство мусульманской общиной является прерогативой семьи Мухаммеда ( Ахль аль-Байт ). [70]

Мавани, Маделунг и Шах-Каземи добавляют, что Али далее считал себя назначенным преемником Мухаммеда через божественный указ в Гадир-Хумме . [71] [72] [66] Аюб не согласен, [44] но признает, что Али и некоторые другие действительно считали его наиболее подходящим для лидерства. [73] В поддержку своих заявлений Маделунг цитирует суннитское заявление, приписываемое Али, когда он поклялся в верности Абу Бакру после долгой задержки. [67] Он также отмечает, что Али публично ссылался на Гадир-Хумм после своего восхождения на халифат в 656 году. [72] Мавани также цитирует некоторые суннитские и шиитские сообщения, [74] включая протоколы избирательного совета в 644 году, когда Али отказался подчиняться старшинству первых двух халифов. [75] [76] В другом сообщении ат-Табари указывается, что Али снова публично исключил обычаи Абу Бакра и Умара из Сунны (Мухаммеда), когда его сторонники присягнули ему на верность в Куфе . [77] [78]

Маделунг считает, что взгляды Али на преемственность в основном соответствуют сегодняшним шиитским убеждениям [79] , а Лалани и Дафтари придерживаются схожих мнений [80] [70], тогда как Вечча Вальери считает, что шиитские убеждения сфабрикованы, поскольку Али «не проявлял склонности к легитимизму». [46] Напротив, некоторые другие подробно описывают публичное противодействие Али назначению Абу Бакра в Сакифе. [26] [81] Даже несмотря на то, что Али, скорее всего, не отказался от своих притязаний на халифат, похоже, что он принял первых трех халифов в качестве администраторов и правителей. [82] Действительно, Маделунг выделяет некоторые суннитские хадисы, согласно которым Али восхвалял Абу Бакра и Умара [79], в то время как некоторые другие отмечают суннитскую тенденцию минимизировать и нейтрализовать конфликты между сподвижниками после Мухаммеда [83] [84] [85], особенно в отношении дела Сакифы. [86] [87] [88] В Waq'at Siffin и некоторых других ранних шиитских источниках Али противопоставляет коррупцию третьего халифа, Усмана , политическому руководству Абу Бакра и Умара, хотя он и отвергает их религиозную легитимность. [89] Связанным с этим примером является рассказ Ибн Музахима ( ум.  827-828 ) о переговорах перед битвой при Сиффине (657 ), в котором цитируются слова Али о том, что Абу Бакр и Умар правили справедливо, хотя они и неправомерно взяли на себя халифат. [90] Мавани и Мария М. Дакаке предполагают, что Али рассматривал преемственность Абу Бакра как отступление, которое превратилось в полномасштабное отклонение с восстанием Муавии во время его собственного халифата. [91] [92] Это также точка зрения шиитов, представленная шиитским юристом Рухоллой Хомейни ( ум.  1989 ). [93]

Племенная политика

Бану Аус

Можно задать вопрос о том, что позволило горстке мухаджиров навязать свою волю ансарам в Сакифе. Ибн Исхак и Каэтани приписывают это более раннему сговору между мухаджирам и бану аус , соперничающим племенем бану хазрадж среди ансаров. Маделунг отвергает это как маловероятное, но предполагает, что Усайд ибн Худайр , вождь бану аус, должно быть, поддержал Абу Бакра в Сакифе и привел с собой большинство аус, [34] как также очевидно из связанного с этим сообщения ат-Табари. [24] Джафри также предполагает, что глубоко укоренившаяся вражда между меньшинством бану аус и большинством бану хазрадж сделала для первых предпочтительным вместо этого подчиниться правлению курайшитов. [94] Момен придерживается аналогичного мнения, [19] а Аюб считает соперничество между Бану Хазрадж и Бану Аус решающим фактором в назначении Абу Бакра, [95] который, как сообщается, напомнил ансарам об этом соперничестве в рассказе Сакифа о сунните аль-Джахизе ( ум.  869 ), тем самым возродив их доисламский конфликт, согласно Аюбу. [96]

Бану Хазрадж

Позиция Бану Хазрадж была еще больше ослаблена внутренним соперничеством, особенно между их вождем Саад ибн Убада и его двоюродным братом Башром ибн Саадом. Последний был одним из первых, кто нарушил ряды и поддержал Абу Бакра. [97] [24] Когда соглашение по Абу Бакру было почти достигнуто, Джафри считает, что Хазрадж посчитал неразумным отставать и рисковать потерять расположение нового правителя. [24]

Бану Тайм

Джафри предполагает, что соперничество между крупными кланами внутри Мухаджирун облегчило им принятие правления Абу Бакра, который принадлежал к небольшому клану Бану Тайм . [33]

Бану Аслам

Маделунг и Каэтани оба считают, что решающим фактором для Абу Бакра было своевременное прибытие племени Бану Аслам в Медину с большим количеством людей, которые заполнили улицы Медины. Племя Бану Аслам было известно своей враждебностью к Ансарам и охотно поддерживало стремление Абу Бакра к власти. Умар часто отмечал: «Только когда я увидел Бану Аслам, я убедился в [нашей] победе». Сегодня неизвестно, произошло ли это случайно или Бану Аслам были предупреждены об амбициях Ансаров. [98]

Бану Хашим

ревность

Клан Мухаммеда, Бану Хашим, и особенно его знатный дядя Аббас поддержали преемственность Али. [1] [99] Аслан предполагает, что исключение Али из дела Сакифа было преднамеренным и отражало страх среди курайшитов, что объединение пророчества и халифата в Бану Хашим сделало бы их слишком могущественными. [100] Разговор на эту тему между Хашимитом Ибн Аббасом и Умаром цитируется Моменом и Маделунгом. [19] [43] Первый автор высказывает схожую точку зрения с Асланом, [101] в то время как последний признает «зависть курайшитов», [102] но считает, что простая логика династической преемственности все же возобладала бы в широкой шуре в пользу Али. [47] По мнению Кини, мекканская элита была обеспокоена тем, что халифат Али не позволит им получить будущее руководство общиной и останется в руках Бану Хашим. [103]

Наследственное правопреемство

Ламменс считает, что арабы не любили наследственное лидерство, в то время как Маделунг ограничивает это отношение арабами- бедуинами . Среди курайшитов, утверждает он, наследственное лидерство не было редкостью, отражая их веру в то, что благородные качества передаются по наследству. Эту точку зрения разделяет Аслан. [49] Афсаруддин и Шарон утверждают, что родство не было фактором в раннем исламе, тогда как Амир-Моэззи и Мавани оспаривают этот момент. [104] [105] В частности, Мавани пишет, что племенные ценности были глубоко укоренены в арабском обществе того времени, согласно которому родство и благородное происхождение были основными признаками идентичности и источником власти. [104] Кини считает, что лидерство было наследственным в традиционном арабском обществе и чем-то, что передавалось по семьям в широком смысле этого слова. [103] Льюис ( ум.  2018 ) говорит, что арабская традиция заключалась в выборе шейха из одной семьи. Однако Али был двоюродным братом и зятем Мухаммеда, что, по его словам, не имеет большого значения. [106]

Фальта

Ибн Исхак и Ибн Хишам рассказывают, что Умар в своей речи сказал: «Клятва верности Абу Бакру была фальтой [ т. е. поспешным и необдуманным решением], [107], но Бог отвратил зло от этого». [24] [20] В качестве альтернативы суннит аль-Балазури цитирует Умара в своем «Ансабе» , который говорит: «Клянусь Богом, клятва верности Абу Бакру не была фальтой », добавляя, что Мухаммад уже назначил Абу Бакра своим преемником. В другом повествовании аль-Балазури Умар называет ложью то, что дело Сакифы было фальтой . Маделунг отвергает оба сообщения аль-Балазури как крайне маловероятные. [20]

Легитимность

Маделунг подозревает, что Умар считал дело Сакифы фальтой , поскольку оно исключило из процесса принятия решений большинство мухаджиров и, в частности, родственников Мухаммеда, чье участие было жизненно важно для законного исхода. [34] Возможно, из-за его сомнительной юридической силы, Умар также предостерег мусульман в своей речи от следования примеру Сакифы. [108] [109] Аналогичные опасения высказывают Аббас и Момен. [110] [19] Уокер добавляет, что родственники Мухаммеда были недовольны поспешным назначением Абу Бакра, которое лишило их права голоса в этом вопросе. [16]

Джафри отмечает выдающееся положение Абу Бакра, но комментирует, что его назначение было решением группы соратников, поспешно навязанным другим, и его успех был обусловлен деликатными групповыми конфликтами в Медине. [24] Некоторые современные авторы далее критиковали дело Сакифы как «закулисную сделку» и «переворот», на который сильно повлияла доисламская племенная политика. [16] [111] [112] [101] [113] [114] [115] Зло фальты , которое, как думал Умар, было предотвращено Богом, проявится позже в форме Первой фитны , предполагает Маделунг. [116]

Консолидация

Умар в своей проповеди утверждал, что «шеи всех мусульман были вытянуты [в повиновении] Абу Бакру», хотя Маделунг считает более вероятным, что его авторитет был поначалу весьма шатким. [117] После встречи в Сакифе Абу Бакр, как сообщается, направился в Мечеть Пророка [37] и произнес там свою инаугурационную речь. [1] Аббас и Хазлтон комментируют, что к этому времени Мухаммед уже был похоронен, [112] [118] с исключением Абу Бакра из похоронных обрядов. [119] По словам Маделунга, с помощью племен Бану Аслам и Бану Аус Умар затем, как говорят, доминировал на улицах, чтобы обеспечить клятвы верности от жителей Медины. [117] В хронологическом порядке Абу Бакр получил поддержку Усмана и Бану Омейядов , Саада и Абд ар-Рахмана ибн Ауфа , Бану Зухра , Зубайра и, наконец, Али. [1]

оппозиция Али

Аль-Балазури сообщает, что Бану Хашим и некоторые сподвижники собрались в доме Али, узнав о назначении Абу Бакра. [120] [26] Среди них были дядя Мухаммеда Аббас и Зубайр . [26] Эти протестующие считали, что Али был законным преемником Мухаммеда, [121] [122] возможно, ссылаясь на заявление Мухаммеда в Гадир-Хумме . [123] Микдад , Салман , Абу Зарр , Талха также были среди сподвижников, которые поддержали дело Али. [124]

Угрозы в адрес Али

Говорят, что Абу Бакр поручил Умару заручиться клятвой верности Али. [125] [37] Как отмечает ат-Табари, [117] последний затем повел вооруженную толпу к резиденции Али и пригрозил поджечь дом, если Али и его сторонники не присягнут на верность Абу Бакру. [37] [121] [126] [127] Сцена вскоре переросла в насилие, [117] [128] но толпа отступила без клятвы Али после того, как его жена Фатима умоляла их, [37] как сообщается в суннитской книге « Аль-Имама ва ас-сияса» . [129] С другой стороны, аль-Балазури утверждает, что Али капитулировал и присягнул на верность Абу Бакру сразу после угрозы Умара. [130] Напротив, канонические «Сахих» аль-Бухари и «Сахих» Муслима сообщают, что Али поклялся Абу Бакру после того, как Фатима умерла некоторое время спустя. [131]

Бойкот Али

Маделунг полагает, что Абу Бакр позже объявил бойкот Али, а также Бану Хашим, чтобы они отказались от поддержки Али. [132] В результате, видные люди перестали разговаривать с Али, как сообщается в суннитском хадисе, приписываемом Аише . [132] Те, кто изначально поддерживал Али, постепенно отвернулись и присягнули на верность Абу Бакру, добавляет Джафри. [133] В то же время Али отклонил предложения продвигать свои требования силой, [134] [46] возможно, ради единства зарождающегося ислама. [69] [68] [62]

Нападение на дом Али и его обещание

Хотя существует значительная неопределенность относительно событий, [117] [133] [125] [121] Али, скорее всего, не присягал на верность Абу Бакру, пока его жена Фатима не умерла в течение шести месяцев после ее отца Мухаммеда, как сообщается в некоторых канонических суннитских трудах. [131] В шиитских источниках смерть (и выкидыш) молодой Фатимы приписываются нападению на ее дом с целью усмирения Али по приказу Абу Бакра. [135] [121] [122] [136] Сунниты категорически отвергают эти обвинения. [136] После смерти Фатимы и в отсутствие народной поддержки Али, как говорят, отказался от своих притязаний на халифат ради единства зарождающегося ислама, [67] [134] [137] который, по словам Мавани, столкнулся с внутренними и внешними угрозами. [75] В отличие от жизни Мухаммеда, [76] [75] Али, как полагают, отошел от общественной жизни во время халифатов Абу Бакра, Умара и Усмана, [138] что было истолковано как молчаливое осуждение первых трех халифов. [76] Хотя он, как известно, был советником Абу Бакра и Умара по государственным и религиозным вопросам, [138] [139] взаимное недоверие и враждебность Али с двумя халифами хорошо документированы, [140] [141] [112] но в значительной степени преуменьшаются или игнорируются в суннитских источниках. [142] [83] Их разногласия были воплощены во время заседаний избирательного совета в 644 году, когда Али отказался быть связанным старшинством первых двух халифов. [75] [76] Напротив, шииты склонны рассматривать клятву Али на верность Абу Бакру как (принудительный) акт политической целесообразности или такийя , [61] таким образом отвергая то, что Али когда-либо давал клятву. [143] Обвинение в том, что Али дал клятву Абу Бакру под принуждением, также появляется в «Аль-Имама ва ас-сияса» , [144] иногда приписываемом Ибн Кутайбе ( ум.  889 ), но, возможно, написанном другим суннитским автором в эпоху Аббасидов . [29] Эти конфликты после смерти Мухаммеда считаются корнями нынешнего разделения среди мусульман. [3] Те, кто принял халифат Абу Бакра, позже были названы суннитами, в то время как сторонники права Али на халифат продолжили формировать шиитов. [145]

Смотрите также

Примечания

  1. Женой Хашима , матерью Абд аль-Мутталиба , была Салма бинт Амр из племени Хазрадж . [41]

Ссылки

  1. ^ abcdefg Леконт 2022.
  2. Джафри 1979, стр. 23, 32.
  3. ^ ab Jafri 1979, стр. 23.
  4. ^ abc Jafri 1979, стр. 29.
  5. ^ Джафри 1979, стр. 26.
  6. ^ abcd Джафри 1979, стр. 33.
  7. ^ abc Madelung 1997, стр. 28.
  8. ^ Джафри 1979, стр. 31.
  9. ^ Джафри 1979, стр. 32.
  10. ^ Маделунг 1997, стр. 20.
  11. ^ ab Ayoub 2014, стр. 15.
  12. Джафри 1979, стр. 25–6.
  13. ^ Маделунг 1997, стр. 29.
  14. Джафри 1979, стр. 34–5.
  15. ^ Хава 2017, стр. 47.
  16. ^ abc Walker 2014, стр. 3.
  17. ^ abc Jafri 1979, стр. 34.
  18. ^ abcd Маделунг 1997, стр. 31.
  19. ^ abcdef Momen 1985, стр. 19.
  20. ^ abcde Маделунг 1997, стр. 30.
  21. ^ Джафри 1979, стр. 35.
  22. ^ abc Jafri 1979, стр. 36.
  23. ^ Арнольд 2016, стр. 15.
  24. ^ abcdefgh Джафри 1979, стр. 39.
  25. Маделунг 1997, стр. 38–40.
  26. ^ abcd Маделунг 1997, стр. 32.
  27. ^ abc Jafri 1979, стр. 37.
  28. ^ ab Madelung 1997, стр. 37.
  29. ^ ab Ayoub 2014, стр. 17.
  30. ^ abc Momen 1985, стр. 18.
  31. Маделунг 1997, стр. 37–8.
  32. ^ Маделунг 1997, стр. 39.
  33. ^ ab Jafri 1979, стр. 38.
  34. ^ abcd Маделунг 1997, стр. 33.
  35. Маделунг 1997, стр. 34–5.
  36. ^ abc Madelung 1997, стр. 35.
  37. ^ abcde Jafri 1979, стр. 40.
  38. ^ ab Jafri 1979, стр. 37–8.
  39. ^ Аюб 2014, стр. 14.
  40. ^ Лалани 2000, стр. 3.
  41. ^ ab Madelung 1997, стр. 36.
  42. ^ ab McHugo 2018, §1.III.
  43. ^ abc Madelung 1997, стр. 40.
  44. ^ ab Ayoub 2014, стр. 9.
  45. ^ ab Madelung 1997, стр. 40–1.
  46. ^ abcde Veccia Vaglieri 2022.
  47. ^ ab Madelung 1997, стр. 41–2.
  48. ^ ab Shaban 1976, стр. 16.
  49. ^ abc Aslan 2011, стр. 118.
  50. ^ ab Madelung 1997, стр. 42.
  51. ^ Аслан 2011, стр. 117.
  52. ^ Аслан 2011, стр. 117–118.
  53. ^ Маделунг 1997, стр. 8.
  54. ^ Маделунг 1997, стр. 17.
  55. Джафри 1979, стр. 14–16.
  56. Маделунг 1997, стр. 12–16.
  57. ^ Джафри 1979, стр. 16.
  58. ^ Аббас 2021, стр. 58, 64–66.
  59. Маделунг 1997, стр. 16–7.
  60. Джафри 1979, стр. 14–22.
  61. ^ ab Shah-Kazemi 2022, стр. 81.
  62. ^ abc Ayoub 2014, стр. 24.
  63. Маделунг 1997, стр. 141, 253.
  64. ^ Мавани 2013, стр. 113-4.
  65. Момен 1985, стр. 62.
  66. ^ ab Shah-Kazemi 2022, стр. 79.
  67. ^ abcd Маделунг 1997, стр. 141.
  68. ^ ab Jafri 1979, стр. 44–5.
  69. ^ ab Momen 1985, стр. 19–20.
  70. ^ ab Daftary 2014, стр. 27.
  71. ^ Мавани 2013, стр. 114, 117.
  72. ^ ab Madelung 1997, стр. 253.
  73. ^ Аюб 2014, стр. 9, 24.
  74. ^ Мавани 2013, стр. 113–5, 131–2.
  75. ^ abcd Mavani 2013, стр. 117.
  76. ^ abcd Энтони 2013.
  77. Маделунг 1997, стр. 252–253.
  78. ^ Макхьюго 2018, стр. 62.
  79. ^ от Маделунга 2022.
  80. ^ Лалани 2006, стр. 590.
  81. ^ Табатабай 1975, стр. 10.
  82. ^ Кини 2021, стр. 136.
  83. ^ ab Shah-Kazemi 2022, стр. 78.
  84. ^ Лукас 2004, стр. 255-84.
  85. Суфи 1997, стр. 120.
  86. ^ Хетия 2013, стр. 39.
  87. ^ Джафри 1979, стр. 43.
  88. Суфи 1997, стр. 83.
  89. ^ Дакакэ 2008, стр. 260.
  90. ^ Аюб 2014, стр. 113.
  91. ^ Мавани 2013, стр. 114.
  92. ^ Дакакэ 2008, стр. 50.
  93. ^ Мавани 2013, стр. 204n8.
  94. Джафри 1979, стр. 38–9.
  95. ^ Аюб 2014, стр. 23.
  96. ^ Аюб 2014, стр. 11–2.
  97. Маделунг 1997, стр. 33–4.
  98. ^ Маделунг 1997, стр. 34.
  99. ^ Шуайб 2013, стр. 524.
  100. ^ Аслан 2011, стр. 118–9.
  101. ^ ab Momen 1985, стр. 18–9.
  102. ^ Маделунг 1997, стр. 68.
  103. ^ ab Keaney 2021, §3.1.
  104. ^ ab Mavani 2013, стр. 34.
  105. ^ Афсаруддин 2013, стр. 185.
  106. Льюис 1968, стр. 50.
  107. ^ Маделунг 1997, стр. 22.
  108. ^ Мавани 2013, стр. 2.
  109. ^ Аюб 2014, стр. 41.
  110. ^ Аббас 2021, стр. 93.
  111. Гросс 2012, стр. 58.
  112. ^ abc Abbas 2021, стр. 94.
  113. Куперсон 2000, стр. 25.
  114. ^ Маделунг 1997, стр. 56.
  115. Льюис 1968, стр. 51.
  116. ^ Маделунг 1997, стр. 147.
  117. ^ abcde Маделунг 1997, стр. 43.
  118. ^ Хейзлтон 2009, стр. 65.
  119. ^ Макхьюго 2018, стр. 41.
  120. ^ Хетия 2013, стр. 31–2.
  121. ^ abcd Buehler 2014, стр. 186.
  122. ^ ab Fedele 2018.
  123. ^ Амир-Моэцци 2022.
  124. ^ Штайгервальд 2004, стр. 35.
  125. ^ Аб Аббас 2021, стр. 97.
  126. ^ Кутбуддин 2006, стр. 249.
  127. ^ Кортезе и Кальдерини 2006, с. 8.
  128. ^ Джафри 1979, стр. 41.
  129. ^ Хетия 2013, стр. 34.
  130. Суфи 1997, стр. 84.
  131. ^ ab Soufi 1997, стр. 86.
  132. ^ ab Madelung 1997, стр. 43–4.
  133. ^ ab Jafri 1979, стр. 40–1.
  134. ^ ab Jafri 1979, стр. 44.
  135. ^ Хетия 2013, стр. 78.
  136. ^ Аб Аббас 2021, стр. 98.
  137. Момен 1985, стр. 19, 20.
  138. ^ Аб Наср и Афсаруддин 2021.
  139. ^ Пунавала 1982.
  140. ^ Аслан 2011, стр. 122.
  141. Маделунг 1997, стр. 42, 52–54, 213–4.
  142. ^ Джафри 1979, стр. 45.
  143. ^ Лалани 2000, стр. 22.
  144. ^ Аюб 2014, стр. 20.
  145. ^ Бади 2017, стр. 3.

Источники


Дальнейшее чтение