stringtranslate.com

Сауле

Сауле ( литов . Saulė , латв . Saule ) — солнечная богиня , общее балтийское солнечное божество в литовской и латышской мифологиях . Существительное Сауле / Сауле в литовском и латышском языках также является условным названием Солнца и происходит от протобалтийского имени * Sauliā > * Saulē . [1]

Представление

Сауле — одно из самых могущественных божеств, богиня самого солнца, ответственная за всю жизнь на Земле. Она покровительница несчастных, особенно сирот . Литовские и латышские слова «мир» ( pasaulis и pasaule ) переводятся как «[место] под Солнцем».

Сауле упоминается в одном из самых ранних письменных источников по литовской мифологии. Согласно славянскому переводу «Хроники» Иоанна Малалы (1261), кузнец по имени Телявелис сделал Солнце и бросил его в небо. [2] Миссионер Иероним Пражский (ок. 1369–1440) провел три года, пытаясь христианизировать Литву , и позже рассказал миф о похищенной Сауле. Ее удерживал в башне могущественный король и спас Зодиак ( Signa Zodiaci ) с помощью гигантской кувалды. Иероним поклялся, что лично видел молот, почитаемый местными жителями. [3]

Семья

Картина Яниса Розенталса примерно 1912 года, изображающая дочерей Сауле ( Saules meitas ).

Сауле и Менуо/ Менесс (Луна) были женой и мужем. Менуо влюбился в Аушрине (утреннюю звезду или Венеру ). За его неверность Перкунас (бог грома) наказал Менуо. Существуют разные версии наказания. Одна версия гласит, что Менуо был разрезан на две части, но он не извлек урок из своих ошибок, и поэтому наказание повторяется каждый месяц. Другая версия утверждает, что Менуо и Сауле развелись, но оба хотели увидеть свою дочь Жемину (землю). [4] Вот почему Солнце светит днем, а Луна посещает ночью. Третья версия утверждает, что лицо Менуо было изуродовано либо Диевасом ( верховным богом), либо Сауле. [5]

В других мифах Аушрине изображается как дочь и служанка Сауле. Аушрине разжигает огонь для Сауле и готовит ее к очередному дневному путешествию по небу. Вакарине (вечерняя звезда) стелит постель для Сауле вечером. В литовской мифологии Сауле была матерью других планет: Индраи ( Юпитера ), Селии ( Сатурна ), Жиездре ( Марса ), Вайворы ( Меркурия ). [5]

Праздники

Праздник Сауле отмечался во время летнего солнцестояния . Литовский Расос (превращенный христианством в Праздник Святого Ионы ) и латышский Лиго (превращенный в Яни ) включают в себя плетение венков , поиски волшебного цветка папоротника , сжигание костров, танцы вокруг и прыжки через огонь, а также приветствие Солнца, когда оно восходит около 4 часов утра следующего дня. [6] Это самый радостный традиционный праздник. Зимнее солнцестояние празднуется как возвращение Сауле. Христианство впитало литовский Кучиос и латышский Зиемассветки в Рождество . Другие празднования проходили около равноденствий . [5]

Мифология

Цвета

В латышских народных песнях Сауле и ее дочь(и) одеты в шали, сотканные из золотых нитей, а Сауле носит золотые туфли. [7] Она также изображается в серебряном, золотом или шелковом костюме и в сверкающей короне. [8]

Иногда ее изображают просыпающейся «красной» ( sārta ) или «на красном дереве» утром. [9] Также говорят, что у Сауле есть золотые инструменты и одежда: тапочки, шарф, пояс и золотая лодка, которую она использует в качестве средства передвижения. [10] Другие рассказы приписывают ей золотые кольца, золотые ленты, золотые кисточки и даже золотую корону. [11]

Сауле также описывается как одетая в одежду, сотканную из «красных, золотых, серебряных и белых нитей». [12] В литовской традиции солнце также описывается как «золотое колесо» или «золотой круг», который катится с горы на закате. [13] Также в латышских загадках и песнях Сауле ассоциируется с красным цветом, как будто указывая на «огненный аспект» солнца: заходящее и восходящее солнце приравниваются к розовому венку и цветущей розе из-за их круглой формы. [14] [11] [15] [a]

Движения

Сауле изображается танцующей в своих позолоченных туфлях на серебряном холме, а ее спутница балтийская богиня Аушрине , как говорят, танцует на камне для людей в первый день лета. [17] [18] В Литве Солнце (идентифицируемое как женщина) едет на машине к своему мужу, Луне, «танцуя и испуская огненные искры» по пути. [19]

Жилище

В мифе из Литвы человек по имени Иосиф был очарован появлением Аушрине на небе и отправился на поиски «второго солнца», которое на самом деле было девушкой, живущей на острове в море и имеющей такие же волосы, как у Солнца. [17] В балтийском фольклоре Сауле, как говорят, живет в замке с серебряными воротами на краю моря, [20] расположенном где-то на востоке, [21] или отправляется на остров посреди моря для своего ночного отдыха. [22] В народных песнях Сауле опускается на дно озера, чтобы спать ночью, в серебряной колыбели «в белой морской пене». [23] [b]

Транспортное средство

Сауле также ездит на карете с медными колесами [25] , «блестящей медной колеснице» [26] или золотой колеснице [27], запряженной неутомимыми лошадьми, или на «красивых маленьких санях » ( kamaņiņa ), сделанных из рыбьих костей. [28] [29] Сауле также описывается как управляющая своей сияющей колесницей по пути к своему мужу, Луне. [19] В других рассказах говорится, что она плывет по морям на серебряной [30] или золотой лодке, [26] в которую, согласно легенде, превращается ее колесница для ее ночных путешествий. [21] [31] В латышской народной песне Сауле вешает вечером свою сверкающую корону на дерево и садится в золотую лодку, чтобы уплыть. [8]

Лошади

Лошади Сауле также упоминаются в нескольких фрагментах балтийского фольклора. Говорят, что ее лошади были белого цвета; [21] в других рассказах они составляют трех коней золотистого, серебряного и алмазного цветов. [19] В латышских дайнах (народных песнях) ее кони описываются как желтые, [32] золотистого или огненного цвета. [31] Кони солнца также изображаются в дайнах как имеющие копыта и уздечки из золота , и как сами золотые существа или гнедой масти , «отражающие оттенки яркого или сумеречного неба». [33] Когда она начинает свое ночное путешествие по Мировому морю, ее колесница превращается в лодку, и «Солнце плывет на своих конях», [30] что означает, что «она останавливается, чтобы вымыть своих коней в море». [34]

Ученые отмечают, что выражения geltoni žirgeliai или dzelteni kumeliņi («золотые» или «желтые лошади»), которые встречаются в латышских дайнах , по-видимому, являются повторяющимся поэтическим мотивом. [11]

Другие изображения

Согласно исследованиям профессора Вайры Вике-Фрейберги и этнолога Нийоле Лауринкене  [lt] , Сауле также изображается в народных песнях как «мать» (литов. motinėlė , латыш. māmuliņa ) [31], которая утешает сирот, что является причиной того, что солнцу требуется время, чтобы подняться. [35] В других народных песнях персонифицированное женское Солнце также ассоциируется с цветом «белый» ( лат. balt- ), например, образ белой рубашки, выражение «mīļā, balte» («Солнце, дорогое, белое») и описание траектории солнца (красное, когда оно восходит, белое, когда оно путешествует по своему пути). [36]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ По словам литовского ученого Дайвы Вайткявичене, в трактате Вильгельма Маннхардта о латышских солнечных мифах были выявлены и другие метафоры Солнца, такие как «золотое яблоко», «розовый куст» и «красные ягоды». [16]
  2. ^ Потусторонний мир в латышской мифологии называется Виньсауле («Другое солнце»), место, куда солнце уходит ночью, а также обитель мертвых. [24]

Ссылки

  1. ^ Балтийская этимология
  2. ^ Береснявичюс, Гинтарас . "Литовская религия и мифология". Антология литовской этнокультуры . Литовский центр народной культуры. Архивировано из оригинала 2014-05-12.
  3. ^ Береснявичюс, Гинтарас (2008). Lietuvių religija ir mitologija: sistemine studija (на литовском языке) (2-е изд.). Вильнюс: Тито альба. стр. 23–24. ISBN 978-9986-16-580-4.
  4. ^ Лауринкене, Ниоле (2002). «Pasaulio kūrimo motyvai Lietuvių pasakojamojoje tautosakoje». Liaudies kultūra (на литовском языке): 8–15.
  5. ^ abc Йонас Трикунас, ред. (1999). О богах и праздниках: Балтийское наследие . Тверьме. С. 75–77. ISBN 9986-476-27-5.
  6. ^ Йонас Трикунас, ред. (1999). О богах и праздниках: Балтийское наследие . Тверме. С. 120–124. ISBN 9986-476-27-5.
  7. Уэст 2007, стр. 220–221.
  8. ^ ab Enthoven, RE (1937). «Латыши в своих народных песнях». Фольклор . 48 (2): 183–186. doi :10.1080/0015587X.1937.9718685. JSTOR  1257244.
  9. ^ Массетти 2019, стр. 232–233.
  10. ^ Motz, Lotte (1997). Лики Богини . Oxford University Press. стр. 74. ISBN 978-0-19-802503-0.
  11. ^ abc Laurinkienė, Ниоле (2018). «Saulės bei metalų kultas ir mitologizuotoji kalvystė. Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų religijoje ir mitologijoje». Будас (на литовском языке): 51–61.
  12. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды о Земле, море и небе . Oxford University Press. 1998. стр. 169. ISBN 0-19-513677-2 
  13. ^ Разаускас, Дайнюс (2012). «Iš baltų mitinio vaizdyno juodrašcių: Saulė». Liaudies kultūra (3): 16–41.
  14. ^ Вайткявичене, Дайва. Ugnies Metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas. 2001. стр. 36–37, 174–175. ISBN 9955-475-13-7 
  15. ^ Вайткявичене, Дайва (2003). «Роза и кровь: образы огня в балтийской мифологии». Космос . 19 : 21–42.
  16. ^ Вайткявичене, Дайва. Ugnies Metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas. 2001. с. 22. ISBN 9955-475-13-7 . 
  17. ^ аб Греймас 1992, стр. 64–84.
  18. ^ Уэст 2007, стр. 221.
  19. ^ abc Ralston, William Ralston Shedden. Песни русского народа как иллюстрирующие славянскую мифологию и русскую общественную жизнь . Лондон: Ellis & Green. 1872. С. 242.
  20. ^ Донигер, Венди, ред. (2006). Британская энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия . стр. 974. ISBN 978-1-59339-266-6.
  21. ^ abc Straižys, Vytautas; Klimka, Libertas (февраль 1997). "Космология древних балтов". Журнал истории астрономии . 28 (22): S57–S81. doi :10.1177/002182869702802207. S2CID  117470993.
  22. ^ Приеде, Янис (2015). «Развитие изучения религии на латышском языке в 20 веке». Изучение религий при закрытом и открытом железном занавесе . Brill. стр. 224. ISBN 978-90-04-29278-9.
  23. ^ Вайткявичене, Дайва. Ugnies Metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas. 2001. стр. 146–149, 154, 184. ISBN 9955-475-13-7. 
  24. ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. стр. 109. ISBN 0-87779-044-2 
  25. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Routledge. стр. 174. ISBN 978-1-136-14172-0.
  26. ^ ab Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . стр. 252. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-130-4
  27. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды о земле, море и небе . Oxford University Press. 1998. С. 20.
  28. ^ Массетти 2019, стр. 234.
  29. ^ Тейлор, Брон (2008). Энциклопедия религии и природы . Т. 1. A & C Black. стр. 156. ISBN 978-1-4411-2278-0.
  30. ^ ab Кенцис, Томс (20 сентября 2011 г.). «Латвийское мифологическое пространство в научное время». Archaeologia Baltica . 15 : 144–157. doi : 10.15181/ab.v15i1.28 .
  31. ^ abc Laurinkienė, Ниоле (2017). «Saulės ratų ir jos laivo mitiniai vaizdiniai: šviesulys paros cikle» [Мифические образы солнечной кареты и корабля: Небесное тело в течение астрономического дня]. Таутосакос дарбай . 54 : 13–25. дои : 10.51554/TD.2017.28520 . S2CID  253543304.
  32. ^ Мотц, Лотте (1997). Лики Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press . стр. 73. ISBN 0-19-508967-7.
  33. ^ Чейз, Джордж Дэвис (1900). «Мифы о солнце в литовских народных песнях». Труды и протоколы Американской филологической ассоциации . 31 : 189–201. doi :10.2307/282647. JSTOR  282647.
  34. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Routledge. стр. 175. ISBN 978-1-136-14172-0
  35. ^ Викис-Фрейбергс, Вайра (март 1980). «Сирота в латышских песнях о солнце: анализ семантических связей между двумя понятиями». Журнал балтийских исследований . 11 (1): 49–61. doi :10.1080/01629778000000041.
  36. ^ Викис-Фрейбергс, Вайра (сентябрь 1980 г.). «Структурный анализ лексической и контекстуальной семантики — латышское балтское 'белый' в песнях о солнце». Журнал балтийских исследований . 11 (3): 215–230. doi :10.1080/01629778000000241.

Библиография

Дальнейшее чтение