Во Франции продолжаются социальные, политические и юридические дебаты относительно ношения хиджаба и других форм исламского покрытия в общественных местах. Культурные рамки спора можно проследить до истории колонизации Францией Северной Африки, [1] но они переросли в значительные публичные дебаты в 1989 году, когда три девочки были отстранены от занятий в школе за отказ снять свои платки. [2] Этот инцидент, который во Франции называют l'affaire du foulard (дело о платке) или l'affaire du voile (дело о вуали), изначально сосредоточил спор на ношении хиджаба во французских государственных школах . Из-за широких социальных дебатов, вызванных спором, l'affaire du foulard сравнивают с делом Дрейфуса по его влиянию на французскую культуру. [3] [4]
С 1989 года дебаты переросли в обсуждение ношения исламских покрытий на общественных пляжах, во время занятий спортом и политиками. [1] Более масштабные дебаты включают концепцию laïcité (светскость), место мусульманских женщин во французском обществе, различия между исламской доктриной и исламской традицией, конфликт между коммунитаризмом и французской политикой ассимиляции меньшинств , обсуждения « исламистской угрозы» французскому обществу и исламофобии . [5]
По мнению ряда исследователей, запрет на ношение платков 2004 года «снижает уровень среднего образования мусульманских девочек и влияет на их положение на рынке труда и состав семьи в долгосрочной перспективе» [6] .
Первоначальный affaire du foulard разгорелся 18 сентября 1989 года, когда три марокканские [7] студентки были отстранены за отказ снять платки на уроке в колледже Габриэль Хавез ( средняя школа ) в Крее . [2] 9 октября 1989 года студентки достигли соглашения со школой, в соответствии с которым они носили платки на территории школы, но снимали их, как только заходили в классы. [8] 10 октября 1989 года девочки снова отказались снимать платки на уроках. [8] Действия девочек все больше и больше освещались в прессе, и в дело вмешались мусульманские правозащитные организации. [8] В ноябре 1989 года Государственный совет постановил, что квазирелигиозное выражение платка совместимо с принципом светскости государственных школ, поскольку законы о секуляризме применяются к самим школам, а не к ученикам. [9] [7] В декабре того же года министр образования Лионель Жоспен выступил с заявлением, в котором заявил, что педагоги несут ответственность за разрешение или запрет на ношение шарфа в классах в каждом конкретном случае. [10]
В сентябре 1994 года был издан новый меморандум, « Меморандум Франсуа Байру », в котором описывалась разница между «сдержанными» религиозными символами, которые можно было приносить в классы, и «показными» религиозными символами (включая хиджаб), которые должны были быть запрещены в общественных учреждениях. [2] В октябре того же года учащиеся лицея Сент-Экзюпери ( средняя школа ) в Мант-ла-Жоли организовали акцию протеста в поддержку права носить вуаль в классах. В ноябре 24 ученицы, носившие вуаль, были отстранены от занятий в той же школе, а также в лицее Федерб в Лилле . [10]
В период с 1994 по 2003 год около 100 учениц были отстранены от занятий или исключены из средних и старших школ за ношение платка на уроках. [2] Почти в половине этих случаев их исключения были аннулированы французскими судами. [2] [10]
Ученые установили связь между французскими правилами ношения платков и историческим колониализмом, а также трудностями Франции в ассимиляции мусульманского населения в обществе. [4] [11] Джоан Скотт утверждала, что правые партии (включая Национальный фронт Жана-Мари Ле Пена ) использовали противоречия, чтобы объединить североафриканских иммигрантов с исламским фундаментализмом . [4]
Наиболее спорным вопросом является вопрос о том, имеют ли право ученики носить платок на занятиях в государственных учреждениях, таких как начальные и средние школы, а также университеты. Между тем, споры способствовали обсуждению принципа секуляризма, который является основой закона 1905 года об отделении церкви от государства во Франции. Возникли две основные позиции:
Таким образом, эти дебаты способствовали размыванию границ между левыми и правыми в традиционном спектре во Франции и выявили расхождения на новых политических уровнях, особенно между « республиканцами » (сторонниками вмешательства светской Республики ) и « либералами » (в старом значении этого французского термина, относящегося к тем, кто поддерживает свободы личности).
Традиция ношения платка существовала еще до появления ислама, и изображения Марии, матери Иисуса, показывают ее носящей платок. В ортодоксальном иудаизме многие замужние женщины покрывают свои волосы платком, который называется « тихель ».
Значение, придаваемое покрытию головы, варьируется: от красочных платков, которые не скрывают много волос в странах Африки к югу от Сахары, до платков, которые покрывают волосы и шею настолько, что они должны закрывать все волосы, как это носят во многих странах мира, до одежды, закрывающей части лица ( Йемен ), а в Саудовской Аравии все тело должно быть покрыто вуалью ( буркой ), как это происходит в некоторых районах Пакистана .
В большинстве мусульманских обществ эта обязанность не закреплена законом. [12] [ необходим лучший источник ] В Египте и Турции , например, ношение платка запрещено в определенных профессиональных контекстах. [ необходима цитата ] [ необходимо разъяснение ]
Ношение платка или хиджаба во Франции и в основных странах происхождения французских мусульман ( Алжир , Тунис , Марокко, Турция) — сравнительно недавнее явление, которое А. Э. Маклеод назвал «новым покрывалом». [ кто? ]
Во время этого спора были высказаны аргументы, ориентированные на Францию, с целью оправдать ношение учащимися государственных школ шарфа:
Согласно исследованию Стивена Краучера 2008 года в Journal of Intercultural Communication Research , «мусульмане считают исламскую вуаль или хиджаб основополагающей частью своей идентичности». Мусульмане считают, что хиджаб или вуаль — это символ ислама, который не должен подпадать под французскую идею секуляризма. Таким образом, многие французские мусульмане утверждали, что закон, запрещающий ношение вуали в государственных школах, был направлен на «насильственную интеграцию» мусульманского населения путем ограничения их идентичности. [20]
Также существует заметное меньшинство французских немусульман, которые выразили поддержку праву носить чадру в государственных школах. [21]
По мнению некоторых феминистских групп, а также некоторых групп по защите прав человека , ношение платка может символизировать подчинение женщины мужчинам. [22] Существуют опасения, что разрешение носить вуаль в школах рискует открыть двери другим практикам, существующим в мусульманском мире. [23]
Часто высказывается предположение, что запрет на ношение хиджаба ограничит свободу. Скорее, аргумент, выдвигаемый некоторыми феминистками, заключается в том, что хиджаб — это не свободный выбор, а результат социального давления (т. е. если закон не запрещает практику ношения хиджаба, социальное давление может сделать его обязательным). [24]
Эти аргументы разделяют некоторые исламские феминистки . Так, Фадела Амара , бывший президент организации Ni Putes Ni Soumises , заявила, что: «Вуаль является видимым символом подчинения женщин, и поэтому ей нет места в смешанных, светских пространствах французской государственной школьной системы ». [25] Другой франкоговорящий мусульманин, влиятельный своей работой в сфере общественного благосостояния, Хеди Мхенни [фр] , разделяет точку зрения этих исламских феминисток и также выразил поддержку запрету Туниса на ношение вуали на общественных рабочих местах в следующих выражениях: «Если сегодня мы примем хиджаб, завтра мы примем запрет на право женщин работать, голосовать и получать образование, и они будут рассматриваться просто как инструмент для воспроизводства и домашней работы». [26]
Некоторые лица и объединения считают платок символом принадлежности к мусульманской общине. Согласно этой линии рассуждений, женщины, носящие чадру, демонстрируют свою религиозную и общинную принадлежность, что вредит единству и секуляризму Французской Республики. [27] Позиция французского правительства заключается в том, что секуляризм в школах несовместим с ношением показных религиозных предметов, какими бы они ни были. Однако в декабре 2003 года президент Ширак распространил эту политику на все государственные средние учебные заведения, рискуя разжечь напряженность между общинами в многокультурном французском обществе. Франция является домом как для крупнейших еврейских, так и для мусульманских меньшинств в Западной Европе.
В середине 2000-х годов большинство французских педагогов выступали против ношения чадры в целом и в классах в частности. [28]
Большинство французов, согласно опросу, проведенному за последние четыре месяца 2003 года, [29] ответили, что они поддержали бы закон, запрещающий ношение чадры в школах.
В 2013 году 86% респондентов опроса для i-Télé высказались за запрет на ношение платков и других религиозных и политических символов как в государственных, так и в частных детских учреждениях. Опрос был проведен после того, как Кассационный суд постановил, что частный детский сад не имеет права увольнять женщину, носящую исламский платок. [30]
Согласно тем же опросам, [29] более 30% (около 10% населения Франции — мусульмане) французов не хотят закона, запрещающего ношение вуали в школах. Многие люди [ кто? ] и организации выступали против идеи закона, запрещающего ношение вуали, с тех пор, как она была впервые предложена.
Коллектив «Les Blédardes» рассматривает споры о хиджабе как проявление колониальных настроений. [21] В 2003 году они потребовали: «Верните девушкам в хиджабе их статус студенток — демократия и государство справедливости выйдут из этого более зрелыми, так же как они повзрослели благодаря реабилитации дела Дрейфуса ». [31] [32] Более того, некоторые исламские феминистки выразили возмущение двойными стандартами, подразумеваемыми в некоторых (немусульманских) феминистских аргументах. Таким образом, когда некоторые феминистки начали защищать платок, ссылаясь на «традицию», Фадела Амара возразила: «Это не традиция, это архаика! Французские феминистки полностью противоречивы. Когда алжирские женщины боролись против ношения платка в Алжире , французские феминистки их поддерживали. Но когда это касается какой-то молодой девушки в школе французского пригорода , они этого не делают. Они определяют свободу и равенство в зависимости от цвета вашей кожи. Это не более чем неоколониализм ». [25]
Некоторые утверждают, что попытки правительства защитить мусульманских женщин от предполагаемой репрессивности хиджаба являются формой патернализма. Запрет на хиджаб можно рассматривать как еще один способ контроля над тем, как женщины одеваются, со стороны патриархального общества. [33]
Третья интерпретация принципа светскости, основанная на его первоначальной формулировке, напоминает, что, согласно закону, «все имеют право выражать и выражать свои религиозные взгляды как публично, так и в частной жизни», и что французское государство обязано гарантировать всем французам доступ к бесплатному государственному образованию.
Другой аргумент заключается в том, что признание его незаконным посылает сигнал о том, что преступления на почве ненависти могут быть более терпимыми. [ необходима цитата ]
Возникает очевидная проблема: что можно квалифицировать как оскорбительный шарф. Исламское требование к «хиджабу» — покрывать волосы и шею в сочетании с не ношением обтягивающей одежды. Таким образом, мусульманки могут носить комбинацию шляпы и шарфа, которая будет квалифицироваться как «хиджаб», но не будет явно религиозной.
В июле 2003 года президент Жак Ширак назначил комиссию для изучения взаимодействия между секуляризмом и религиозными символами в школах. [4] Комиссия опубликовала свой доклад в декабре, одобрив закон, который запретит «показную» религиозную символику, включая исламскую вуаль, еврейскую кипу и большие христианские кресты . [34] Ширак принял эти выводы «в духе секуляризма», и закон, иногда называемый « законом о вуали », был принят французским парламентом в марте 2004 года. Закон разрешает сдержанные знаки веры, такие как небольшие кресты, звезды Давида и амулеты в форме ладони, представляющие руку Фатимы .
Во многих случаях точную степень возможного применения закона трудно установить, и это привело к дальнейшим осложнениям: например, применим ли закон к чему-либо, кроме исламского платка, который покрывает волосы, например, к бандане, которая внешне не указывает на религиозную принадлежность? В конечном итоге дело было урегулировано в суде (см. ниже).
Смогут ли родители в чадрах посещать школы своих детей? Бывший министр образования Франсуа Фийон заявил, что закон вообще не распространяется на родителей учеников. Посредник Республики согласился с этой позицией. Однако в некоторых городах, таких как Монтрёй, Сена-Сен-Дени , где интеграция большого количества мусульман является острой проблемой, родителям в чадрах часто отказывают во въезде. В мае 2005 года матери ученика было отказано в разрешении на организацию стенда на школьном фестивале ее сына. После широкой огласки запрет был снят. 14 мая 2007 года Высший орган по борьбе с дискриминацией и за равенство (HALDE) подтвердил, что родителям в чадрах должно быть разрешено посещать школьные мероприятия.
Хотя закон, запрещающий ношение чадры, распространяется на учащихся начальных и средних школ, финансируемых государством, он не распространяется на университеты. Действующее законодательство предоставляет им свободу выражения мнений при условии соблюдения общественного порядка. [35] Однако иногда учащимся, носящим чадру, отказывают в посещении. [36]
В 2019 году разногласия вокруг закона разгорелись, когда мусульманке, сопровождавшей своего сына на школьной экскурсии, приказали снять вуаль, что вызвало дебаты о праве частных лиц носить платок во время участия в школьных мероприятиях. Крайне правые политики настаивали на запрете на ношение платка в таких ситуациях, ссылаясь на тот факт, что учащиеся должны соблюдать запрет на все религиозные головные уборы, и, следовательно, матери должны соблюдать те же правила. Премьер-министр Франции Эдуар Филипп отстаивал право матерей носить хиджаб, утверждая, что секуляризм означает защиту религиозных свобод людей. Однако министр образования Франции Жан-Мишель Бланкер, несмотря на признание права женщин носить то, что им нравится, выразил пожелание, чтобы матери не носили хиджаб во время школьных поездок. Другие представители центристской партии Эммануэля Макрона также выразили некоторую поддержку запрету на ношение хиджаба во время школьных поездок. Другие члены партии выразили свое несогласие с этими настроениями. Общественные деятели также выступили против заявлений. В открытом письме 90 общественных деятелей подписали открытое письмо, призывающее Макрона выступить в поддержку мусульманских матерей, носящих хиджаб во время школьных поездок. [37]
В государственных больницах от сотрудников ожидается соблюдение принципа светскости. В школах медсестер собеседования являются официальным требованием для поступления, в ходе которого абитуриентов могут спросить, готовы ли они снять вуаль полностью или с целью надеть одноразовую шапочку, например, ту, что носят в операционных.
Что касается пациентов, то правилом является уважение религиозных предпочтений.
Некоторые более поздние судебные решения прояснили вопросы, которые оставались открытыми. Эти решения были приняты высшим французским административным судом, Conseil d'Etat , и Европейским судом по правам человека .
Conseil d'État подтвердил 5 декабря 2007 года, что запрет также распространяется на элементы одежды, которые не являются по своей сути религиозными, но имеют религиозную принадлежность из-за поведения студента. Благодаря этому решению суд поддержал отчисление студентов, носящих сикхский кэски [38] [39] [40] и бандану. [41] [42]
4 декабря 2008 года Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) подтвердил законность запрета. Хотя дела датировались до закона 2004 года, обоснование Суда соответствовало закону: ЕСПЧ постановил, что национальные власти обязаны были проявлять большую осторожность, чтобы гарантировать, что (...) проявление учениками своих религиозных убеждений в школьных помещениях не принимало характер показного акта, который мог бы стать источником давления и исключения . [43] [44]
В 2012 году Комитет ООН по правам человека установил нарушение МПГПП в случае исключения сикха из школы на основании закона 2004 года. [45]
12 августа 2016 года мэр Канн на юге Франции запретил ношение закрытых купальников, также называемых « буркини », на пляже, утверждая, что они считаются символом исламского экстремизма и могут спровоцировать напряженность. [46] Вскоре после этого на пляже Ниццы четверо вооруженных полицейских заставили мусульманку снять буркини. [47] Фотография инцидента быстро распространилась и привела к критике запрета. [48] Женщину оштрафовали на 38 евро за ношение буркини, а еще четырех женщин оштрафовали на 38 евро за ношение буркини на пляже в Каннах. [49]
25 августа 2016 года Лига прав человека и антиисламофобские группы описали запрет как опасную и незаконную угрозу основным свободам, в частности свободе убеждений и религии. ООН , Испания , Италия , Германия и Канада раскритиковали и исключили запрет Франции на буркини, заявив, что это является явным нарушением прав человека и не уважает достоинство или скромность мусульманских женщин. [50]
По крайней мере, еще два города во Франции последовали примеру, введя аналогичные запреты, [51] и один из этих законов был обжалован в Государственном совете, который отменил запреты. [48] Сразу после этого запрет на буркини в Каннах был отменен судом в Ницце. [52]
Альма и Лила Леви — сестры, которые прославились в 2003 году, оказавшись в центре скандала во Франции по поводу ношения платка, когда их исключили из школы.
Спорное исключение сестер Леви из лицея Анри-Валлон в пригороде Парижа Обервилье вызвало международную дискуссию. Сестер Леви исключили за ношение хиджаба. [53] [54] Отец девочек, Лоран Леви, французский адвокат еврейского происхождения, [55] [56] поспешил указать на антисемитский фурор в отношении внимания СМИ к его этнической принадлежности: «Я еврей по правилам Виши ». В интервью BBC он объяснил, что его бывшая жена, мать его дочерей, мусульманка из Кабиле , Алжир. [57] [58] Сестры написали книгу о своем опыте. [59]
Хотя ФИФА разрешает женщинам играть в хиджабе, Французская федерация футбола запретила женщинам носить хиджаб во время официальных матчей. [60] В 2022 году французский сенат принял закон, который бы кодифицировал этот запрет, хотя он и не был принят Национальной ассамблеей. [61] Les Hijabeuses , коллектив футболистов-мусульман, протестовал против законопроекта и теперь оспаривает запрет FFF. [62] Франция запретила спортсменкам носить хиджабы во время летних Олимпийских игр 2024 года . [63]
Спор о хиджабе и его законодательные последствия выявили проблемы, связанные с практикой исламской веры в той мере, в какой она является религией во французском обществе и институтах (в отличие от проблем интеграции индивидов). Частично подогреваемый страхом «коммунитаризации» или «исламизации» французского общества, спор также подпитывался страхами в определенных слоях мусульманского сообщества во Франции «принудительной ассимиляции» и скользкого пути, который будет стремиться запретить все больше и больше выражений мусульманской веры. Однако спор также вывел вопрос о месте ислама во французском обществе на передний план дебатов.
Спор о хиджабе был умело использован для продвижения французской формы ислама, отличной от ислама в странах происхождения французских мусульман. Присутствие француженок-мусульманок, носящих трехцветные хиджабы и кричащих «Я француженка!» на протестах в Париже против закона, запрещающего хиджаб, является одним из примеров этого. Опрос, проведенный французской организацией по опросу общественного мнения CSA в январе 2004 года, показал, что более 90% французских мусульман утверждают, что разделяют культурно французские принципы, такие как важность Республики и равные права мужчин и женщин. Этот показатель падает до 68% для респондентов, которые верят в разделение церкви и государства. Напротив, большинство (50–60%) опрошенных отреагировали отрицательно на закон о светскости и предпочли бы, чтобы их жена или дочь могли свободно носить хиджаб.
В 2004 году, через год после того, как закон был принят, одна организация, выступавшая против него, под названием «Комитет 15 марта и свободы», опубликовала отчет о последствиях закона. В отчете приводятся досье 806 учащихся, затронутых законом. Из 806 учащихся 533 приняли закон и больше не носят свои чадры в классе. [64] В отчете также дается оценка учащихся, которые покинули французскую школьную систему из-за этой проблемы. Среди них 67 продолжили обучение за границей. Еще 73 из тех 806, кого отстранили или исключили из школ из-за чадры, решили пройти государственные заочные курсы CNED [fr], чтобы закончить свое обучение. Число тех, кто выбрал обучение в других, негосударственных формах заочных школ, неизвестно. [ необходима цитата ]
Начало учебного года 2005 года прошло в целом без инцидентов, и сопротивление закону, похоже, уступило место более широкому общественному мнению. [65] Однако фактическое число тех, кто больше не посещает французские средние и высшие школы из-за своих чадр, неизвестно.
В 2010 году начались публичные дебаты, и Франция приняла закон, запрещающий ношение полностью закрывающих лицо платков, включая, помимо прочего, бурки и никабы , в общественных местах. Закон был конституционно одобрен, так что вступил в силу в апреле 2011 года. Эти дебаты и запрет отделены от обсуждавшихся выше дебатов о хиджабе в государственных школах, поскольку новый закон не касается исламских платков, а скорее гораздо более редких вариантов, закрывающих лицо, а также других полностью закрывающих лицо платков (таких как маски и балаклавы), и поскольку новый закон распространяется на всех граждан в общественных местах независимо от религии или заявленных традиций (и независимо от пола).
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)