Исламский феминизм — это форма феминизма , связанная с ролью женщин в исламе . Он направлен на полное равенство всех мусульман , независимо от пола, в общественной и частной жизни. Исламские феминистки выступают за права женщин , гендерное равенство и социальную справедливость, основанную на исламских рамках. Несмотря на то, что пионеры движения уходят корнями в ислам , они также использовали светские , западные или иные немусульманские феминистские дискурсы и признавали роль исламского феминизма как части интегрированного глобального феминистского движения.
Сторонники движения стремятся подчеркнуть учение о равенстве в религии и поощряют ставить под сомнение патриархальные интерпретации ислама, перетолковывая Коран и хадисы .
Среди выдающихся мыслителей — Амина Вадуд , Лейла Ахмед , Фатема Мернисси , Азиза аль-Хибри , Риффат Хасан , Асма Ламрабет и Асма Барлас .
С середины девятнадцатого века мусульманские женщины и мужчины критиковали ограничения, налагаемые на женщин в отношении образования , уединения , ношения чадры , многоженства , рабства и сожительства . Современные мусульмане подвергли сомнению эту практику и выступили за реформы. [1] Продолжаются дебаты о статусе женщин в исламе, причем как консерваторы, так и исламские феминистки используют Коран, хадисы и выдающихся женщин в мусульманской истории в качестве доказательства для дискуссии о правах женщин, при этом феминистки утверждают, что ранний ислам представляли более эгалитарные идеалы, в то время как консерваторы утверждают, что гендерная асимметрия «предназначена Богом». [2]
Исламские феминистки — это мусульманки, которые интерпретируют Коран и хадисы эгалитарно и выступают за права и равенство женщин в общественной и личной сфере. Исламские феминистки критикуют патриархальное, сексистское и женоненавистническое понимание ислама. [3] Исламские феминистки понимают, что Коран защищает гендерное равенство. [4] Исламский феминизм укоренен в исламском дискурсе , центральным текстом которого является Коран. [5] Историк Марго Бадран утверждает, что исламский феминизм «черпает свое понимание и мандат из Корана, стремится к правам и справедливости для женщин и мужчин во всей совокупности их существования». [6] [4]
Исламисты являются сторонниками политического ислама , идеи о том, что Коран и хадисы требуют создания исламского правительства. Некоторые исламисты выступают за права женщин в общественной сфере , но не оспаривают гендерное неравенство в личной, частной сфере . [7] Суад аль-Фатих аль-Бадави , суданский академик и исламистский политик, утверждал, что феминизм несовместим с таквой (исламской концепцией благочестия), и, таким образом, ислам и феминизм являются взаимоисключающими. [8] Бадран утверждает, что ислам и феминизм не исключают друг друга. [9]
Исламские феминистки разошлись в своем понимании и определении исламского феминизма. Исламский ученый Асма Барлас разделяет взгляды Бадрана, обсуждая разницу между светскими феминистками и исламским феминизмом, а в странах, где мусульмане составляют 98% населения, невозможно избежать использования «его основных убеждений». [10]
Элизабет Сегран заявляет, что просто разговоры о правах человека, упомянутых в Конвенции о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (CEDAW), не вызывают немедленного резонанса среди обычных мусульманских женщин; поскольку ислам является источником их ценностей, интеграция системы прав человека с исламом имеет смысл. [11]
Южноафриканский мусульманский ученый Фатима Сидат согласна с Барласом и Бадраном в отношении важности феминизма в исламском мире. Однако она утверждает, что термин «исламский феминизм» не нужен, поскольку феминизм — это «социальная практика, а не просто личная идентичность». [12] Сидат считает, что сближение ислама и феминизма создает больше конфликтов и открывает больше возможностей для «исламистов» интерпретировать или неверно истолковывать Коран в соответствии со своими политическими потребностями. Она считает, что важно говорить и иллюстрировать, как феминизм существовал в строках Корана. Разделив их и предоставив собственное пространство, оно станет более инклюзивным для всех (мужчин, женщин, мусульман и немусульман). В той же статье «Феминизм и исламский феминизм: между неадекватностью и неизбежностью» Сидат объясняет, что существование такого термина отделяет мусульман и изолирует их от остального мира и универсального феминистского движения. В своем эссе она заявляет о важности делиться с остальным миром тем, что ислам может предложить феминизму, и показывать истинный образ ислама, не называя себя исламскими феминистками.
Некоторые писательницы и активистки-мусульманки избегают называть себя исламскими феминистками, поскольку убеждены, что западный феминизм исключает мусульманских женщин и цветных женщин в целом. [13] Азиза аль-Хибри , ливано-американская мусульманская ученая, назвала себя «бабницей». [14]
Исламские феминистки понимают, что Коран защищает гендерное равенство. [4] По мнению правоведа-феминистки Азизы аль-Хибри, Коран учит, что все люди являются творениями Бога из одной души, которые были разделены на нации и племена, чтобы знать друг друга, и наиболее почитаемыми людьми являются те, кто самый благочестивый. Поэтому аль-Хибри пишет, что Коран признает различия между людьми, утверждая при этом их естественное равенство, и ни один человек не признается превосходящим только по признаку пола. [15]
Современные мусульманские феминистки и прогрессивные мусульмане взяли в качестве образцов для подражания ранних фигур исламской истории, включая Хадиджу , [16] Аишу , Хафсу , Умм Саламу , Фатиму и Зайнаб бинт Али . Зайнаб Алвани называет Аишу сильной и умной женщиной, которая неоднократно сталкивалась с женоненавистничеством других сахабов . [17] Марокканская феминистка Асма Ламрабет также утверждает, что Аиша была уполномоченной женщиной-интеллектуалом против того, что Ламрабет считает женоненавистнической интеллектуальной историей. [18] Ламрабет также похвалил Умм Саламу как феминистскую фигуру. [19]
Иранский революционный мыслитель Али Шариати написал «Фатеме есть Фатима» — биографию дочери Мухаммеда Фатимы, в которой она является образцом для подражания для женщин. [20] Эднан Аслан предполагает, что Фатима является примером расширения прав и возможностей женщин в раннем исламе, поскольку она не боялась противостоять Абу Бакру и требовать своего наследства. [21]
Некоторые мусульманские феминистки утверждают, что сам Мухаммед был феминистом. [22]
За последние 150 лет или около того в самой исламской традиции появилось множество научных интерпретаций, направленных на исправление социальных несправедливостей, совершенных в отношении мусульманских женщин . [23] Например, появляется новая исламская юриспруденция, которая стремится запретить такие практики, как калечащие операции на женских половых органах , уравнять семейное право, поддержать женщин в качестве священнослужителей и на административных должностях в мечетях, а также поддержать равные возможности для мусульманских женщин стать судьями в гражданских и гражданских делах. как религиозные учреждения. [23] Современные феминистские исламские ученые воспринимают свою работу как восстановление прав, предоставленных Богом и Пророком, но отвергаемых обществом. [23]
Современное движение исламского феминизма зародилось в девятнадцатом веке.
Аиша Таймур (1840–1902) была выдающейся писательницей и одной из первых активисток за права женщин в Египте. В произведениях Таймура критиковалось доминирование мужчин над женщинами и прославлялись женский интеллект и мужество. [24]
Другой ранней мусульманской активисткой-феминисткой и писательницей была Зайнаб Фавваз (1860–1914). Фавваз отстаивал социальные и интеллектуальные качества женщин вместе с мужчинами и написал книгу биографий известных женщин. [25]
Одной из первых активисток-феминисток в Бенгальском регионе была Рокейя Сахават Хоссейн, известная как Бегум Рокейя (1880–1932). Хоссейн была активисткой женского образования и писательницей. Она раскритиковала патриархат в обществах Южной Азии и практику пурды , ношения чадры и сегрегации женщин. [26]
Египетского юриста Касима Амина , автора новаторской книги « Освобождение женщин» ( Тахрир аль-Мара ), вышедшей в 1899 году, часто называют отцом египетского феминистского движения . В своей работе Амин критиковал некоторые практики, распространенные в его обществе в то время, такие как многоженство , чадра и пурда , то есть половая сегрегация в исламе . Он осудил их как неисламские и противоречащие истинному духу ислама. Его работы оказали огромное влияние на женские политические движения во всем исламском и арабском мире , и их читают и цитируют сегодня. [ нужна цитата ]
Несмотря на влияние Касима Амина на современные исламские феминистские движения, современный ученый Лейла Ахмед считает его работы одновременно андроцентрическими и колониалистскими . [27] Мухаммад Абду , египетский националист [28] и сторонник исламского модернизма , легко мог бы написать главы своей работы, которые показывают честные соображения о негативном влиянии чадры на женщин. [29] Амин даже выдвинул множество ошибочных представлений о женщинах, ориентированных на мужчин, таких как их неспособность испытывать любовь, что женщины напрасно говорят о своих мужьях вне их присутствия, и что мусульманский брак основан на невежестве и чувственности, главными из которых являются женщины. источник. [30]
Менее известны, однако, женщины, которые предшествовали Амину в их феминистской критике своих обществ. Женская пресса в Египте начала выражать подобную обеспокоенность с момента ее первых выпусков в 1892 году. Египетские, турецкие, иранские, сирийские и ливанские женщины и мужчины читали европейские феминистские журналы еще десять лет назад и обсуждали их актуальность для Ближнего Востока. общая пресса. [31]
Аиша Абд ар-Рахман , писавшая под псевдонимом Бинт аль-Шати («Дочь берега реки»), была одной из первых, кто взялся за толкование Корана , и хотя она не считала себя феминисткой, ее работы отражают феминистский подход. темы. Она начала выпускать свои популярные книги в 1959 году, в том же году, когда Нагиб Махфуз опубликовал свою аллегорическую и феминистскую версию жизни Мухаммеда. [32] Она написала биографии первых женщин в исламе , в том числе матери , жен и дочерей Пророка Мухаммеда, а также литературную критику . [33]
Королева Афганистана Сорайя возглавила реформу, чтобы женщины могли получить образование и право голоса. Королева Афганистана, родившаяся в Сирии, считала, что женщины должны быть равны мужчинам. Женский журнал и женская организация по защите девочек и женщин от жестокого обращения и домашнего насилия были также основаны королевой Сорайей, которую некоторые считают первой феминисткой в мусульманском мире. Она также организовала для молодых афганских мужчин и женщин получение высшего образования за границей. Либеральные реформы не были приняты благосклонно ультраконсервативными исламистами, которые организовали широкомасштабное восстание в 1928 году. Чтобы избавить страну и народ от ужасов длительной гражданской войны, король Аманулла и королева Сорая отреклись от престола и отправились в изгнание вместе с их семья в 1929 году переехала в Рим.
Марокканская писательница и социолог Фатема Мернисси была выдающимся мусульманским мыслителем-феминисткой. Ее книга « За завесой» исследует угнетение женщин в исламских обществах, а также сексуальную идеологию и гендерную идентичность с точки зрения марокканского общества и культуры. [34] Мернисси утверждала в своей книге «Вуаль и мужская элита», что подавление прав женщин в исламских обществах является результатом политической мотивации и вытекающей из нее манипулятивной интерпретации хадисов, которая противоречит предполагаемому эгалитарному исламскому сообществу мужчин и женщин. от Мухаммеда. [35] Мернисси утверждал, что идеальная мусульманская женщина, «тихая и послушная», не имеет ничего общего с посланием ислама. По ее мнению, консервативные мужчины-мусульмане манипулировали Кораном, чтобы сохранить свою патриархальную систему и помешать женщинам получить сексуальное освобождение; тем самым усиливая оправдание строгого сокрытия и ограничения их прав. [34]
Исламская феминистка более позднего 20-го века - Амина Вадуд . Вадуд родился в афроамериканской семье и принял ислам. В 1992 году Вадуд опубликовал «Коран и женщина» — работу, в которой критиковалась патриархальная интерпретация Корана. [36]
Некоторые направления современного исламского феминизма решили полностью исключить хадисы из своей идеологии в пользу движения, сосредоточенного только на принципах Корана. Риффат Хасан выступил в защиту одного из таких движений, сформулировав теологию, в которой то, что считается универсальными правами человечества, изложенными в Коране, имеет приоритет над контекстуальными законами и постановлениями. [37] Она также утверждала, что Коран, взятый отдельно как Священное Писание, не представляет женщин ни как творение, которому предшествовало мужское начало, ни как инициатор «Падения Человека ». [38] Это богословское движение было встречено критикой со стороны других мусульманских феминисток, таких как Кесия Али, которая раскритиковала его избирательный характер за игнорирование элементов мусульманской традиции, которые могли бы оказаться полезными в установлении более эгалитарных норм в исламском обществе. [39]
Исламская феминистская наука и активизм продолжились и в 21 веке.
В 2015 году группа мусульманских активистов, политиков и писателей опубликовала Декларацию реформ, которая, среди прочего, поддерживает права женщин и, в частности, гласит: «Мы поддерживаем равные права для женщин, включая равные права на наследство, свидетельство, работу, мобильность, личное право, образование и занятость. Мужчины и женщины имеют равные права в мечетях, советах, руководстве и во всех сферах жизни общества. Мы отвергаем сексизм и женоненавистничество ». [40] В Декларации также было объявлено об основании организации «Мусульманское реформаторское движение», целью которой является борьба с убеждениями террористических группировок Ближнего Востока. [41] Асра Номани и другие поместили Декларацию на дверь Исламского центра Вашингтона . [41]
Феминизму на Ближнем Востоке уже более ста лет, и на него непосредственно повлияла война с терроризмом в Афганистане, и он продолжает расти и бороться за права женщин и равенство во всех разговорах о власти и повседневной жизни. [42]
Среди мусульманских писателей-феминисток сегодня Айша Хидаятолла , Кесия Али , Асма Ламрабет , Ольфа Юсеф и Мохджа Кахф .
В странах с мусульманским большинством появилось несколько женщин-глав государств, премьер-министров и государственных секретарей, таких как Лала Шовкат из Азербайджана , Беназир Бхутто из Пакистана , Маме Мадиор Бойе из Сенегала , Тансу Чиллер из Турции , Какуша Джашари из Косово и Мегавати Сукарнопутри из Индонезии. . В Бангладеш Халеда Зия была избрана первой женщиной-премьер-министром страны в 1991 году и занимала пост премьер-министра до 2009 года, когда ее сменила Шейх Хасина , которая в настоящее время занимает пост премьер-министра, что делает Бангладеш страной с самым продолжительным непрерывным пребыванием женщин на посту премьер-министра. . [43]
Революционная ассоциация женщин Афганистана (RAWA) — женская организация, базирующаяся в Кветте , Пакистан, которая продвигает права женщин и светскую демократию . Целью организации является вовлечение женщин Афганистана как в политическую, так и в общественную деятельность, направленную на обретение их прав человека и продолжение борьбы против правительства Афганистана , основанной на демократических и светских, а не фундаменталистских принципах, в которой женщины могут участвовать в полной мере. [44]
Организация была основана в 1977 году группой интеллектуалов во главе с Миной (она не использовала фамилию). Они основали организацию по продвижению равенства и образования для женщин; он продолжает «давать голос обездоленным и молчащим женщинам Афганистана». До 1978 года RAWA сосредоточивалась в основном на правах женщин и демократии, но после переворота 1978 года, организованного Москвой, и советской оккупации Афганистана в 1979 году «Рава стала напрямую участвовать в войне сопротивления, с самого начала защищая демократию и секуляризм». . [45] В 1979 году RAWA провело кампанию против Демократической Республики Афганистан и организовало собрания в школах для мобилизации поддержки против нее , а в 1981 году запустило двуязычный феминистский журнал Payam-e-Zan (Женское послание). [45] [46] [47] RAWA также основала школы Ватан для помощи детям-беженцам и их матерям , предлагая как госпитализацию, так и обучение практическим навыкам. [47] [48]
«Сестры в исламе» (SIS) — малазийская организация гражданского общества, занимающаяся продвижением прав женщин в рамках ислама и всеобщих прав человека. Работа SIS сосредоточена на оспаривании законов и политики, принятых во имя ислама и дискриминирующих женщин. Таким образом, он решает вопросы, охватываемые исламскими семейными и шариатскими законами Малайзии, такие как многоженство, [49] детские браки, [50] моральный контроль, [51] исламская правовая теория и юриспруденция, хиджаб и скромность, [52] насилие в отношении женщин . и худуд . [53] Их миссия — продвигать принципы гендерного равенства, справедливости, свободы и достоинства ислама, а также расширять возможности женщин быть сторонниками перемен. [54] Они стремятся продвигать систему прав женщин в исламе, учитывающую женский опыт и реалии; они хотят устранить несправедливость и дискриминацию, с которыми могут столкнуться женщины, изменив образ мышления, который может считать женщин ниже мужчин; и они хотят повысить осведомленность общественности и реформировать законы и политику в рамках справедливости и равенства в исламе. [54] Видными членами являются Зайна Анвар [55] и соучредитель Амина Вадуд . [56]
В 2009 году двенадцать женщин из арабского мира сформировали глобальное движение «Мусава» , название которого в переводе с арабского означает «равенство». Мусава выступает за феминистскую интерпретацию исламских текстов и призывает страны соблюдать международные стандарты прав человека, такие как те, которые провозглашены в Конвенции о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин . Подход Мусавы основан на подходе «Сестер в исламе». Светские феминистки раскритиковали Мусаву, утверждая, что ислам представляет собой шаткую почву для построения феминистского движения, учитывая, что интерпретация исламских источников субъективна. [11]
Sister-hood — это международная платформа для голосов женщин мусульманского происхождения, основанная в 2007 году норвежским кинорежиссером и правозащитницей Дией Хан через ее медиа- и арт-продюсерскую компанию Fuuse . [57]
Sister-hood был перезапущен в 2016 году как глобальный онлайн-журнал и платформа для живых мероприятий, продвигающая голоса женщин мусульманского происхождения. Послами журнала сестричества являются Фарида Шахид из Пакистана, египтянка Мона Эльтахави , палестинка Рула Джебреаль , Лейла Хусейн сомалийского происхождения и алжирка Марием Хели Лукас .
«Женщины, живущие по мусульманским законам» — это международная сеть солидарности, созданная в 1984 году, которая защищает как мусульманских, так и немусульманских женщин, живущих в государствах, где действуют исламские законы. Группа проводит исследования в области исламского права, женщин и правозащитную деятельность. [58]
«Мусульманские женщины в поисках равенства» — это индийская активистская группа, подавшая петицию в Верховный суд Индии против практики талак-е-бидат (тройной талак), никах халала и многоженства в соответствии с личными мусульманскими законами как незаконных и неконституционных [59] [60 ] ] в сентябре 2016 года.
Ni Putes Ni Soumises , чье название переводится как «Ни шлюхи, ни покорные», — это французская феминистская организация, основанная Самирой Беллиль и другими молодыми женщинами африканского происхождения для борьбы с сексуальным и физическим насилием, с которым сталкиваются женщины в мусульманских кварталах Франции. [61]
Было проведено несколько международных конференций по исламскому феминизму. Один международный конгресс по исламскому феминизму был проведен в Барселоне , Испания , в 2008 году . вернуть себе Ислам и Коран ». [63]
Движение Мусава действует на основе принципа, согласно которому патриархат в мусульманских странах является результатом того, как переводчики-мужчины читают исламские тексты, [63] и что феминистки могут постепенно интерпретировать Коран для достижения целей международных стандартов в области прав человека . [63] Первый съезд женщин -мусульманок-улемов состоялся в Индонезии в 2017 году. [64] Съезд женщин-улемов издал фетву о повышении минимального возраста для вступления девушек в брак до 18 лет. [64] Малазийская феминистка Зайна Анвар сообщила конгрессу, что женщины имеют равное право определять ислам, и что женщинам необходимо бороться против мужского доминирования в толкованиях Корана. [64] Во время конгресса Нур Рофиах, профессор коранических исследований, заявил, что Ислам требует от каждого человека повысить статус человечества, а многоженство этого не делает, и что многоженство не является учением Ислама [64]
_-_Oslo_Freedom_Forum_2012_(1).jpg/1280px-Manal_al-Sharif_(%D9%85%D9%86%D8%A7%D9%84_%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%B1%D9%8A%D9%81)_-_Oslo_Freedom_Forum_2012_(1).jpg)
Одна из таких противоречивых интерпретаций включает отрывки Корана, в которых обсуждается идея религиозной обязанности мужчины поддерживать женщин. [65] Некоторые ученые, такие как антрополог Кэролин Флер-Лоббан в своей работе об участии арабо-мусульманских женщин-активисток в светских религиозных движениях, утверждают, что это утверждение о религиозном обязательстве «традиционно использовалось в качестве обоснования социальной практики мужской авторитет». [65] В некоторых странах законодательное и административное применение власти мужчин используется для оправдания отказа женщинам в доступе к общественной сфере посредством «отказа в разрешении путешествовать или работать вне дома или даже водить машину». [65] 26 сентября 2017 г. Саудовская Аравия объявила, что в июне 2018 г. прекратит свою давнюю политику, запрещающую женщинам водить машину. [66] Различные женщины-активистки протестовали против запрета, в том числе саудовская активистка за права женщин Манал аль-Шариф , [67] ] , размещая видео с их вождением в социальных сетях. Одна из активисток за права женщин из Саудовской Аравии Луджайн аль-Хатлул находилась в заключении более 3 лет и была приговорена 28 декабря 2020 года к 5 годам и 8 месяцам тюремного заключения по обвинению в заговоре против королевства в сотрудничестве с иностранными государствами. стран после ее протеста против запрета на вождение автомобиля для женщин в Саудовской Аравии. Срок ее тюремного заключения на два года и десять месяцев был сокращен, и до отбытия наказания осталось всего 3 месяца. Однако обвинения против нее были ложными, и власти отрицали ее арест за протест против запрета женщинам на вождение автомобиля в Саудовской Аравии. Прокуроры, которым было предъявлено обвинение в пытках во время задержания; сексуального и иного характера, с них правительство сняло обвинения за отсутствием доказательств. [68]
Исламские феминистки возражали против законодательства о MPL во многих из этих стран, утверждая, что эти законодательные акты дискриминируют женщин. Некоторые исламские феминистки придерживаются мнения, что реформированный MPL, основанный на Коране и сунне , включающий значительный вклад со стороны мусульманских женщин и не допускающий дискриминации женщин, возможен. [69] Такие исламские феминистки работают над разработкой дружественных к женщинам форм MPL. (См., например, аргументацию Канадского совета мусульманских женщин, основанную на Коране, а не на том, что они называют средневековым мужским консенсусом.) Другие исламские феминистки, особенно некоторые из мусульманских меньшинств, которые являются демократическими государствами, утверждают, что MPL должно не подлежат реформированию, а должны быть отвергнуты, и вместо этого мусульманские женщины должны добиваться возмещения ущерба в соответствии с гражданскими законами этих государств.
Исламские феминистки активно защищают права женщин в исламском мире. В 2012 году иорданские женщины протестовали против законов, позволяющих снимать обвинения, если насильник женится на своей жертве, тунисские женщины выступали за равенство женщин в новой конституции, саудовские женщины протестовали против запрета на вождение автомобиля, а суданские женщины воздвигли стену молчания. протеста с требованием освобождения арестованных женщин. [11]
_-_Hazratbal_Shrine_-_Srinagar_-_Jammu_&_Kashmir_-_India_(26770523561).jpg/1280px-Woman_at_Gate_of_Mosque_(No_Ladies_Allowed)_-_Hazratbal_Shrine_-_Srinagar_-_Jammu_&_Kashmir_-_India_(26770523561).jpg)
Опрос, проведенный Советом по американским исламским отношениям, показал, что в 2000 году две из трех мечетей требовали, чтобы женщины молились в отдельном помещении, по сравнению с одной из двух в 1994 году. [70] Исламские феминистки начали протестовать против этого, защищая интересы женщин. иметь право молиться рядом с мужчинами без перегородки, как это делают в Мекке. [71] [72] В 2003 году Асра Номани оспорила правила в своей мечети в Моргантауне, Западная Вирджиния, которые требовали, чтобы женщины входили через черный ход и молились на уединенном балконе. [70] Она утверждала, что Мухаммед не ставил женщин за перегородки и что барьеры, мешающие женщинам молиться наравне с мужчинами, являются всего лишь сексистскими правилами, придуманными людьми. [70] Мужчины в ее мечети предали ее суду и изгнали. [70]
В 2004 году конституции некоторых американских мечетей запрещали женщинам голосовать на выборах в правление. [73] В 2005 году, после общественной агитации по этому вопросу, мусульманские организации, в том числе CAIR и Исламское общество Северной Америки, опубликовали отчет о том, как сделать мечети «дружественными к женщинам», отстаивать права женщин в мечетях и включать права женщин. молиться в главном зале без перегородки. [70]
В 2010 году американская мусульманка Фатима Томпсон и несколько других организовали и приняли участие в «молитве» в Исламском центре Вашингтона в округе Колумбия. [70] Была вызвана полиция и угрожала арестовать женщин, когда они отказались покинуть главный молитвенный зал. . Женщины продолжали протестовать против того, чтобы их загнали в так называемую « штрафную скамью » (место для молитвы, предназначенное только для женщин). Томпсон назвал скамейку штрафников «перегретой темной задней комнатой». [70] Вторая акция протеста, также организованная той же группой накануне Международного женского дня в 2010 году, закончилась вызовами в полицию и повторными угрозами ареста. [70] Однако ни в одном случае женщин арестовать не удалось. [70] В мае 2010 года пять женщин молились вместе с мужчинами в мечети Дар аль-Хиджра , одном из крупнейших исламских центров Вашингтонского региона. [71] После молитвы член мечети позвонил в полицию Фэрфакса и попросил женщин уйти. [71] Однако позднее в 2010 году было решено, что полиция округа Колумбия больше не будет вмешиваться в подобные протесты. [74]
В 2015 году группа мусульманских активистов, политиков и писателей опубликовала Декларацию реформ, в которой, в частности, говорится: «Мужчины и женщины имеют равные права в мечетях, правлениях, руководстве и во всех сферах жизни общества. Мы отвергаем сексизм и женоненавистничество». [40] В том же году Асра Номани и другие поместили Декларацию на дверь Исламского центра Вашингтона. [41]
В «Обзоре и анализе юридических аргументов в отношении женской молитвы в исламе под названием «Я один из людей» Ахмед Элева утверждает, что не из-за внешних ожиданий, а со временем, благодаря просвещенному осознанию, мусульманские общины должны принять женщин, возглавляющих смешанный пол. молитвы. В том же исследовательском документе Сильверс делает акцент на примере Умм Саламы, которая настаивала на том, что женщины являются «одним из народа», и предлагает женщинам отстаивать свое включение с равными правами. Исследование Элева и Сильверса называет современные запреты женщинам вести молитву разочаровывающими. [23]
Согласно существующим в настоящее время традиционным школам ислама, женщина не может возглавлять смешанное собрание во время салата (молитвы). Традиционалисты, такие как Музаммил Сиддики, утверждают, что женщины не должны возглавлять молитву, потому что «недопустимо вводить какой-либо новый стиль или литургию в намаз». Другими словами, не должно быть никаких отклонений от традиции преподавания мужчин. [75] Некоторые школы делают исключения для таравиха (необязательных молитв Рамадана ) или для собрания, состоящего только из близких родственников. Некоторые средневековые ученые, в том числе Мухаммад ибн Джарир ат-Табари (838–923), Абу Саур (764–854), Исмаил ибн Яхья аль-Музани (791–878) и Ибн Араби (1165–1240), считали эту практику допустимо хотя бы для факультативных ( нафл ) молитв; однако их взгляды не принимаются ни одной крупной выжившей группой. Исламские феминистки начали протестовать против этого.
18 марта 2005 года Амина Вадуд провела пятничную молитву смешанного пола в Нью-Йорке. Это вызвало разногласия в мусульманской общине, поскольку имамом была женщина Вадуд, которая также проводила хутбу. [76] Более того, собрание, к которому она обращалась, не было разделено по полу. Это событие, отошедшее от устоявшейся ритуальной практики, стало в глазах его организаторов и участников воплощенным перформансом гендерной справедливости. Это событие получило широкую огласку в мировых СМИ и вызвало не менее глобальные дебаты среди мусульман. [76] Однако многие мусульмане, в том числе женщины, по-прежнему не согласны с идеей женщины в качестве имама. Музаммил Сиддики, председатель Совета по фикху Северной Америки, утверждал, что молитвенное руководство должно оставаться только мужчинами. [76] Он основывал свой аргумент на давней практике и, следовательно, на консенсусе сообщества и подчеркивал опасность того, что женщины отвлекают мужчин во время молитвы.
События, произошедшие в отношении равенства в мечетях и женщин, возглавляющих молитвы, показывают, какую враждебность могут испытывать мусульманские феминистки, выражая оппозицию сексизму и предпринимая усилия по борьбе с ним. Те, кто критикует мусульманских феминисток, заявляют, что те, кто ставит под сомнение взгляды религии на гендерную сегрегацию или пытаются внести изменения, выходят за свои границы и действуют оскорбительно. С другой стороны, люди заявляют, что ислам не поддерживает гендерную сегрегацию. Влиятельный британский суннитский имам Ахтшам Али заявил, что «гендерная сегрегация не имеет основы в исламском праве» и не оправдана в Коране. [77] Элева и Сильверс пришли к выводу, что из-за отсутствия каких-либо явных доказательств обратного, которые следует предположить, женщины возглавляют молитву, не добавляет ничего нового к установленному Богом богослужению, но просто стандартное состояние командования предполагает, что и мужчины, и женщины будут возглавлять молитву. [23]
Дебаты в Интернете и социальных сетях открыли мусульманским женщинам легкий доступ к религиозным текстам, что помогает им понять библейскую основу прав гендерного равенства, за которые они борются. [78]
Еще один вопрос, волнующий мусульманок, – это дресс-код . Ислам требует, чтобы и мужчины, и женщины одевались скромно, но существуют разные мнения относительно того, какой тип одежды требуется. по словам Лейлы Ахмед , при жизни пророка Мухаммеда чадру соблюдали только его жены; его распространение на более широкую мусульманскую общину произошло позже. [79]
Исламская феминистка Асма Барлас говорит, что Коран требует от женщин только скромной одежды, но не требует от них носить чадру. [80]
Несмотря на разногласия по поводу хиджаба в некоторых слоях западного общества, чадра не вызывает споров в господствующем исламском феминистском дискурсе, за исключением тех ситуаций, когда она является результатом социального давления или принуждения. На самом деле существует сильная поддержка со стороны многих мусульманских феминисток в пользу хиджаба, хотя они в целом считают, что его следует выбирать добровольно.
Многие мусульманские мужчины и женщины теперь рассматривают чадру как символ исламской свободы. [81] Хотя есть некоторые исламские учёные, которые интерпретируют исламские писания как не предписывающие ношение хиджаба, [82] многие исламские феминистки по-прежнему рассматривают хиджаб как акт религиозного благочестия, а иногда и как способ символического отказа от западной культуры, демонстрируя свою мусульманскую принадлежность. личность. Такое мнение, в частности, выразила женщина-мусульманка из Конгресса США Ильхан Омар , которая заявила в интервью журналу Vogue : «Для меня хиджаб означает власть, освобождение, красоту и сопротивление » . 1 февраля (годовщина возвращения аятоллы Рухоллы Хомейни из ссылки в Иран) также отмечается многими исламскими феминистками . не о защите от мужских похотей», а о том, чтобы «сообщить миру, что моя женственность недоступна для публичного потребления… и я не хочу быть частью системы, которая унижает и унижает женщин» [84] .
С другой стороны, есть некоторые исламские феминистки, такие как Фадела Амара и Хеди Мхенни, которые выступают против хиджаба и даже поддерживают юридический запрет на ношение этой одежды по разным причинам. Амара объяснила свою поддержку запрета на ношение одежды в общественных зданиях во Франции : «Чадра является видимым символом порабощения женщин, и поэтому ей нет места в смешанных, светских пространствах французской системы государственных школ ». [85] Когда некоторые феминистки начали защищать хиджаб на основании «традиции», Амара сказала: «Это не традиция, это архаика! Французские феминистки совершенно противоречивы. Когда алжирские женщины боролись против ношения хиджаба в Алжире , французские феминистки поддержали их. ... Но когда это какая-то молодая девушка в школе во французском пригороде , они этого не делают. Они определяют свободу и равенство в зависимости от цвета вашей кожи. Это не что иное, как неоколониализм ». [85] Мхенни также выразил поддержку запрету на хиджаб в Тунисе : «Если сегодня мы примем хиджаб, завтра мы признаем, что права женщин работать, голосовать и получать образование будут запрещены, и они будут рассматриваться как просто инструмент». для воспроизводства и работы по дому». [86]
Сихем Хабчи , директор Ni Putes Ni Soumises , выразил поддержку запрету Франции на ношение паранджи в общественных местах , заявив, что этот запрет является вопросом «демократических принципов» и защиты французских женщин от «мракобесного, фашистского, правого движения». что, по ее утверждению, символизирует паранджа. [87] [88]
Масих Алинежад основал движение «Моя тайная свобода» в знак протеста против политики принудительного ношения хиджада в Иране. Движение началось со страницы в Facebook, где женщины загружали свои фотографии, нарушающие законы Ирана об обязательном ношении хиджаба. [89] Махмуд Аргаван, однако, отметил, что исламские феминистки критикуют «Мою скрытую свободу» как поддержку исламофобии , хотя Алинежад парирует эту критику. [90]
«Исламский феминизм» как концепция подвергался тщательному изучению и критике со стороны более светских феминисток, в том числе мусульманских. [91] Иранская феминистка Махназ Афхами , например, заявила следующее о таких светских мусульманских феминистках, как она сама:
«Наше отличие от исламских феминисток в том, что мы не пытаемся вписать феминизм в Коран. Мы говорим, что женщины имеют определенные неотъемлемые права. Эпистемология ислама противоречит правам женщин… Я называю себя мусульманкой и феминисткой. Я не исламская феминистка – это терминологическое противоречие». [92]
Хакиме Энтесари, иранский ученый, также сказал: «Мысли и сочинения этих людей [исламских феминисток] страдают от фундаментальной проблемы, а именно от абсолютной оторванности этого движения от культурных и местных реалий исламских обществ и стран. Она также считает, что использование термина «исламский феминизм» неверно и речь должна идти о «мусульманских феминистках». [93]
Мария Масси Дакаке , американский мусульманский ученый, раскритиковала утверждение Асмы Барлас о том, что Коран по своей сути антипатриархален и стремится разрушить патриархальные социальные структуры. Дакаке пишет: «Она [Асма Барлас] делает ряд важных и существенных замечаний об ограничениях традиционных «патриархальных» прав отцов и мужей в Коране. Однако вывод о том, что Коран является «антипатриархальным», как такое трудно совместить с довольно явным одобрением в Коране мужского лидерства – даже если и не абсолютной власти – над супружеской единицей в 4:34». [94]
Ибтиссам Буахрин , профессор Смит-колледжа , раскритиковал труды Фатемы Мернисси . По словам Буакрина, Мернисси в своей книге « Вуаль и мужская элита » критикует мужские интерпретации Корана 33:53 , но не Корана 24:31, «который напоминает о чадре в контексте женского тела в публичном пространстве. " Она также критикует то, как Мернисси сосредотачивается на хадисах , а не на Коране, потому что хадис легче критиковать, чем Коран, который рассматривается как слово Бога, но хадисы - это слова людей. Буакрин также критикует то, как Мернисси представляет Мухаммеда «революционным еретиком, который поддерживает женщин против арабской мужской элиты и их патриархальных ценностей», но не критикует брак Мухаммеда с девятилетней Аишей . Буахрин также утверждает, что Мернисси не упоминает, что Зайнаб была бывшей женой приемного сына Мухаммеда . [95]
Буахрин также критикует интерпретацию Амины Вадуд 4:34 в Коране и Женщине . По словам Буахрина, хотя 4:34, похоже, призывает мужчин к физическому наказанию своих жен, «Вадуд утверждает, что Коран не поощряет насилие в отношении женщин, и поэтому от женщин требуется послушание Богу, а не мужу». Вадуд также предполагает, что дараба означает подавать пример вместо применения физической силы. По словам Буакрина, эти новые интерпретации не помогают женщинам мусульманского мира, страдающим от домашнего насилия. [95]
Несколько иначе Ахмадян, глава Исфаханского института теологии, заявил:
«Некоторые создали фальшивое название под названием «Исламский феминизм», чтобы разрешить конфликт между исламом и феминизмом, который считается парадоксальным сочетанием и его принципы не соответствуют принципам религии ислама. Основано на исламском учении. , существуют различия между ролями и позициями мужчин и женщин, и это различие никоим образом не унижает достоинство женщин. [96]
В то время как Сейед Хусейн Ишаги, доктор философии. в исламской теологии, сказал следующее:
«Исламский феминизм правильнее называть женско-ориентированной интерпретацией религии ислама... Группа во взаимодействии исламской и западной культуры столкнулась с кризисом идентичности; и с другой стороны, в этом противостоянии группа с ее сердцем приверженцы западной культуры отрицали религиозные учения. Эта группа пропагандировала материалистические взгляды, считая упомянутые убеждения классовыми или суеверными». [97]
