Различные стили головных уборов, в первую очередь химар , хиджаб , чадор , никаб , паранджа , яшмак , тудонг , шайла , сафсери , каршаф , хайк , дупатта , бошия и паранджа , носят мусульманские женщины во всем мире, где практика различается. от обязательного до необязательного или ограниченного в различных странах с мусульманским и немусульманским большинством.
Ношение хиджаба является обязательным в консервативных странах, таких как Иран и Афганистан . [1] В Газе , Государство Палестина , школьные чиновники также проголосовали за то, чтобы обязать девочек носить хиджаб, [2] хотя Палестинская администрация считает хиджаб необязательным, [3] и наказывает тех, кто пытается его обеспечить. [3]
В некоторых странах с мусульманским большинством (например, Марокко и Тунис) [4] поступали жалобы на ограничения или дискриминацию в отношении женщин, носящих хиджаб, что можно рассматривать как признак исламского фундаментализма . [5] [6] Несколько стран с мусульманским большинством запретили ношение паранджи и хиджаба в государственных школах, университетах и правительственных зданиях, включая Тунис (с 1981 года, [7] частично отменено в 2011 году), Турцию (постепенно и частично отменено), [ 8] [9] Косово (с 2009 г.), [10] Азербайджан (с 2010 г. [11] ), Казахстан и [12] Кыргызстан . [13] В то время как в Таджикистане женщины с мусульманским большинством подвергались арестам и преследованиям со стороны полиции за ношение хиджаба . [14]
В ряде стран Европы ношение хиджаба привело к политическим разногласиям и предложениям о его юридическом запрете. Во Франции и Бельгии были приняты законы о запрете ношения, закрывающего лицо, что в народе называют « запретом на паранджу », хотя он распространяется не на хиджаб, а на все покрытия для лица, начиная от никаба и заканчивая боди.
Юридические ограничения на ношение паранджи и никаба , разновидностей исламской женской одежды , закрывающей лицо, более распространены, чем ограничения на хиджаб. В настоящее время в 16 государствах запрещено ношение паранджи (не путать с хиджабом), включая Тунис , [15] Австрию , Данию , Францию, Бельгию, [16] Таджикистан , Болгарию , [17] Камерун , Чад , Республику Конго , Габон , Нидерланды , [18] Китай (в Синьцзяне ), [19] Марокко , Шри -Ланка [20] и Швейцария . Аналогичное законодательство или более строгие ограничения обсуждаются и в других странах. Некоторые из них применяются только к одежде, закрывающей лицо, такой как паранджа , бушия или никаб , в то время как другие законы относятся к любой одежде с исламской религиозной символикой, такой как химар . В некоторых странах уже действуют законы, запрещающие ношение масок в общественных местах, которые можно применять и к вуали, скрывающей лицо. В разных странах этот вопрос имеет разные названия, и «вуаль» или хиджаб могут использоваться в качестве общих терминов для дебатов, представляя нечто большее, чем просто чадру или концепцию скромности, воплощенную в хиджабе .
Во время Алжирской войны 1954–1962 годов для алжирских женщин стало считаться законным выход из изоляции и открытое участие в жизни общества, когда женщины активно участвовали в борьбе за национальную независимость. [21]
В 2018 году правительство приняло закон, запрещающий ношение покрывала, закрывающего лицо, называемого паранджой или никабом, для женщин-государственных служащих на работе. [22] [23] Тогдашний премьер-министр Ахмед Уяхия настоял на запрете, поскольку считал, что женщины должны быть узнаваемы на рабочем месте. [24]
12 июля 2015 года две женщины, одетые в религиозную одежду, взорвали бомбы-смертницы в Фотоколе , в результате чего погибло 13 человек. После нападений с 16 июля Камерун запретил ношение хиджаба, закрывающего все лицо, включая паранджу , в регионе Крайнего Севера . Губернатор Миджиява Бакари из преимущественно мусульманского региона заявил, что эта мера призвана предотвратить дальнейшие нападения в этой стране с христианским большинством. [25]
После двойного взрыва террориста-смертника 15 июня 2015 года, в результате которого погибли 33 человека в Нджамене , правительство Чада объявило 17 июня 2015 года о запрете на ношение паранджи на своей территории по соображениям безопасности. [26] Премьер-министр 2015 года Кальзеубе Пахими Дойбет назвал паранджу «камуфляжем». [27] Женщины, нарушающие этот запрет, подлежат тюремному заключению. [28]
Ношение хиджаба, закрывающего все лицо, было запрещено в мае 2015 года в общественных местах в Конго-Браззавиле в целях «борьбы с терроризмом», хотя исламистских нападений в стране не было. [25]
Хиджаб стал более непопулярным среди образованных женщин, в том числе набожных мусульманок, в начале 20 века, поскольку британские власти не одобряли его и поскольку женщины стремились занять современные руководящие должности. [29] Вернувшись с Конгресса Международного союза избирательного права женщин в Риме в 1923 году, феминистка Худа Шаарави сняла чадру и мантию, что стало знаковым событием в истории египетского феминизма. Женщины, пришедшие поприветствовать ее, сначала были шокированы, затем разразились аплодисментами, а некоторые из них сняли вуали и мантии. [30] [31] [32] [33] [34] [35] Ее решение снять вуаль и мантию было частью более широкого движения за эмансипацию женщин и на него повлияла египетская феминистка французского происхождения по имени Эжени Ле Брун , [36] , хотя это контрастировало с феминисткой Малак Хифни Насиф .
В 1953 году лидер «Братьев-мусульман» сказал президенту Египта Гамалю Абдель Нассеру , что они хотят заставить носить хиджаб, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь, которая учится в колледже, и она не учится в колледже. Почему ты не заставляешь ее носить платок? Значит, ты не можешь заставить одну девушку, свою собственную дочь, носить его, и все же ты хочешь, чтобы я пошел и заставил десять миллионов женщин носить его?» .
В последующие десятилетия завеса постепенно исчезла, настолько, что к 1958 году в статье United Press (UP) говорилось, что «завеса здесь неизвестна». [37] Однако видеозаписи того периода показывают, что хиджаб все еще был очень распространен. [38]
Чадра возродилась после иранской революции 1979 года, одновременно с глобальным мусульманским возрождением . По данным The New York Times , по состоянию на 2007 год [обновлять], около 90 процентов египетских женщин в настоящее время носят хиджаб. [39] Женщины решили надеть чадру в период после 1970-х годов, хотя некоторые родственники были против хиджаба. [29]
Небольшое количество женщин носят никаб . Светское правительство не поощряет женщин носить его, опасаясь, что это представит исламскую экстремистскую политическую оппозицию. В стране это негативно ассоциируется с салафитской политической активностью. [40] [41] Правительство ввело некоторые ограничения на ношение хиджаба , которое рассматривает хиджаб как политический символ. В 2002 году две ведущие были исключены из государственной телекомпании за решение носить хиджаб на национальном телевидении. [42] Американский университет в Каире , Каирский университет и Хелуанский университет пытались запретить въезд носителям никаба в 2004 и 2007 годах. [43] [44] [45]
Мухаммад Сайид Тантави , Великий Имам Аль-Азхара , издал фетву в октябре 2009 года, утверждая, что закрытие лица не является обязательным в соответствии с исламом. Сообщается, что он попросил ученицу снять никаб , когда заметил ее в классе, и сказал ей, что никаб — это культурная традиция, не имеющая исламского значения. [40] Правительственные запреты на ношение никаба в кампусах Каирского университета и во время университетских экзаменов в 2009 году были позже отменены. [46] [47] [48] [49] Министр Хани Махфуз Хелал встретил протесты некоторых правозащитных и исламистских групп.
Многие египтяне в элите выступают против хиджаба , считая, что это вредит секуляризму. К 2012 году некоторые предприятия ввели запрет на ношение чадры, и египетская элита поддержала эти запреты. [50]
В 2023 году правительство Египта ввело полный запрет никаба в школах (покрытие лица), а также потребовало согласия и одобрения родителей учащихся, если их дети носят хиджаб (покрытие головы). [51]
15 июля 2015 года Габон объявил о запрете на ношение хиджаба, закрывающего все лицо, в общественных местах и на рабочих местах из-за нападений в Камеруне. [25]
В Ливии нет законов, требующих ношения чадры, но, тем не менее, это стало обычным обычаем.
В 1950-х годах у репортера Нель Слис сложилось впечатление, что «75 процентов ливийских женщин» носили хиджабы на публике, часто в барракане , и она сообщила, что королева Фатима эль-Шариф должна была жить в уединении и казаться только открытой и одетой. современную одежду в компании женщин или когда она была за границей, хотя она принадлежала к небольшому проценту людей, которые появлялись обнаженными на публике до того, как стали королевой. [52]
Центральным моментом революции 1969 года было расширение прав и возможностей женщин и устранение более низкого статуса. [53] В 1970-х годах женская эмансипация в значительной степени зависела от возраста. Один наблюдатель сделал вывод, что городские женщины в возрасте до тридцати пяти лет отказались от традиционной чадры и, скорее всего, будут носить одежду в западном стиле. [54] Люди в возрасте от тридцати пяти до сорока пяти лет были все более готовы рассмотреть такое изменение, но женщины старше сорока пяти лет, похоже, не хотели отказываться от защиты, которую, по их мнению, предоставляли их чадра и обычная одежда. . Десять лет спустя чадра стала редкостью среди городских женщин 1980-х годов. [54] Ситуация изменилась в 2000-х годах, когда ношение чадры постепенно снова стало нормой. Сегодня (2023 год) ливийские женщины довольно редко не носят хиджаб.
В 1947 году марокканская принцесса Лалла Айша начала появляться на публике при поддержке своего отца-короля, который хотел дать сигнал о том, что он поддерживает эмансипацию женщин. [55]
В Марокко ношение хиджаба не предписано и не запрещено законом, и женщины могут свободно выбирать, хотят ли они его носить. Платок чаще встречается в северных регионах, малых и средних городах и сельской местности. Поскольку ношение хиджаба не получило широкого распространения, оно считается скорее религиозным решением. В 2005 году школьный учебник по базовому религиозному образованию подвергся резкой критике за изображение девочек в платках, а позже изображение маленькой девочки в исламском платке было удалено из школьных учебников. [56] Ношение платка категорически и неявно запрещено в армии и полиции Марокко.
В январе 2017 года Марокко запретило производство, маркетинг и продажу афганской паранджи [57] , однако это не распространяется на другие виды никаба . [58]
При социалистическом режиме Сиада Барре (1969–1991) женщины могли свободно одеваться по своему усмотрению, и большинство городских женщин не носили хиджаб; однако после начала гражданской войны в Сомали в 1991 году большинство женщин в Могадишо впервые начали носить хиджаб, а те, кто этого не сделал, подвергались преследованиям. [59]
Во время повседневной деятельности сомалийские женщины обычно носят гунтиино — длинный кусок ткани, перевязанный через плечо и обхватывающий талию. В более формальных ситуациях, таких как свадьбы или религиозные праздники, такие как Ид , женщины носят дирак — длинное, легкое, прозрачное платье из вуали из хлопка или полиэстера , которое надевают поверх полукомбинезонов в полный рост и бюстгальтера. Замужние женщины, как правило, носят головные платки, называемые шаш , а также часто покрывают верхнюю часть тела шалью, известной как гарбасаар . Однако незамужние или молодые женщины носят хиджаб, а также часто носят джильбаб . [60]
В 1983 году в Судане был принят закон шариата, а с 1989 года женщин заставляли носить хиджаб всякий раз, когда они выходили из дома. [61]
С 2019 года хиджаб больше не является обязательным, и больше не существует закона о скромности, поскольку Судан стал светским государством. [62] [63] Мусульмане без хиджабов распространены, но Судан по-прежнему в культурном отношении придерживается очень консервативных ценностей. Хотя ношение хиджаба прямо не было предусмотрено законом, суданские женщины были обязаны одеваться скромно в общественных местах. Из-за расплывчатой формулировки закона об общественном порядке в Судане не было четко очерченных параметров того, что считается нескромной одеждой. Закон гласил: «Тот, кто совершает в общественном месте непристойное действие или действие, противоречащее общественной морали, или носит непристойную одежду, или противоречит общественной морали, или причиняет раздражение общественным чувствам, подлежит наказанию в виде порки, не превышающей сорока ударов плетью, или со штрафом или с тем и другим». [64] В 2013 году дело Амиры Осман Хамид привлекло международное внимание, когда она решила публично обнажить волосы, что противоречило законам страны об общественном порядке . [65]
Во время борьбы за национальную независимость Хабиб Бургиба отдавал предпочтение традиционному тунисскому хиджабу, сефсари , поскольку он считался символом сохранения тунисской культурной самобытности против французского культурного колониализма; однако после обретения независимости президент Хабиб Бургиба продвигал современность и гендерное равенство через Национальный союз тунисских женщин (UNFT) и отверг паранджу как символ отсталости. [66] На публичной церемонии в 1956 году президент, окруженный женщинами-политическими соратниками, мягко и церемониально снял вуаль с головы женщины в символическом жесте отказа от ее использования. [66] К 1980-м годам единственными тунисскими городскими женщинами, носившими паранджу, как сообщается, были женщины-члены Движения исламской тенденции (MTI). [66]
В 1981 году женщинам в платках запретили посещать школы и правительственные здания, и с тех пор тем, кто настаивает на их ношении, грозит потеря работы. [7] В 2006 году власти начали кампанию против хиджаба , запретив его в некоторых общественных местах, где полиция останавливала женщин на улицах, просила их снять хиджаб и предупреждала их не носить его снова. Правительство назвало хиджаб сектантской формой одежды, пришедшей в страну без приглашения. [67]
С 14 января 2011 года [обновлять], после тунисской революции , запрет на ношение хиджаба был снят; однако в современном городском тунисском обществе это все еще не полностью принято. 6 июля 2019 года правительство запретило ношение никаба в государственных учреждениях по соображениям безопасности. [68]
В Афганистане хиджаб является обязательным для всех женщин и везде, в том числе в школах. [69]
В 1920-х годах королева Сорая Тарзи , как известно, публично сняла чадру в знак поддержки освобождения женщин, за ней последовали и другие женщины из элиты, но программа радикальных реформ была встречена свержением короля Амануллы Хана в 1929 году, и его преемник был восстановлен в должности. чадра и гендерная изоляция и вызвали негативную реакцию в области прав женщин. [70]
После избрания Мохаммеда Дауда Хана премьер-министром в 1953 году были поощрены социальные реформы, обеспечивающие более широкое присутствие женщин на публике. [71] [72] Одной из его целей было вырваться из ультраконсервативной исламистской традиции обращения с женщинами как с гражданами второго сорта. За свое время он добился значительных успехов в модернизации. [73] В 1959 году женщинам, нанятым государством, например дикторам радио, было предложено приходить на работу без чадры, вместо этого надев свободное пальто, шарф и перчатки; после этого женам-иностранкам и дочерям жен иностранного происхождения было предложено таким же образом выйти на улицы, и таким образом на улицах Кабула стали появляться женщины без чадры. [74] В августе 1959 года, во второй день фестиваля Джешин, королева Хумайра Бегум и принцесса Билкис появились в королевской ложе на открытом военном параде вместе с женой премьер-министра Заминой Бегум . [75] Группа исламских священнослужителей направила письмо протеста премьер-министру, в котором выразила протест и потребовала соблюдения слов шариата. [75] Премьер-министр ответил, пригласив их в столицу и представив ему доказательства того, что Священное Писание действительно требует чадри . [75] Когда священнослужители не смогли найти такой проход, премьер-министр заявил, что женщины-члены королевской семьи больше не будут носить чадру, поскольку исламский закон не требует этого. [75] Хотя чадри никогда не была запрещена, примеру королевы и жены премьер-министра последовали жены и дочери правительственных чиновников, а также другие городские женщины высшего и среднего класса, в том числе Кубра Нурзай и Масума. Эсмати-Вардак известен как первые первопроходцы-простолюдины. [75]
В середине 20-го века многие женщины в городах не носили головных уборов, но это закончилось с началом гражданской войны в 1990-х годах. [76] Афганская чадри — это региональный стиль паранджи с сеткой, закрывающей глаза. [77] Паранджа стала символом консервативного и тоталитарного правления Талибана , который строго заставлял взрослых женщин носить это платье. Даже после поражения Талибана в 2001 году и последующей Исламской Республики Афганистан некоторые женщины продолжали носить его из соображений безопасности. [78] [79] [77] Люди, выступающие против паранджи, утверждают, что она не является исламской и не является частью афганской культуры . [80]
После падения Кабула опрошенный представитель Талибана отверг идею о том, что «женщины не должны носить платки во время учебы», заявив, что это не является частью их культуры. [81] В сентябре 2021 года Талибан обязал женщин, посещающих частные афганские университеты, носить никаб. [82] 7 мая 2022 года талибы приняли закон, требующий от всех женщин носить паранджу или никаб, несмотря на то, что закон никогда не соблюдался, и большинство афганских женщин предпочитают его игнорировать. [83]
В отчете за 2018 год « Афганистан в 2018 году: опрос афганского народа», проведенном Фондом Азии , выяснилось, что 30,9% афганцев считают, что паранджа является наиболее подходящей формой общественной одежды для женщин, примерно столько же, сколько и никаба, 15,3. % выбрали чадру, 14,5% выбрали плотный хиджаб, 6,1% — свободный хиджаб, и только 0,5% предпочли не покрывать голову. [84]
Традиционная женская одежда в Бахрейне включает джелабию , длинное свободное платье, которое является одним из предпочтительных стилей домашней одежды. Бахрейнские женщины могут практиковать мухташиму , частично закрывающую волосы, или мухаджибу , полностью закрывающую волосы. [85]
В Бангладеш ношение хиджаба не предусмотрено законом.
Пурда для мусульманских женщин из высшего и среднего класса в Индии, а затем в Пакистане и Бангладеш, как в форме гендерной сегрегации, так и в форме чадры, вышла из моды из-за активной мобилизации женщин в антиколониальной борьбе за независимость . [86] В антиколониальном движении за независимость в мусульманском мире доминировали светские модернисты, которые считали освобождение женщин естественной частью достижения модернизированного и возрожденного мусульманского мира, и к 1930-м годам мусульманские женщины из высшего сословия начали казаться обнаженными. [86]
Исторически в Бангладеш чадра не была распространена. Женщины среднего и высшего класса, одетые в современную одежду, и женщины из рабочего класса в традиционной индийской одежде и чадре рассматривались средним классом как признак низкого класса и низкого образования. [87] В 1980-х годах чадра, как сообщается, была редкостью в столице Дакки . [88]
С 1990-х годов ношение хиджаба постепенно стало более распространенным в Бангладеш по мере роста политического ислама и исламского возрождения в обществе, а в начале 21 века ношение хиджаба стало обычным явлением. [87]
В 2010 году Высокий суд Бангладеш в судебном споре между местным чиновником и директором школы постановил, что ношение чадры является «личным выбором женщин» и что Министерство образования должно обеспечить, чтобы женщины, работающие в государственных учреждениях, не заставлять носить чадру или хиджаб против их воли. [89]
К 2022 году отношение к ношению чадры изменилось, и ношение чадры стало обычным явлением в Бангладеш, и некоторые женщины испытывали давление со стороны своих семей, заставляя их носить чадру. [90] Исследование, проведенное Фондом Манушера Джонно и DNET, показало, что 44% людей считают женщин, носящих чадру или хиджаб, «хорошими девочками», а 63% считают, что женщины, носящие «западную одежду», — «плохие девочки», которые рвут одежду. ткань общества. [90]
В 2017 году Китай запретил ношение паранджи в исламском районе Синьцзяна . [91] Фотограф Фиона Рейли [92] задокументировала свое общение в 2019 году с одетыми в платки уйгурскими женщинами в Кашгаре . [93]
В 2021 году исследование Pew Research обнаружило, что 89% индийских мусульманок «покрывают голову вне дома». [94]
В Индии мусульманкам разрешено носить хиджаб и/или паранджу в любое время и в любом месте. [95] [96] [97] Однако в ноябре 2017 года католическая школа в районе Барабанки штата Уттар-Прадеш якобы запретила двум студентам-мусульманам носить хиджаб на территории кампуса. [98]
В апреле 2019 года член партии «Шив Сена» Санджай Раут призвал запретить ношение паранджи. [99] [100]
В мае 2019 года Мусульманское образовательное общество в Керале запретило своим студентам носить одежду, закрывающую лицо. [101]
В феврале 2020 года министр труда штата Уттар-Прадеш Рагурадж Сингх призвал к полному запрету на ношение женщинами паранджи, предполагая, что террористы используют их, чтобы скрыться от властей. [102]
В январе 2022 года ряд колледжей в южно-индийском штате Карнатака запретили студенткам в хиджабе входить в кампус. С тех пор этот вопрос перерос в крупную политическую полемику в Индии. [103] Хотя в штате Карнатака нет специального закона, запрещающего ношение хиджаба или любого другого исламского платка/одежды, образовательные учреждения имеют право устанавливать свой собственный дресс-код. 5 февраля 2022 года правительство Карнатаки издало постановление, разъясняющее, что униформа должна носить обязательный характер там, где существуют политики, и не может быть сделано никаких исключений для ношения хиджаба. Несколько школ сослались на этот приказ и запретили вход мусульманским девочкам в хиджабе. [104] Словесная война и протесты студентов-мусульман, протестовавших против запрета на хиджаб, привели к закрытию всех учебных заведений в штате на три дня, а также объявлению раздела 144 возле школ и колледжей в городе Бангалор . [105] 15 марта 2022 года Высокий суд штата Карнатака своим приговором оставил в силе запрет на ношение хиджаба в учебных заведениях как несущественную часть ислама [106] [107] и предложил ограничить ношение хиджаба в государственных колледжах, где разрешена униформа. предписал и постановил, что «предписание школьной формы» является «разумным ограничением».
Хотя ислам пришел на Яву в 15-16 веках, ношение чадры и уединение в гареме никогда не были обычным явлением, за исключением княжеских дворов, а в 1954 году хиджаб еще не был обычным обычаем. [108] Традиционной одеждой женщин были кебайя и сарунг , которые не закрывали форму тела, и свободная шаль керундунг , которая не закрывала волосы, а городские женщины 20-го века носили одежду западного стиля. и смотрел на чадру свысока как на «деревенскую». [109] Практика ношения хиджаба была введена в Индонезии как часть исламского возрождения после иранской революции 1979 года, а в 1982 году хиджаб был временно запрещен в школах, чтобы предотвратить его внедрение в Индонезии. [109]
В соответствии с национальным и региональным законодательством Индонезии, за пределами Ачеха, женское головное покрытие совершенно необязательно и не является обязательным. [ нужна цитата ] Индонезийская провинция Ачех требует, чтобы мусульманские женщины носили хиджаб в общественных местах. [110] В Индонезии термин «джильбаб» без исключения используется для обозначения хиджаба . [111] Многие монахини называют свою одежду джилбабом , возможно, из-за разговорного использования этого термина для обозначения любого религиозного головного убора.
Некоторые женщины могут предпочесть носить головной платок, чтобы быть более «формальным» или «религиозным», например, джилбаб или керудунг (вуаль, сшитая на заказ по местному образцу, с маленьким жестким козырьком). Такие формальные или культурные мусульманские мероприятия могут включать официальные правительственные мероприятия, похороны, церемонии обрезания ( сунатан ) или свадьбы. Однако носить исламскую одежду на похоронах и свадьбах родственников-христиан и заходить в церковь – явление довольно редкое. Молодые девушки могут решить носить хиджаб публично, чтобы избежать нежелательного мужского внимания и сексуальных домогательств со стороны представителей низшего класса и тем самым продемонстрировать свою респектабельность как «хороших мусульманских девушек»: то есть это не «легкие» завоевания. [112]
Кодекс исламской частной школы предписывает, что ученицы должны носить джилбаб (обычно белый или сине-серый, цвета национальной средней школы Индонезии) в дополнение к блузке с длинными рукавами и юбке до щиколотки . Исламские школы по закону должны предоставлять доступ христианам (и наоборот, католические и протестантские школы допускают учащихся -мусульман ), поэтому их носят учащиеся-христиане, посещающие мусульманские школы, в то время как в христианских школах не возражают против их использования учащимися-мусульманами. школы. В мае 2021 года был издан постановление правительства, запрещающее школам носить джилбаб как часть униформы после того, как появились сообщения о дискриминации в отношении девочек, снимавших их. [113] В июле 2021 года Верховный суд Индонезии отменил изданное ранее постановление правительства, разрешавшее девочкам до 18 лет в государственных школах не носить обязательный джилбаб. [114]
Разногласия и часто гнев по отношению к баджу-араб (арабская одежда) усугубляются продолжающимся физическим и эмоциональным насилием над индонезийскими женщинами в Саудовской Аравии в качестве гастарбайтеров , обычно горничных или паломников , совершающих хаджу , а также нетерпимость саудовских ваххабитов к несаудовскому дресс-коду. подъем к массовым протестам и ожесточенным индонезийским дебатам на самых высоких уровнях правительства о бойкоте Саудовской Аравии - особенно прибыльного паломничества в рамках хаджа - поскольку многие женщины с высоким статусом подверглись физическому насилию со стороны саудовской полиции нравов за несоответствующий головной убор или даже за нанесение бальзама для губ; что побудило некоторых прокомментировать репрессивные действия арабистов после панарабизма в некоторых арабских странах из-за чрезмерно жесткой, узкой и ошибочной интерпретации законов шариата . [115]
В Иране с 1981 года, после Исламской революции 1979 года , хиджаб стал обязательным. Все женщины обязаны носить свободную одежду и головной платок в общественных местах. [116] [117]
В средние века прибыли тюркские кочевые племена из Средней Азии , женщины которых не носили головных платков. [118] [119] Однако после централизации Сефевидов в 16 веке хиджаб стал считаться стандартным головным убором для многих религиозных женщин в городских районах по всей Иранской империи . [120] Исключения из этого были замечены только в деревнях и среди кочевых племен, [118] [119] [121] [122] [123] таких как Кашкай . Закрытие всего лица было редкостью среди иранцев и в основном ограничивалось местными арабами и местными афганцами . Позже, во время экономического кризиса в конце 19 века при династии Каджаров , беднейшие религиозные городские женщины не могли позволить себе хиджабы. [121] [124]
8 января 1936 года [125] Реза Шах издал указ « Кашф-е хиджаб» , запрещающий ношение чадры. [126] [117] [127] [128] [129] Запрет действовал сроком на пять лет, с 1936 по 1941 год.
Официальные меры были смягчены в 1941 году при преемнике Реза-шаха Мохаммеде Резе Пехлеви , и ношение хиджаба или чадры больше не считалось правонарушением, но по-прежнему считалось показателем отсталости или принадлежности к низшему классу. [130] В 1970-х годах чадра обычно была узорчатой или более светлого цвета, например белого или бежевого; черные чадры обычно предназначались для траура и стали более приемлемыми для повседневной носки только с середины 1970-х годов, однако в период до иранской революции использование черной чадры за пределами города Кум ассоциировалось с верностью политическому исламу и подвергалось стигматизации со стороны области иранского общества. Имела место дискриминация в отношении женщин, носящих хиджаб или чадру: государственные учреждения не поощряли их использование, а некоторые заведения общественного питания отказывались принимать женщин, носивших их. [126] [131]
После революции хиджаб поэтапно стал обязательным. [117] В 1979 году аятолла Хомейни объявил, что женщины должны соблюдать исламский дресс-код. Практически сразу после этого, начиная с 8 марта 1979 года ( Международный женский день ), тысячи женщин начали протестовать против обязательного хиджаба . Протесты продолжались шесть дней, до 14 марта. Демонстрации были встречены заверениями правительства, что это заявление носит лишь рекомендательный характер. [117] [132] Впоследствии хиджаб стал обязательным в правительстве и государственных учреждениях в 1980 году, а в 1983 году он стал обязательным для всех женщин (включая немусульманок и неграждан). [117] Согласно одному источнику, правила ношения хиджаба «равнозначны» «смыслу существования государства» Исламской Республики. [ нужны разъяснения ] Двумя лозунгами революции 1979 года были: «Наденьте вуаль, или мы ударим вас по голове» и «Смерть раскрытым». [133] Согласно книге 5 статьи 638, женщины в Иране, не носящие хиджаб, могут быть заключены в тюрьму на срок от 10 дней до двух месяцев и/или обязаны заплатить штрафы в размере от 50 000 до 500 000 риалов с учетом инфляции. [134] [135]
В 1983 году Исламская консультативная ассамблея постановила, что женщины, не покрывающие волосы на публике, будут наказаны 74 ударами плетью. С 1995 года женщину с непокрытой одеждой также можно заключить в тюрьму на срок до 60 суток. [136]
В мае 2017 года иранское онлайн-движение «Моя скрытая свобода» , выступающее за свободу выбора женщин, создало движение «Белая среда »: кампанию, которая предлагает мужчинам и женщинам носить белую вуаль , шарфы или браслеты , чтобы продемонстрировать свое несогласие с обязательным принудительным ношением хиджаба. код. [137] Движение было ориентировано на женщин, которые с гордостью носят чадру, но отвергают идею о том, что все женщины в Иране должны подвергаться принудительному ношению чадры. [138] Масих Алинежад , журналист и активист иранского происхождения, проживающий в Великобритании и США , создал движение в знак протеста против обязательного в Иране правила ношения хиджаба . [139] Она описала свое движение 2017 года через Facebook , сказав: «Эта кампания адресована женщинам, которые охотно носят чадру, но по-прежнему против идеи навязывания ее другим. Многие женщины в чадре в Иране также считают обязательным наложение чадры. чадра является оскорблением. Снимая на видео себя в белом , эти женщины также могут принудительно продемонстрировать свое несогласие». [139] В результате кампании иранские женщины разместили в социальных сетях свои фотографии и видео в белой одежде . [137]
27 декабря 2017 года 31-летняя Вида Мовахед , также известная как «Девушка с улицы Энгелаб », была арестована за то, что ее представили публично после того, как видео с женщиной стало вирусным в социальных сетях. [140] [141] На видео видно, как Мовахед в течение часа молча размахивает хиджабом (белым платком, который она сняла с головы и надела на палку) на улице Энкелаб в Тегеране. [142] [140] Сначала предполагалось, что ее поступок был связан с массовыми протестами, происходящими в Иране, но Мовахед подтвердила, что она совершила этот поступок в поддержку кампании « Белая среда» 2017 года . [143] Арест Виды вызвал возмущение в социальных сетях, где многие иранцы поделились кадрами ее протеста с хэштегом «#Где_Она?». 28 января 2018 года Насрин Сотуде , известный адвокат по правам человека , опубликовала в Facebook сообщение об освобождении Виды. [144] Лишь несколько недель спустя Сотуде раскрыл личность девушки. [145] В последующие недели несколько человек повторили публичную демонстрацию Виды, сняв хиджабы и размахивая ими в воздухе. [140] 1 февраля 2018 г. иранская полиция опубликовала заявление, в котором говорилось, что они арестовали 29 человек, в основном женщин, за то, что они сняли хиджабы в нарушение иранского законодательства. [140] [146] Одна женщина, Шима Бабаи, была арестована после того, как сняла головной убор перед судом в знак своей неизменной преданности делу.
23 февраля 2018 года иранская полиция опубликовала официальное заявление, в котором говорится, что всем женщинам, протестующим против закона Ирана об обязательном ношении хиджаба, будет предъявлено обвинение в «подстрекательстве к коррупции и проституции», максимальное наказание за которое — 10 лет тюремного заключения. [147] До этого изменения, согласно статье 638 Исламского уголовного кодекса Исламской Республики Иран, «любой человек, находящийся в общественных местах и на дорогах, открыто совершающий харамное ( греховное) действие, в дополнение к наказанию, предусмотренному за это деяние, приговариваются к тюремному заключению на срок до двух месяцев или к наказанию до 74 ударов плетью, а в случае совершения ненаказуемого деяния, нарушающего общественную благоразумность, они должны быть приговорены только к тюремному заключению на срок от десяти дней до двух месяцев или к наказанию до 74 ударов плетью. Появление в общественных местах и на дорогах без исламского хиджаба наказывается тюремным заключением от десяти дней до двух месяцев или штрафом от пятисот до пятидесяти тысяч риалов». [148]
После этого объявления несколько женщин сообщили, что после ареста они подверглись физическому насилию со стороны полиции. [147] Некоторые из них были приговорены к нескольким годам лишения свободы за неповиновение. [149] На одном из видео женщина стоит на вершине высокого открытого ящика и машет белым шарфом прохожим. Затем на видео видно, как мужчина в полицейской форме повалил женщину на землю. [150] Вскоре после того, как видео стало вирусным, Министерство внутренних дел Ирана раскритиковало полицию за применение к женщине физической силы. Салман Самани, представитель министерства, опубликовал 25 февраля 2018 года заявление, в котором говорится: «Никто не имеет лицензии действовать против закона, даже в роли офицера, занимающегося преступлениями». [150]
8 марта 2018 года в социальных сетях стало вирусным видео, на котором три иранские женщины поют феминистскую боевую песню в тегеранском метро. [151] Женщины пели в честь Международного женского дня и чтобы подчеркнуть сохраняющиеся проблемы женщин, вызванные принуждением к ношению хиджаба и другими дискриминационными законами в отношении женщин. [151] Видео, в котором три иранские женщины с непокрытой головой поют «Я женщина» , призывает женщин объединить усилия для борьбы с несправедливостью и создания «иного мира» « равенства ». Женщины держатся за руки, демонстрируют фотографии предыдущего протеста за права женщин и просят других женщин в поезде метро аплодировать в честь тех, кто «прожила и боролась всю свою жизнь против всех видов дискриминации, насилия, унижений и оскорблений». В конце видео слышно, как один из протестующих говорит: «Всех с женским днем». [151]
В тот же день Верховный лидер Ирана Али Хаменеи выступил с речью во время собрания религиозных поэтов в Тегеране, опубликовав серию твитов в ответ на серию мирных протестов в хиджабе. [152] Хаменеи защищал дресс-код, восхваляя ислам за то, что он держит женщин « скромными » и выполняет их «определенные роли», такие как педагоги и матери. Он также раскритиковал западный мир за то, что, по его мнению, он сбивает с пути своих собственных женщин. [153] «К чертам сегодняшней иранской женщины относятся скромность, целомудрие, возвышенность, умение защищаться от насилия со стороны мужчин», - написал Хаменеи в Твиттере. Он утверждал, что наиболее востребованной характеристикой западной женщины является ее способность физически привлекать мужчин. [154]
Также за пределами Ирана, в июне 2022 года, когда Мелика Балали , ирано-шотландская борец, стала чемпионкой Великобритании, она протестовала в матче против обязательного хиджаба, подняв табличку с надписью «Хватит принуждать к хиджабу, я имею право быть борец». [155] [156]
Иранские протесты против обязательного хиджаба продолжились в иранских протестах в сентябре 2022 года , которые были спровоцированы предполагаемым убийством Махсы Амини , которая впала в кому и умерла вскоре после того, как была жестоко арестована Полицией нравов и обвинена в ношении «неподходящего хиджаба». . [157]
.jpg/1280px-Iraqi_Women_(29910186726).jpg)
Иракский социолог Али Аль-Варди отметил, что женщины в Ираке не привыкли носить чадру, известную как хиджаб , поскольку хиджаб не был распространен до 1930-х годов, а хиджаб был широко распространен только среди жен османских служащих и священнослужители в период Османской империи. [158]
В 1920-х годах, когда иракское женское движение возникло под эгидой Клуба женского пробуждения , оппозиционные консерваторы обвинили его в желании раскрыть женщин. [159]
Маджда аль-Хайдари, жена Рауфа аль-Чадирчи, иногда считается первой женщиной в Багдаде, появившейся без одежд в 1930-х годах, [160] но коммунистка Амина ар-Рахал, сестра Хусейна ар-Рахала , также был назван первым примером для подражания в Багдаде. [161] В 1930-х и 1940-х годах студентки колледжей постепенно начали появляться без обнажения, [160] и большинство городских женщин из высшего и среднего класса в Ираке, как сообщалось, были обнажены к 1963 году . [162] В раннем баасистском Ираке ( 1968-1979), женщины Светской социалистической партии Баас были официально объявлены равными мужчинам, а городские женщины обычно были обнажены. [163] [164] [165]
В баасистском Ираке (1968–2003 гг.) Светская социалистическая партия Баас официально заявила, что женщины равны мужчинам, а городские женщины обычно были обнажены. [163] [164] [165]
После падения режима Саддама Хусейна в 2003 году произошел всплеск угроз и преследований в отношении женщин, обнаженных без одежды, а ношение хиджаба стало обычным явлением в Ираке. [166] В 2017 году иракская армия ввела запрет на ношение паранджи в освобожденных районах Мосула в течение месяца Рамадан. Полиция заявила, что временный запрет был введен в целях безопасности, чтобы террористы ИГИЛ не могли маскироваться под женщин. [167]
В Ираке вообще нет законов, касающихся хиджаба, однако в священных городах Наджаф и Кербела рекомендуется носить хиджаб.
В 1920-х годах началось палестинское женское движение, и феминистки-первопроходцы, такие как Тараб Абдул Хади, принимали активное участие в кампании против чадры - инициативе, выдвинутой местными женщинами, призывающими палестинских женщин снимать чадру. [168]
В секторе Газа школьные чиновники отвергли политику ношения хиджаба для женщин. [169] Они также преследуют тех, кто пытается навязать хиджаб. [169]
В июле 2010 года некоторые израильские законодатели и активисты за права женщин предложили в Кнессет законопроект, запрещающий ношение вуали, закрывающей лицо. По данным «Джерузалем пост» , эта мера в целом «считается маловероятной для того, чтобы стать законом». Хана Кехат, основательница еврейской группы по защите прав женщин « Колех» , раскритиковала запрет, а также прокомментировала: «Мода также часто угнетает женщин нормами, которые приводят к анорексии». Эйлат Маоз, генеральный координатор Коалиции женщин за мир , назвал запрет «шуткой», которая будет представлять собой «расизм». [170] В Израиле ортодоксальные евреи одеваются скромно, закрывая большую часть кожи. Замужние женщины покрывают волосы чаще всего в виде платка, а также в виде шапок, снудов, беретов, а иногда и париков. [171] [172]
Сообщалось об успешном неофициальном принуждении женщин со стороны различных слоев общества к ношению исламской одежды или хиджаба в секторе Газа , где Муджама аль-Ислами , предшественник Хамаса , как сообщается, использовал смесь согласия и принуждения, чтобы «восстановить хиджаб » на женщины с городским образованием в Газе в конце 1970-х и 1980-х годах. [173] Аналогичное поведение демонстрировало ХАМАС во время Первой интифады . [174] ХАМАС выступал за ношение хиджаба наряду с другими мерами, включая настаивание на том, чтобы женщины оставались дома, их отделение от мужчин, а также за пропаганду многоженства. В ходе этой кампании женщины, решившие не носить хиджаб, подвергались словесным и физическим оскорблениям, в результате чего хиджаб носили «просто для того, чтобы избежать проблем на улицах». [175]
После захвата сектора Газа в июне 2007 года Хамас предпринял попытку ввести исламские законы в секторе Газа, в основном в школах, учреждениях и судах, навязывая женщинам исламскую одежду или хиджаб . [176]
Некоторые попытки исламизации встретили сопротивление. Когда судья Верховного суда Палестины Абдель Рауф Аль-Халаби приказал женщинам-юристам носить платки и кафтаны в суде, адвокаты обратились к станциям спутникового телевидения, включая «Аль-Арабию», с протестом, в результате чего министерство юстиции ХАМАСа отменило директиву. [177]
В 2007 году исламская группировка «Мечи истины» пригрозила обезглавить женщин-телеведущих, если они не наденут хиджаб . «Мы перережем глотки и от вены к вене, если это необходимо, чтобы защитить дух и мораль этой нации», — говорится в их заявлении. Группа также обвинила женщин-дикторов в том, что они «лишены всякого [...] стыда и морали». На мобильные телефоны женщин также поступали личные угрозы в адрес женщин-дикторов, хотя неясно, исходили ли эти угрозы от одной и той же группы. Ведущие из Газы, опрошенные Ассошиэйтед Пресс, сказали, что они были напуганы заявлением «Мечей истины». [178]
В феврале 2011 года ХАМАС запретил женскую укладку волос, продолжая политику соблюдения шариата в отношении женской одежды. [179]
ХАМАС ввел аналогичные ограничения как для мужчин, так и для женщин. Например, мужчинам больше не разрешается находиться без рубашки в общественных местах. [180]
В отличие от ХАМАС, палестинские джихадисты , принадлежащие к Единому национальному руководству восстания (UNLU), отвергли политику ношения хиджада для женщин. [3] Они также преследуют тех, кто пытается навязать хиджаб. [3]
Не существует законов, требующих ношения платков, или каких-либо запретов на такое ношение в каких-либо государственных учреждениях.
В 1950-х годах королева Иордании впервые появилась на публике обнаженной, и после этого для образованных городских женщин стало приемлемо появляться обнаженной. [181]
В 1980-е годы использование хиджаба увеличилось. Однако ношение хиджаба обычно распространено среди низшего и нижнего среднего класса. Вуали, закрывающие лицо, а также чадра встречаются крайне редко. Широко распространено мнение, что в Иордании хиджаб все больше становится модным и культурным явлением, а не религиозным явлением, поскольку некоторые иорданские женщины носят стильные головные платки вместе с одеждой в современном стиле. [182]
Слово «хиджаб» использовалось только для обозначения определенного стиля хиджаба , и мусульмане там не носили такого стиля до распада Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранжу , в то время как другие ( чеченцы , кара-чайцы, таджики, казахи , туркмены и т. д.) носили традиционные платки так же, как бандану, и имеют свои традиционные стили головных уборов, которые не являются общепринятыми. называется словом хиджаб . В 1920-е годы, в советское время, Коммунистическая партия Советского Союза , инициированная Иосифом Сталиным , приняла ряд мер и действий по устранению всех проявлений гендерного неравенства , особенно в отношении систем женского ношения и изоляции, практикуемых в Центральной Азии. . [183]
В сентябре 2017 года школы в некоторых регионах Казахстана запретили девочкам в платках продолжать посещать занятия. По состоянию на апрель 2018 года попытки родителей-мусульман оспорить запрет не увенчались успехом [обновлять]. [184] В феврале 2018 г. правительство предложило запретить людям носить никабы и аналогичные формы женской одежды в общественных местах. [185]
В эпоху либерального национализма в 1950-х и 1960-х годах раскрытие кувейтских женщин рассматривалось как естественная часть прогресса Кувейта как новой независимой нации; [186] [187] Кувейтские феминистки, такие как Лулва Аль-Катами и Фатима Хуссейн, публично сжигали свои чадры и абайю. [188] [189] Большинство кувейтских женщин не носили хиджаб в 1960-х и 1970-х годах. [190] [186] В Кувейтском университете на протяжении 1960-х и большей части 1970-х годов мини-юбки были более распространены, чем хиджаб. [191] Это развитие постепенно изменилось из-за растущей исламизации кувейтского общества, в результате которой к середине-концу 1990-х годов ношение одежд снова стало нормой. [188] В 1978 году шейха Латифа ас-Сабах, тогдашняя жена [192] эмира Саада ас-Салима ас-Сабаха , основала Ассоциацию исламской помощи, стремясь распространять ислам вместе с соответствующим образом жизни и поведением мусульман. [193] [194] Однако в последние десятилетия все большее число кувейтских женщин открывают хиджаб или предпочитают не носить его; [195] [196] [197] включая дочь лидера кувейтских «Братьев-мусульман» Тарека Аль-Сувайдана . [198]
Будучи первыми кувейтскими женщинами в парламенте, Рола Дашти и Асиль аль-Авади не носили хиджаб , когда заняли свои места в качестве депутатов Национальной ассамблеи в 2008 году. Это решение подверглось критике со стороны нескольких депутатов -исламистов , в том числе Али аль-Омайра . В 2009 году Верховный суд Кувейта официально постановил, что ношение хиджаба не является обязательным для женщин-депутатов Кувейта в парламенте. [199]
Слово «хиджаб» использовалось только для обозначения определенного стиля хиджаба , и мусульмане там не носили такого стиля до распада Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранжу , в то время как другие ( чеченцы , кара-чайцы, таджики, казахи , туркмены и т. д.) носили традиционные платки так же, как бандану, и имеют свои традиционные стили головных уборов, которые не являются общепринятыми. называется словом хиджаб . В 1920-е годы, в советское время, Коммунистическая партия Советского Союза , инициированная Иосифом Сталиным , приняла ряд мер и действий по устранению всех проявлений гендерного неравенства , особенно в отношении систем женского ношения и изоляции, практикуемых в Центральной Азии. . [183]
Сообщается, что в 2011 и 2012 годах в некоторых школах учащимся-мусульманам запрещалось посещать занятия без хиджаба. В 2015 году в школе в Кара-Суу официально запретили носить хиджаб на уроках. [200]
В Ливане нет закона, требующего носить чадру для женщин, и женщины могут свободно одеваться по своему усмотрению. Многие женщины предпочитают не носить чадру. Однако следует отметить, что 32,4% населения Ливана на самом деле являются христианами. [201]
Пионер-феминистка Анбара Салам Халиди публично сняла чадру в 1927 году и была названа первой мусульманкой в Ливане, которая публично отказалась от чадры. [202] [203] Важным событием в растущей тенденции к открытию одежды среди женщин из высшего сословия в Ливане и Сирии в 1920-х годах стала публикация Назирой Зейнеддином в 1928 году книги «Аль-Суфур ва-ль-хиджаб» , в которой не рассматривалось ношение хиджаба. необходимый. [204]
Головной платок известен как тудунг , что просто означает «покрытие». (Это слово используется в этом значении и в других контекстах, например, тудунг саджи , крышка для еды.) Мусульманские женщины могут свободно выбирать, носить или нет хиджаб. Исключением является посещение мечети, где необходимо носить тудунг ; это требование также распространяется на немусульман.
Хотя ношение платков разрешено в государственных учреждениях, государственным служащим запрещено носить вуаль, закрывающую все лицо, или никаб . В решении тогдашнего Верховного суда Малайзии в 1994 году говорится, что никаб , или пурда , «не имеет ничего общего с конституционным правом (женщины) исповедовать и практиковать свою мусульманскую религию», поскольку ислам не обязывает покрывать лицо. [205]
Хотя ношение хиджаба или тудунга не является обязательным для женщин в Малайзии, некоторые правительственные здания вводят в своих помещениях дресс-код, который запрещает женщинам, мусульманкам и немусульманкам, входить в них в «открытой одежде». [206] [207]
По состоянию на 2013 год [обновлять]подавляющее большинство малазийских мусульманок (в основном этнических малайок) носят тудунг, разновидность хиджаба. Такое использование тудунга было редкостью до иранской революции 1979 года , [208] и места, где женщины носили тудунг, как правило, были сельскими районами. Использование тудунга резко возросло после 1970-х годов, [207] по мере роста религиозного консерватизма среди малайцев как в Малайзии, так и в Сингапуре. [209]
Некоторые члены келантанских улемов в 1960-х годах считали, что хиджаб не является обязательным. [208] К 2015 году малазийские улемы сочли эту предыдущую фетву антиисламской. [210]
К 2015 году в Малайзии появилась индустрия моды, связанная с тудунгом. [208]
Сообщается, что в 2020 году малазийская активистка Марьям Ли получила резкую реакцию и угрозы смертью за критику того, что она считала институциональным патриархатом в исламе, и высказывание о своем решении не носить хиджаб. Власти Малайзии допросили ее за возможное нарушение закона, запрещающего оскорбление религии. [16]
В Конституции Мальдивских Островов нет официальных законов , требующих от женщин покрывать голову, но с начала 21 века мальдивские женщины обычно носят хиджаб и никаб в общественных местах. Хотя большинство мальдивских женщин носят паранджу ( 2017 г.), [211] это явление наблюдается в последние два десятилетия или около того как реакция на усиление религиозного консерватизма. [212]
Мальдивы стали мусульманскими в XII веке, но женщины не носили чадру: в 1337 году мусульманский путешественник Ибн Баттута выразил неприязнь к тому факту, что мусульманские женщины Мальдив не носили чадру [213] и носили только юбку (называемую фейли) . ) над нижней половиной их тел, и что ему не удалось приказать им прикрыться. [214] За исключением неудавшейся попытки заставить женщин носить чадру в 17 веке, ношение чадры оставалось редкостью на Мальдивах до 20 века. [214]
С 1980-х годов ношение чадры стало более распространенным на Мальдивах из-за растущего исламского консерватизма, а в начале 21 века женщины и девушки оказались под растущим социальным давлением, требующим ношения чадры, в результате чего хиджаб и черные мантии стали обычной общественной одеждой. к 2006 году. [212]
В 2007 году в ежегодном докладе Государственного департамента США о свободе вероисповедания в мире упоминался один случай, когда студентке запретили посещать школу из-за ношения хиджаба, несмотря на то, что государственные служащие без проблем носили его на работе; [215] [216] И наоборот, есть сообщения о том, что близкие родственники заставляли женщин прикрываться; [217] о преследовании женщин, не носящих обнаженное тело, и о том, как учителя заставляют школьниц носить чадру. [212] Женщины, отказывающиеся носить паранджу или решающие ее снять, сталкиваются с социальной стигмой [211] как со стороны своих семей, так и со стороны общественности. [218]
На конференции в Янгоне , проведенной Организацией по защите расы и религии 21 июня 2015 года, группа местных монахов по имени Ма Ба Тха заявила, что хиджабы «не соответствуют школьной дисциплине», порекомендовав бирманскому правительству запретить ношение хиджабов мусульманскими школьницами и запретить забой животных в праздник Ид. [219]
Правила скромности в исламской культуре требуют, чтобы женщина всегда была скромно прикрыта, особенно когда путешествует дальше от дома. Дома оманская женщина носит длинное платье до колен, брюки до щиколотки и лисо или шарф, закрывающий волосы и шею. Множество ярких разноцветных джалабий также носят дома. Выходя из дома, одежда варьируется в зависимости от региональных вкусов. Для некоторых представителей более консервативного религиозного происхождения ожидается, что паранджа будет носиться, чтобы закрыть лицо в присутствии других мужчин, наряду с викайей, или головным платком, и абайей, полностью закрывающим плащом, открывающим только ее руки и ноги. [220] Многие женщины из разных регионов Султаната носят шарф, чтобы покрыть только волосы.
Хлопковая паранджа символизирует ожидания идеальной женщины и служит знаком уважения, отражая ее скромность и честь, а также ее статус. Паранджа, которую молодая девушка впервые надела после семидневного медового месяца, надевает всякий раз, когда она находится в присутствии незнакомцев или вне дома, закрывая большую часть лица от глаз. Высшие и низшие классы оманцев не носят паранджу: высший класс — дети и родственники султана, а низший — беднейшие женщины в городе. Это также делает паранджу символом ранга. Некоторые паранджи также различаются по регионам и дизайну, различаясь по размеру, форме и цвету. Однако в Коране нет никаких упоминаний о современной парандже. [220]
Абая — это консервативная одежда, которую предпочитают женщины большинства социальных слоев и регионов . Множество дизайнов и декадентских украшений современной абайи позволили ей стать универсальной одеждой, которую можно сделать как простой, так и модной в Омане и других соседних исламских странах.
В Пакистане ношение хиджаба не предусмотрено законом. Большинство женщин носят дупатту в качестве головного платка, а никаб и паранджа более распространены на северо-западе, особенно в Хайбер-Пахтунхве .
Пурда для мусульманских женщин из высшего и среднего класса в Индии, а затем и в Пакистане, как в форме гендерной сегрегации, так и в форме чадры, вышла из моды из-за активной мобилизации женщин в антиколониальной борьбе за независимость . [86] В антиколониальном движении за независимость в мусульманском мире доминировали светские модернисты, которые считали освобождение женщин естественной частью достижения модернизированного и возрожденного мусульманского мира, и к 1930-м годам мусульманские женщины из высшего сословия начали появляться обнаженными. . [86]
Во время политики исламизации Мухаммада Зия-уль-Хака с 1977 по 1988 год женщинам настоятельно рекомендовалось носить хиджаб, и хотя не было введено закона об обязательном ношении хиджаба, все женщины, работающие на федеральное правительство (включая стюардесс и ведущих государственного телевидения) , а студенты университетов были обязаны носить чадру. [86] [221] В июне 1988 года генерал Зия провозгласил шариат высшим законом Пакистана. [222] Эти правила были отменены после смерти Зия-уль-Хака.
В 2019 году правительство Хайбер-Пахтунхвы приняло закон, требующий ношения паранджи для студенток, однако из-за негативной реакции он был отменен. [223]
Исследование Pulse Consultant, проведенное за десять лет, показало, что среди молодых городских студенток Пакистана в возрасте 16–28 лет дупатта по-прежнему была любимой формой прикрытия: 40% ответили, что носят его, но число тех, кто выбирает хиджаб, увеличилось более чем вдвое, начиная с 9 % в 2008 году до 25% в 2018 году, в то время как доля тех, кто вообще не носил головного убора в этой демографической группе, упала с 34% в 2008 году до 8% в 2018 году. [224]
.jpg/1280px-DepEd_Philippines_-_National_Festival_of_Talents_2014_(02).jpg)
Законодательство Филиппин признает право мусульманских женщин носить головные платки, в том числе хиджаб. Комиссия по правам человека опубликовала рекомендацию CHR № 2013–002 от 8 августа 2013 года, в которой говорится, что ее омбудсмен по гендерным вопросам подтверждает права мусульманских женщин на ношение хиджаба, паранджи и никабов как часть их свободы выражения мнений и свободы религии как ответ на введение школами запрета на ношение платков. Он цитировал Великую хартию женщин, в частности раздел 28, в котором говорится, что «государство должно признавать и уважать права моро и женщин из числа коренных народов практиковать, продвигать, защищать и сохранять свою собственную культуру, традиции и институты, а также учитывать эти права». в формулировании и реализации национальной политики и программ». [225]
Вооруженные силы Филиппин , Филиппинская береговая охрана и Филиппинская национальная полиция , а также Бюро управления тюрьмами и пенологии разрешают своим женщинам-мусульманкам носить хиджабы как часть своей официальной формы. [226]
Ожидается, что женщины и мужчины будут одеваться скромно, но дресс-код, как правило, обусловлен социальными обычаями и более расслаблен по сравнению с другими странами региона. Катарские женщины обычно носят традиционные платья, включающие «длинные черные мантии» и черный головной убор «хиджаб», который местные жители называют бошия . [227] [228] Однако более традиционной мусульманской суннитской одеждой для женщин является черное покрытие тела, известное как абайя, вместе с черным шарфом, используемым для покрытия головы, известным как шайла. [229] Ожидается, что катарские женщины будут носить абайю и шайлу. Женщины, не соблюдающие требования, могут столкнуться с суровыми последствиями со стороны своих семей или супругов.
Считается, что катарские женщины начали использовать маски для лица в 19 веке на фоне значительной иммиграции. Поскольку у них не было практических способов скрыть свои лица от иностранцев, они начали носить маски того же типа, что и их персидские коллеги. [230]
До исламского возрождения, которое произошло в Саудовской Аравии после захвата Большой мечети в 1979 году, не было никаких юридических требований для женщин носить чадру. В эпоху короля Фейсала (1964-1975) доступ женщин к образованию, работе и общественной известности расширился, [231] , а в 1970-х годах некоторые женщины ходили без одежды [232] и появлялись на публике без абайи или никаба. [233] [234]
После захвата Большой мечети в 1979 году ситуация изменилась, и женщины стали обязаны носить чадру в общественных местах. [231] По мнению некоторых популярных салафитских ученых, женщина должна закрывать все свое тело, включая лицо и руки, на глазах у посторонних мужчин. Следовательно, по социальному положению подавляющее большинство традиционных саудовских женщин ожидалось, что они будут прикрывать свое тело и волосы на публике. [235] Саудовский никаб обычно оставляет длинную открытую прорезь для глаз; прорезь скрепляется веревкой или узкой полоской ткани. [236] После 2018 года прикрытие стало мягче. [235]
До 2018 года дресс-код Саудовской Аравии требовал, чтобы все женщины, местные и иностранные, носили абайю — одежду, которая в общественных местах закрывает только тело и руки. [237] [238]
В 2018 году стало ясно, что хиджаб или любая другая форма головного убора больше не требуется по закону в Саудовской Аравии. По словам наследного принца Мухаммеда бин Салмана , женщины не обязаны покрывать головы или носить абайю, при условии, что их одежда «достойна и уважительна». [239]
Хотя хиджаб не является обязательным, ожидается, что его будут носить в священных городах Мекка и Медина. [240]
Депутат Шри-Ланки призвал запретить въезд в страну как паранджи , так и никаба после пасхального теракта , произошедшего 21 апреля 2019 года во время сессии местного парламента. [241] [242] [243]
29 апреля 2019 г. правительство Шри-Ланки запретило все виды одежды, закрывающей лицо, включая паранджу и никаб. [244]
Во время знаменитой демонстрации женщин против французского колониального режима в Сирии в 1922 году протестующие женщины публично сняли чадру. В 1920-е годы сирийские женщины из высших слоев общества начали появляться на публике без одежды, что вызвало сильное сопротивление со стороны религиозных консерваторов, которые иногда нападали на женщин без одежды с кислотой. [204] Важным событием в растущей тенденции к обнажению одежд среди женщин из высшего сословия в Ливане и Сирии в 1920-х годах стала публикация Назирой Зейнеддином в 1928 году книги «Ас-Суфур ва-ль-хиджаб» , в которой ношение хиджаба не считалось исламским. необходимый. [204]
В 2010 году Гият Баракат, министр высшего образования Сирии, объявил о запрете женщинам носить чадру, закрывающую все лицо, в университетах . Чиновник заявил, что ношение чадры противоречит светским и академическим принципам Сирии. [245] Однако запрет строго касается вуали, закрывающей голову и рот, и не распространяется на хиджабы или платки, которые носят многие сирийские женщины. [246]
.jpg/1280px-Tajikistan_(502891603).jpg)
Слово «хиджаб» использовалось только для обозначения определенного стиля хиджаба , и мусульмане там не носили такого стиля до распада Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранжу , в то время как другие ( чеченцы , кара-чайцы, таджики, казахи , туркмены и т. д.) носили традиционные платки так же, как бандану, и имеют свои традиционные стили головных уборов, которые не являются общепринятыми. называется словом хиджаб . В 1920-е годы, в советское время, Коммунистическая партия Советского Союза , инициированная Иосифом Сталиным , приняла ряд мер и действий по устранению всех проявлений гендерного неравенства , особенно в отношении систем женского ношения и изоляции, практикуемых в Центральной Азии. . [183]
В 2017 году правительство Таджикистана приняло закон, требующий от людей «придерживаться традиционной национальной одежды и культуры», что было широко расценено как попытка запретить женщинам носить исламскую одежду, в частности хиджаб, обернутый под подбородком. в отличие от традиционного таджикского платка, повязанного за головой. [247] Сообщается, что власти Таджикистана подкрепляют это предупреждением, штрафами, увольнением с работы или отказом в обслуживании в больницах и школах. [248]
В Объединенных Арабских Эмиратах нет закона, запрещающего или предписывающего ношение хиджаба.
Однако на практике ожидается, что женщины будут одеваться как «скромные», и женщины Эмиратов обычно носят абайю и покрывают голову хиджабом или шайлой, хотя традиционное прикрытие лица, известное как баттула , стало менее распространенным в 21 веке.
Слово «хиджаб» использовалось только для обозначения определенного стиля хиджаба , и мусульмане там не носили такого стиля до распада Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранжу , в то время как другие ( чеченцы , кара-чайцы, таджики, казахи , туркмены и т. д.) носили традиционные платки так же, как бандану, и имеют свои традиционные стили головных уборов, которые не являются общепринятыми. называется словом хиджаб . В 1920-е годы, в советское время, Коммунистическая партия Советского Союза , инициированная Иосифом Сталиным , приняла ряд мер и действий по устранению всех проявлений гендерного неравенства , особенно в отношении систем женского ношения и изоляции, практикуемых в Центральной Азии. . [183]
Сообщается, что в 2012 году узбекские власти запретили продажу религиозной одежды, в частности хиджабов и хиджабов, на нескольких ташкентских рынках после секретного запрета на ее продажу. [249] Узбекский имам был уволен в 2018 году после того, как призвал президента Шавката Мирзиёева снять запрет на ношение личных религиозных символов, включая хиджабы. [250]
В 1956 году Женский клуб Адени выступил за открытие обнажения по инициативе Радхии Ихсан , когда шесть женщин без обнажения, а затем около тридцати женщин с обнажением на машине, посетили процессию по улицам Адена к офису газеты « Аль-Айям». и Фатат аль-Джазира , где они выступили с заявлением для прессы, осуждающим хиджаб как препятствие для участия женщин в жизни общества. [251] После основания Народно -Демократической Республики Йемен в 1967 году Всеобщий союз йеменских женщин поддерживал раскрытие прав женщин во всех сферах, хотя политика, которую они проводили в Южном Йемене, была отменена после объединения Йемена в 1990-х годах. [251]
Хотя в Йемене не существует дресс-кода, который по закону обязывает женщин носить чадру, абайя и никаб являются социальными нормами в Йемене, и девочки носят их с юных лет. В некоторых регионах хиджаб является частью школьной формы. Йеменские женщины, которые предпочитают не носить платки, подвергаются риску притеснений. [252]
Когда журналисты спросили лауреата Нобелевской премии мира Тавакколь Карман о ее хиджабе с учетом ее интеллекта и образования, она ответила: «В древние времена человек был почти голым, а по мере развития его интеллекта он начал носить одежду. Какая я сегодня и какая я «Я ношу» представляет собой высший уровень мысли и цивилизации, которого достиг человек, и не является регрессивным. Это снова снятие одежды, что является регрессом, возвращающимся к древним временам». [253]
Европейский комиссар Франко Фраттини заявил в ноябре 2006 года, что он не поддерживает запрет на ношение паранджи . [254] Судя по всему, это первое официальное заявление по вопросу запрета исламской одежды со стороны Европейской комиссии , исполнительной власти Евросоюза .
Исламская одежда также рассматривается как символ существования параллельных обществ и неудачи интеграции : в 2006 году премьер-министр Великобритании Тони Блэр назвал вуаль «знаком разделения». [255] Предложения о запрете хиджаба могут быть связаны с другими связанными с этим культурными запретами: голландский политик Герт Вилдерс предлагает запретить хиджаб , исламские школы , Коран , новые мечети и иммиграцию незападных граждан.
Во Франции и Турции упор делается на светский характер государства и символический характер исламской одежды. В Турции запреты ранее применялись в государственных учреждениях (судах, государственной службе ) и в сфере финансируемого государством образования, но были постепенно сняты во время правления Реджепа Тайипа Эрдогана . В 2004 году Франция приняла закон, запрещающий «символы или одежду, посредством которой учащиеся явно демонстрируют свою религиозную принадлежность» (в том числе хиджаб) в государственных начальных, средних и средних школах, [256] но этот закон не касается университетов (по-французски В университетах действующее законодательство предоставляет студентам свободу выражения мнения при условии сохранения общественного порядка [257] ). Эти запреты также распространяются на исламские платки, которые в некоторых других странах считаются менее спорными, хотя сотрудникам судов в Нидерландах также запрещено носить исламские платки на основании «государственного нейтралитета».
Очевидно, менее политизированный аргумент состоит в том, что в определенных профессиях (преподавание) запрет на «вуали» ( никаб ) может быть оправдан тем, что возможность видеть выражение лица и устанавливать зрительный контакт может быть полезным в общении. Этот аргумент широко использовался в судебных решениях в Великобритании и Нидерландах после того, как студентам и преподавателям запретили носить одежду, закрывающую лицо. [ нужна цитата ]
Общественная и политическая реакция на такие предложения о запрете сложна, поскольку по определению они означают, что правительство принимает решение об индивидуальной одежде. Некоторые немусульмане, на которых запрет не затронет, рассматривают его как проблему гражданских свобод , как скользкий путь , ведущий к дальнейшим ограничениям частной жизни. Опрос общественного мнения в Лондоне показал, что 75 процентов лондонцев поддерживают «право всех людей одеваться в соответствии со своими религиозными убеждениями». [258] В другом опросе, проведенном Ipsos MORI в Великобритании , 61 процент согласились с тем, что «мусульманские женщины изолируют себя», нося чадру, однако 77 процентов считали, что они должны иметь право носить ее. [259] В более позднем опросе FT-Harris, проведенном в 2010 году после вступления во Франции запрета на закрытие лица, подавляющее большинство жителей Италии, Испании, Германии и Великобритании поддержали введение таких запретов в своих странах. [260] Многие воспринимают платок как символ столкновения цивилизаций. Другие также утверждают, что ужесточение законов, касающихся запрета на хиджабы и другую религиозную атрибутику, привело не только к увеличению продаж платков и никабов , но и к росту нынешней религиозности мусульманского населения в Европе: как продукт и реакция на вестернизацию. [261]
Согласно постановлению Европейского суда от 2017 года по делу двух бельгийских женщин, работодатели в ЕС могут ограничить ношение религиозных символов, если такие правила внешнего вида применяются последовательно. [262] [263] Суд снова постановил по делу 2021 года из Германии, что компании ЕС могут запретить сотрудникам носить религиозные символы, в том числе головные платки, чтобы создать «нейтральный имидж». [264]
Когда Албания стала независимой в 1920 году, она была объявлена светской страной, а хиджаб считался не только символом религиозной власти, но и символом гендерной сегрегации и изоляции женщин от общества, что представляло собой растраченный социальный ресурс. [70] Запрет был введен в 1929 г., но законодательно закреплен только в 1937 г. [265]
Король Зогу I инициировал ряд реформ в области прав женщин в рамках своей политики модернизации, которые проводились через местные отделения национальной женской организации , и одной из этих реформ был запрет на ношение хиджаба, введенный в 1937 году. [70 ] Запрет на ношение хиджаба на албанском языке не применялся агрессивно, поскольку это не рассматривалось как эффективное, а посредством убеждения, кампаний со стороны женской организации и сестер короля, которые выступали в качестве образца для подражания, появляясь обнаженными. [70] Открытие было наконец полностью завершено в коммунистическую эпоху.
В 2017 году австрийский парламент принял законный запрет на ношение одежды, закрывающей лицо . [266] [267] В 2019 году в начальных школах также было запрещено ношение платков, но законодательным органом были исключены кипы, которые носят еврейские мальчики, и тюрбан, который носят сикхские мальчики. [268] В 2019 году Австрия запретила ношение хиджаба в школах детям до десяти лет. Австрийские законодатели заявили, что их мотивацией является содействие равенству между мужчинами и женщинами и улучшение социальной интеграции с учетом местных обычаев, а родители, которые отправляют своего ребенка в школу с хиджабом, будут оштрафованы на 440 евро (427 долларов США или 386 фунтов стерлингов по состоянию на 2022 год [обновлять]). [269] Однако в 2020 году закон был отменен Конституционным судом, поскольку был признан неконституционным. Суд заявил, что законодательный орган должен одинаково относиться к различным религиозным убеждениям, поскольку запрет не распространялся на еврейскую кипу или тюрбан, который носят сикхские мужчины. [270] В 2014 году арабам, приехавшим в Целль-ам-Зее, местные власти раздавали брошюры, призывающие их снять паранджу . [271]
Фата как часть женского гардероба была характерной чертой всех городов, где развивалась торговля. Движение против хиджаба было первоначально начато в 1908 году в Баку либеральной буржуазией задолго до советского Худжума в 1927 году. Однако протесты против хиджаба были подавлены исламским духовенством, что привело к серьезной неудаче. Хотя некоторые женщины тогда перестали носить чадру, многие все еще носили чадру из-за социального давления. [272] Известная азербайджанская женская организация, базирующаяся в Баку, « Клуб Али Байрамова» , успешно участвовала в кампании по поощрению женщин к снятию чадры. [272] Статуя освобожденной женщины была воздвигнута в память об отмене обязательного хиджаба.
Сообщается, что, учитывая светские традиции Азербайджана, в стране существует общее мнение, связывающее хиджаб с экстремизмом. Многие охваченные страховкой женщины сообщили о том, что сталкивались с дискриминацией на работе. [273]
С 2015 года [обновлять]в Бельгии действуют конкретные запреты на ношение одежды, закрывающей лицо, такой как никаб или паранджа . 11 июля 2017 года Европейский суд по правам человека оставил в силе запрет Бельгии на ношение паранджи и вуали, закрывающей все лицо. [274]
Босния и Герцеговина официально является светской страной.
Во время режима СФР Югославии традиционная вуаль для лица ( боснийское: Зар ) была официально запрещена в 1950 году. [275]
Коммунистическая СФР Югославии поручила Женскому антифашистскому фронту Югославии (АФЗ) провести кампанию за отмену чадры в Боснии и Герцеговине, Македонии и Косово в 1947 году [276] из-за социалистического идеала гендерного равенства. [277] Кампания встретила противодействие со стороны сельских имамов, но была поддержана Генеральной ассамблеей исламского сообщества, которая заявила, что хиджаб и хиджаб не являются обязательными в исламе [276] и что ислам не запрещает женщинам появляться обнаженными. публично, и во время кампании 1947–1950 годов большинство женщин в Сараево перестали носить чадру. [277] Однако кампания не имела большого успеха за пределами Сараево, и поэтому 28 сентября 1950 года был введен запрет на чадру, за которым последовали также Черногория, Сербия и Македония. [278]
В 1960-е годы хиджаб и другие формы религиозной одежды были запрещены как для мужчин ( фески и тюрбаны ), так и для женщин. После обретения Боснией независимости в 1992 году запрет был снят. Сегодня число мусульманских женщин, носящих хиджаб, выросло после распада СФР Югославии, но они по-прежнему сталкиваются с дискриминацией. В 2016 г. хиджаб и другие религиозные символы были запрещены в судах и других учреждениях, однако 7 февраля 2016 г. они столкнулись с протестами мусульманских женщин. [279] Закон до сих пор существует в меньшинстве кантонов и подвергается критике со стороны мусульманского населения. Сегодня в этих кантонах женщины-мусульманки-юристы, прокуроры и другие работники судебных учреждений не могут носить хиджаб на работе.
В 2016 году болгарский парламент принял запрет на ношение закрывающей лицо одежды в общественных местах . [17] Болгарский парламент принял запрет по соображениям безопасности; однако запрет стимулировал конфликт, поскольку 10 процентов населения страны идентифицируют себя как мусульмане. Женщинам, нарушающим запрет на ношение паранджи, грозит штраф в размере до 770 евро (747 долларов США или 676 фунтов стерлингов по состоянию на 2022 год [обновлять]) и приостановление их выплат по социальному обеспечению. [280]
В конце 2017 года правительство Дании рассматривало возможность принятия закона, запрещающего людям носить «одежду и одежду, маскирующую лицо таким образом, что это ухудшает узнаваемость». [281] Это предложение было встречено поддержкой трех крупнейших политических партий [282] и было принято в качестве закона 31 мая 2018 года, став статьей 134 c Уголовного кодекса Дании , в которой говорится, что «любое лицо, которое в публичном месте место носит предмет одежды, закрывающий лицо указанного лица, подлежит штрафу», за исключением покрытий, служащих «достойной цели» (например, спортивный инвентарь, защита от холода, маски для карнавалов, маскарадов и т. д.). [283] [284] Закон вступил в силу 1 августа 2018 г. В первый день введения запрета на ношение паранджи сотни протестующих вышли на публичные митинги с закрытыми лицами. Согласно запрету, ношение паранджи или никаба в общественных местах может повлечь за собой штраф в размере 1000 крон (130 долларов США, 134 евро или 118 фунтов стерлингов по состоянию на 2022 год [обновлять]) в случае совершения правонарушения впервые, а сумма увеличивается до 10 000 крон. (1300 долларов США, 1340 евро или 1180 фунтов стерлингов по состоянию на 2022 год [обновлять]) в случае четвертого правонарушения. [285] [286] В соответствии с запретом полиции предписывается приказывать женщинам снимать чадру или покидать общественные места. Сотрудники полиции, не подчинившиеся приказам о запрете, подлежат штрафу.
Франция – светская страна. Одним из ключевых принципов французского закона 1905 года об отделении церкви от государства является свобода вероисповедания. Поэтому этот закон запрещал государственным служащим носить какие-либо религиозные знаки во время работы.
В 1994 году Министерство образования Франции разослало учителям и директорам школ рекомендации запретить ношение исламского хиджаба (хиджаба, никаба и паранджи) в учебных заведениях. По данным исследования Института экономики труда IZA, проведенного в 2019 году, [287] среди девушек мусульманского происхождения, родившихся после 1980 года, окончили среднюю школу, выше доля выпускников, что приближает их показатели окончания школы к когорте немусульманских женщин. Наличие «мусульманского происхождения» определялось как наличие отца-иммигранта из преимущественно мусульманской страны (следовательно, коренные мусульмане с более длительной историей во Франции не рассматривались), поскольку в исследовании подчеркивались «трудности, с которыми сталкиваются подростки с иностранным культурным прошлым». в формировании собственной идентичности». Мужчины из мусульманской группы также имели более низкий процент выпускников, чем мужчины из немусульманской группы. Хотя секуляризм часто критикуют за ограничение свободы религии, исследование пришло к выводу, что во французском контексте «реализация более ограничительной политики во французских государственных школах в конечном итоге способствовала расширению образовательных возможностей некоторых из наиболее обездоленных групп учениц». [288]
В 2004 году французский закон о светскости и заметных религиозных символах в школах запретил использование большинства религиозных знаков, включая хиджаб, в государственных начальных и средних школах Франции. Предложенный запрет был чрезвычайно противоречивым: обе стороны политического спектра разделились по этому вопросу, некоторые люди утверждали, что закон противоречит свободе вероисповедания и является расистским, поскольку затрагивает в основном мусульманских женщин и еврейских мужчин.
В 2010 году парламент Франции принял запрет на закрытие лица , [289] направленный, в первую очередь, на женщин, носящих чадру и паранджу . По данным Guardian, «запрет на паранджу» был оспорен и передан в Европейский суд по правам человека , который оставил закон в силе 1 июля 2014 года, приняв аргумент французского правительства о том, что закон основан на «определенной идее образа жизни». вместе". [290] В 2013 году «заявитель» стоял возле Елисейского дворца в никабе и впоследствии был осужден за уголовное преступление. В 2014 году французские уголовные суды отметили, что суд низшей инстанции был неправ, отклонив ее права, предусмотренные статьей 18, но отклонил ее апелляцию. : 16 Французская делегация утверждала, что ношение покрытий для лица нарушает принцип «совместной жизни». Судьи Анжелика Нуссбергер и Хелена Ядерблом выразили несогласие, назвав эту концепцию «надуманной и расплывчатой» 61 , отметив далее, что само решение объявить, что женщине разрешено носить, было лицемерным и противоречило цели защиты прав человека. . [291] В 2018 году комитет пришел к выводу, что дело было ошибочно прекращено после рассмотрения одним судьей на том основании, что «условия приемлемости, изложенные в статьях 34 и 35 Конвенции, [не были] соблюдены». ." По результатам рассмотрения комитет пришел к выводу, что права человека заявителей были нарушены согласно статьям 18 и 26 Международного пакта о гражданских и политических правах . : 13 Комитет отверг понятие «совместной жизни» как расплывчатое понятие, не защищенное международным правом. [292]
Консервативные и правые политики регулярно предлагают более широкий запрет на ношение хиджаба. [293] Такой более широкий запрет будет включать запрет в государственных университетах. Однако против такого запрета выступают ректоры университетов и большинство студенческих союзов. [294]
В мае 2021 года партия Эммануэля Макрона « Республика в марте» запретила мусульманке баллотироваться в качестве одного из своих кандидатов на местных выборах, потому что она надела хиджаб для фотографии на агитационной листовке. [295]
В 2017 году парламент Германии одобрил запрет на ношение закрытой одежды для солдат и госслужащих во время работы . [296]
Из-за быстрых демографических изменений в Германии после иммиграции из мусульманских стран последовали публичные дебаты, которые, среди других тем, касались исламского платка с начала века. [297]
В 2019 году Сюзанна Шретер, академик Франкфуртского университета имени Гете, запланировала конференцию на тему «Исламское покрывало – символ достоинства или угнетения?» что привело к тому, что группа студентов протестовала против того, чтобы выносить оценочные суждения по поводу чадры. Протестующие раскритиковали приглашение журналистки Алисы Шварцер и издателя феминистского журнала EMMA . Шретер является известным критиком исламского платка и утверждает, что чадра ограничивает свободу женщины и обычно сопровождается рядом ограничений. Шретер поддержала президент Франкфуртского университета, который подчеркнул, что ее работа — организовывать научные конференции, на которых могут быть высказаны различные мнения. Президент Немецкой ассоциации университетских профессоров и преподавателей утверждал, что свобода слова означает, что спорные темы должны решаться путем дебатов, а не «бойкотов, толпы или насилия». Члены Uni gegen antimuslimischen Rassismus (англ. «Университет против антимусульманского расизма») бойкотировали конференцию из-за своих возражений против приглашенных участников. [297]
«Альтернатива для Германии» — крупнейшая партия Германии, выступающая за запрет на ношение паранджи и никаба в общественных местах.
В 2018 году Таосич (премьер-министр) Лео Варадкар исключил запрет на паранджу в Ирландии , заявив: «Мне это не нравится, но я думаю, что люди имеют право носить то, что они хотят носить. […] Я верю в свободу религии». ... Я не согласен с доктриной любой религии или обязательно какой-либо религии, но я верю в свободу религии». [298] [299]
С 2009 года хиджаб запрещен в государственных школах, университетах и правительственных зданиях. [300] В 2014 году в парламент Косово была избрана первая женщина-депутат в хиджабе. [301]
В 2016 году The Independent сообщила, что парламент Латвии принял законный запрет на ношение исламской одежды, закрывающей лицо . [302] После долгих общественных обсуждений законопроект был одобрен правительством Латвии 22 августа 2017 г.; однако он так и не был принят парламентом в качестве закона. [303]
На Мальте нет ограничений на исламскую одежду, такую как паранджу ( хиджаб ) или паранджу или никаб , закрывающую все лицо , [304] [305] однако официальный запрет на закрытие лица по религиозным соображениям неоднозначен. [306] Однако гарантируется, что людям разрешено носить их по своему желанию в своих частных домах и в мечети. [305] Имам Эль-Сади из мечети Мариам аль-Батул заявил, что запрет на никаб и бурку «оскорбляет мусульманских женщин». [307] Эль Сади заявил, что мальтийцы «относятся к мусульманским женщинам» позитивно и, несмотря на культурные противоречия, к их одежде относятся терпимо. [308] Некоторые мусульманки разделяют мнение, что грешно появляться на публике без покрывала, [309] [310] однако по закону они обязаны снимать его при необходимости, например, для фотографий на удостоверениях личности. [311]
В январе 2012 года Генеральные штаты Нидерландов ввели запрет на ношение одежды, закрывающей лицо, известный как «запрет на паранджу». [312] [313] Запрет на ношение паранджи вступил в силу 1 августа 2019 года в школах, общественном транспорте, здравоохранение и правительственные здания, но есть сомнения, будет ли он применяться на практике. [314] Мэр Амстердама Фемке Халсема выступила против закона. Она заявила, что удаление человека в парандже из общественного транспорта в столице не соответствует нынешнему голландскому обществу. Свое мнение по поводу запрета высказал и председатель Ассоциации общественного транспорта Нидерландов Педро Петерс. Петерс сказал: «Вы не будете останавливать автобус на полчаса из-за человека в парандже», ожидая прибытия полиции; «Нам также не разрешено никому отказывать, потому что у нас есть транспортные обязательства». [315] В законе, официально известном как Закон о частичном запрете на одежду, закрывающую лицо, также уточняется, что те, кто отказывается раскрыть свое лицо, могут заплатить штраф в размере не менее 150 евро (146 долларов США или 132 фунта стерлингов по состоянию на 2022 год [обновлять]) и могут быть арестованы. . [315] Голландская полиция также заявила, что обеспечение соблюдения запрета не является приоритетом и что они, скорее всего, не отреагируют на жалобу в течение тридцати минут. [316]
Правительство Нидерландов также подверглось критике за «запрет паранджи» со стороны некоторых членов ООН, утверждающих, что это дискриминация по отношению к мусульманским женщинам. 7 октября 2019 года Тендайи Ачиуме, специальный докладчик ООН по расизму, написала доклад, в котором ставит под сомнение восприятие инклюзивности голландского общества и то, как это восприятие маскирует реальность обращения с расовыми и этническими меньшинствами как с иностранцами. Говоря о «запрете паранджи», Ачиуме сказал: «Политические дебаты вокруг принятия этого закона ясно показывают, что он был нацелен на мусульманских женщин, и даже если это нападение не было намерением, оно, безусловно, стало результатом». [317] В своем отчете Ачиуме также упоминает осведомителя из полицейского управления Гааги. Она сказала, что этот информатор выразил обеспокоенность по поводу культуры расизма и целенаправленной дискриминации в полицейском управлении, и правительство должно действовать быстро, чтобы бороться с этим. [318]
Женщины -мусульманки -турки-киприотки носили традиционные исламские платки. [319] Выходя из дома, киприотки-мусульманки закрывали лицо, натягивая угол платка на нос и рот — обычай, зафиксированный еще в 1769 году. [320]
Их головной убор [...] состоит из набора различных мусульманских платков красивой формы, образующих своего рода каску высотой с ладонь, с подвеской сзади, к концу которой прикрепляют еще один носовой платок, сложенный в треугольник и позволял висеть на плечах. Когда они выходят на улицу, скромность требует, чтобы они взяли уголок и выдвинули его вперед, чтобы закрыть подбородок, рот и нос. Большая часть волос остается под упомянутыми выше украшениями, за исключением лба, где они разделены на две пряди, которые ведут вдоль висков к ушам, а концы оставляют свободно свисать сзади, через плечи.
- Джованни Марити, Путешествие по острову Кипр , 1769 г., хотя следует помнить, что Марити описывает общую кипрскую женскую одежду, а не конкретно одежду киприотов-мусульман.
В соответствии со строгим моральным кодексом островов, женщины-киприотки-турки также носили длинные юбки или панталоны , чтобы прикрыть подошвы ног. Большинство мужчин покрывали головы либо платком (похожим на завернутую куфию , «разновидность тюрбана » [321] ), либо феской . Тюрбаны носили киприоты с древних времен и были записаны Геродотом во время персидского правления на острове, чтобы продемонстрировать их « восточные » обычаи по сравнению с греками . [322]
Однако после глобализации острова многие молодые мусульмане-сунниты-турки-киприоты отказались от ношения традиционной одежды, например головных платков. [323] Тем не менее, их до сих пор носят пожилые киприотки-мусульманки.
До снятия запрета на ношение хиджаба в университетах Турции в 2008 году [324] женщины из Турции переехали учиться на Северный Кипр , поскольку во многих университетах там не применялся запрет на ношение хиджаба. [325] Хотя многие женщины-киприотки-турки больше не носят платки, это делают недавние иммигранты из Турции, поселившиеся в деревнях на Северном Кипре. [326]
В 2018 году парламент Норвегии проголосовал за запрет ношения паранджи в школах и университетах. [327] [328]
В апреле 2019 года телекоммуникационная компания Telia получила угрозы о взрыве после того, как в рекламе была показана мусульманка, снимающая хиджаб . Хотя полиция не оценила вероятность реализации угрозы, в Норвегии угрозы по-прежнему считаются преступлением. [329] [330]
В Ставропольском крае с 2012 года действует запрет на ношение хиджаба в школах. Это первый подобный запрет, введенный в регионе Российской Федерации. Решение было оставлено в силе Верховным судом России в июле 2013 года. Хиджаб широко распространен в республиках Северного Кавказа, таких как Чечня и Дагестан , и менее распространен в Татарстане . [331] [332] [333]
В декабре 2019 года муниципалитет Скурупа запретил ношение исламского платка в учебных заведениях. Ранее муниципалитет Стаффансторпа одобрил аналогичный запрет. [334]
На референдуме 7 марта 2021 года швейцарские избиратели одобрили общенациональный запрет на ношение паранджи, и его поддержали более 51 процента избирателей. [335]
Ранее, в сентябре 2013 года, конституционный референдум в кантоне Тичино по популярной инициативе о запрете ношения хиджаба, закрывающего все лицо, был одобрен 66,2 процентами голосов. [336] В мае 2017 г. Ландсгемейнде кантона Гларус примерно двумя третями голосов отклонил принятие аналогичной меры. [337]
В сентябре 2018 года кантон Санкт-Галлен стал вторым кантоном Швейцарии, проголосовавшим за запрет на ношение покрытий для лица в общественных местах, при этом две трети проголосовали за. [338]
Мустафа Кемаль стремился превратить Турцию в новое современное светское государство. В 1925 году турецкое правительство приняло новый закон о семье, созданный по образцу швейцарского закона о семье, [339] и в том же году оно запретило мужчинам реформаторскую шляпу Махмуда II быть вестернизированными, [ 340] феску . [341] В 1928 году турецкое правительство исключило из конституции официальное положение о религии. [342]
Мустафа Кемаль рассматривал современную одежду как важный визуальный символ новой светской нации и призывал как женщин, так и мужчин носить современную моду, но, в отличие от своего закона, запрещающего традиционную одежду для мужчин, он никогда не вводил запрет на хиджаб. [343] Однако он появлялся на публике со своей женой Латифой Ушаки и устраивал официальные государственные приемы с ужином и танцами, где мужчины и женщины могли общаться, чтобы побудить женщин покинуть уединение и переодеться в современную одежду, а в середине 1920-х годов Турецкие женщины из высшего и среднего класса начали появляться на публике без одежды. [343]
Турция официально является светским государством , и хиджаб был запрещен в университетах и общественных зданиях с 1981 года до конца 2013 года; сюда входили библиотеки или правительственные здания. Впервые запрет был введен во время военного переворота 1980 года , но в 1997 году закон был ужесточен. В последние годы при правительствах, возглавляемых консервативной Партией справедливости и развития (ПСР), произошло некоторое неофициальное ослабление запрета : [41] для Например, нынешнее правительство ПСР готово снять запрет в университетах. Однако новый закон был поддержан Конституционным судом . [ нужно обновить ]
Некоторые исследователи [ кто? ] утверждают, что от 55 до 60 процентов турецких женщин покрывают головы. Некоторые женщины носят платок по культурным причинам; этот культурный головной платок используется женщинами, работающими под солнцем, чтобы защитить голову от солнечных ожогов. [344] В таких городах, как Стамбул и Анкара, около половины женщин покрывают головы. [345] В городах на востоке Турции больше женщин покрывают головы. [346] [347]
7 февраля 2008 года парламент Турции принял поправку к конституции, разрешающую женщинам носить хиджаб в турецких университетах, утверждая, что многие женщины не будут искать образования, если они не смогут носить хиджаб . [348] [349] [350] Решение было встречено мощной оппозицией и протестами со стороны секуляристов . 5 июня 2008 года Конституционный суд Турции восстановил запрет по конституционным основаниям, касающимся светскости государства. [351] Платки стали центром конфликта между правящей Партией справедливости и развития (ПСР) и секуляристским истеблишментом. Это решение было широко расценено как победа турок, которые утверждают, что оно поддерживает разделение государства и религии в Турции. В 2013 году запрет на ношение хиджаба в государственных учреждениях был отменен указом, хотя официально запрет действует на основании решений суда. [352] Запрет на ношение хиджаба в средних школах закончился в 2014 году. [9]
В марте 2017 года министерство обороны Анкары объявило об изменении правил, позволяющих женщинам в вооруженных силах носить платки вместе с униформой, что вызвало обеспокоенность секуляристов по поводу ползучей исламизации вооруженных сил. [353]
В октябре 2022 года правительство Турции и оппозиция пообещали предпринять юридические шаги по установлению права женщин на ношение исламских платков, в результате чего проблема, которая ранее вызывала серьезные расколы, снова вышла на передний план политического дискурса в преддверии выборов следующего года. [354] Рекомендации прозвучали на фоне того, что правящая партия президента Реджепа Тайипа Эрдогана и оппозиция продвигали политические идеи в преддверии президентских выборов в Турции в 2023 году , принимая во внимание опросы общественного мнения, которые показывают, что их исход все еще находится под вопросом. [355]
В марте 2023 года крупное, репрезентативное на национальном уровне исследование, проведенное турецкими учеными, показало, что 73% турецких женщин старше 18 лет носят хиджаб в той или иной форме. [356]
В Великобритании нет специального законодательства, запрещающего любую форму традиционной исламской одежды. В некоторых случаях хиджабы носят девочки 6–8 лет. [357] [358] По данным торговой сети Marks & Spencer , хиджабы, которые они продают как часть школьной формы, подойдут ребенку от 3 лет. [359]
12 декабря 2011 года министр гражданства и иммиграции Канады издал указ, запрещающий никаб или любую другую одежду, закрывающую лицо, для женщин, приносящих присягу на гражданство; хиджаб не пострадал . [360] Позднее этот указ был отменен Апелляционным судом как незаконный.
Мохамед Эльмасри , скандальный бывший президент Канадского исламского конгресса (CIC), заявил, что лишь небольшое меньшинство канадских мусульманок на самом деле носит такую одежду. Он также сказал, что женщины должны иметь свободу выбора, исходя из культуры, а не религии, носить ли они это платье. [361] CIC раскритиковал предложенный закон, который требовал от избирателей показывать свои лица, прежде чем им будет разрешено проголосовать. Группа назвала эту идею ненужной, утверждая, что она будет лишь способствовать дискриминации мусульман и обеспечит «политическую выгоду среди исламофобов». [362]
В феврале 2007 года футболистка Асмахан Мансур, выступающая за команду Nepean U12 Hotspurs, была исключена из турнира в Квебеке за ношение хиджаба. Футбольные судьи Квебека также выгнали 11-летнюю девочку из Оттавы, когда она смотрела матч. [363]
В ноябре 2013 года Квебекская партия внесла в Национальную ассамблею Квебека законопроект, обычно называемый « Хартией ценностей Квебека » , который запрещает явные религиозные символы на государственной службе Квебека. Сюда входят университеты, больницы, а также государственные или финансируемые государством школы и детские сады . [364] Критика этого решения исходила от газеты The Globe and Mail , в которой говорилось, что такая одежда, которую носил «лауреат Нобелевской премии мира 2011 года Таваккул Карман », «достаточно хороша для Нобеля, но не для Квебека». [365] Однако в 2014 году правящая Партия Квебека потерпела поражение от Либеральной партии Квебека , и никакого закона в отношении религиозных символов принято не было.
В октябре 2017 года в заголовки газет попал законопроект 62, запрещающий в Квебеке закрывать лицо . По состоянию на июль 2018 года [обновлять]действие запрета было приостановлено как минимум двумя судьями за нарушение Канадской хартии прав и свобод . Впервые его действие было приостановлено в декабре 2017 года. [366] [367] [368]
Что касается общественного мнения, опрос Ipsos , проведенный 27 октября 2017 года , показал, что 76 процентов жителей Квебека поддержали законопроект 62, а 24 процента выступили против него. Тот же опрос показал, что 68 процентов канадцев в целом поддерживают закон, аналогичный законопроекту 62, в их части Канады. [369] Опрос Института Ангуса Рида, проведенный 27 октября, показал, что 70 процентов канадцев за пределами Квебека поддерживают «законодательство, аналогичное Биллю 62» там, где они проживают в стране, а 30 процентов выступают против него. [370]
По состоянию на июнь 2019 года [обновлять]ношение религиозных символов запрещено всем государственным служащим, занимающим руководящие должности в Квебеке: полицейским, судьям и учителям.
Такие люди, как Тарек Фатх [371] [372] [373] и Энсаф Хайдар [374] призвали запретить ношение паранджи.
Судя по имеющимся данным, большинство мусульманских женщин в Канаде носят ту или иную форму исламского головного убора. По данным опроса Environics 2016 года, 73% канадских мусульманок сообщили, что носят какие-либо головные уборы в общественных местах (58% носят хиджаб , 13% носят чадру и 2% носят никаб ). Ношение головного убора в общественных местах также увеличилось после опроса 2006 года. [375]
Запрета на любые предметы мусульманской одежды нет. Первая статья Политической конституции Мексиканских Соединенных Штатов защищает людей от дискриминации по нескольким признакам, включая религию, этническое и национальное происхождение. [376] Статья 6 Конституции предоставляет всем мексиканцам Libertad de Expresión (свободу выражения мнений), включая то, как люди предпочитают одеваться. [376]
Мусульманская община составляет меньшинство; По данным Форума Pew по религии и общественной жизни, по состоянию на 2010 год в Мексике проживало около 3700 мусульман , что составляло 0,003 процента от общей численности населения. [377] В Мексике почти полное отсутствие знаний об исламе, [ нужна ссылка ] , и любой интерес вызван скорее любопытством и терпимостью, чем ненавистью или расизмом. [378] Некоторые мусульмане предполагают, что им легче приспособиться, если они не соблюдают правила своей религии, например, носят обычную одежду. [379] Одежда мусульманских женщин может варьироваться от немусульманской до хиджаба или чадры .
_A.jpg/1280px-Ilhan_Omar,_official_portrait,_116th_Congress_(cropped)_A.jpg)
Хиджаб обычно носят мусульманки в Соединенных Штатах, и это очень отличительная культурная особенность мусульман в Америке. Согласно опросу Pew Research Center, проведенному в 2011 году, большинство американских женщин-мусульманок носят хиджаб, при этом 36% сообщили, что носят хиджаб всякий раз, когда они были на публике, а еще 24% указали, что носили его большую часть или часть времени; только 40% указали, что никогда не носили головной убор. [380] Вопреки распространенному мнению об ассимиляции, исследование показало, что число женщин, носящих хиджаб, на самом деле выше среди коренных мусульманок по сравнению с мусульманскими иммигрантами в первом поколении. [381] Однако в 1990-е годы хиджабы в США встречались нечасто, поскольку явная исламизация стала более очевидной только в XXI веке. [29]
Народ Соединенных Штатов имеет прочную конституционную защиту свободы слова от вмешательства правительства, включая предметы одежды, как это описано в таких делах Верховного суда , как Тинкер против Де-Мойна . [382] Таким образом, американские общественно-политические комментаторы, такие как Мона Чарен из National Review , считают запрет на исламскую одежду предположительно недействительным . [383] Журналист Говард ЛаФранчи из The Christian Science Monitor назвал «традиционное американское уважение к различным культурным сообществам и религиям под широким эгидой универсальных свобод» запретом на запрет исламской одежды. В своей знаменитой речи перед мусульманским миром в Каире в июне 2009 года президент Барак Обама призвал Запад «не диктовать, какую одежду должна носить мусульманка» и уточнил, что такие правила предполагают «враждебность» по отношению к мусульманам под «притворством либерализма » . . [384]
Большинство спортивных залов, фитнес-клубов и других тренировочных центров в Соединенных Штатах предназначены для смешанного пола, поэтому занятия спортом без хиджаба или паранджи могут быть трудными для некоторых соблюдающих мусульманок. Мария Омар, директор по связям со СМИ Исламского совета по продовольствию и питанию Америки (IFANCA), посоветовала мусульманкам полностью избегать этих комплексов. Некоторые женщины решают носить что-то, что в просторечии называют «спортивным хиджабом ». Точно так же мусульманские женщины могут чувствовать себя некомфортно рядом с другими женщинами в традиционно откровенных американских нарядах, особенно во время летнего « сезона бикини ». Одежда, известная в просторечии как буркини, позволяет мусульманкам плавать, не обнажая значительную часть кожи. [385]
Несмотря на восприятие социальной дискриминации мусульманских женщин, в Соединенных Штатах нет никаких юридических ограничений на исламскую скромную одежду из-за всеобщей защиты свободы вероисповедания в американском законодательстве. Например, Верховный суд США вынес решение против компаний Abercrombie и Fitch, когда они отказались принять на работу женщину по имени Саманта Элауф из-за того, что она носит хиджаб, заявив, что политика дресс-кода нарушает религиозную свободу Элауфа. [386]
В январе 2017 года Апелляционное отделение Верховного суда Нью-Джерси в округе Камден отклонило два иска, поданных Линдой Тисби летом 2015 года против ее бывшего работодателя, Департамента исправительных учреждений округа. [ необходимы разъяснения ] Суд решил, что Верховный суд Нью-Джерси был прав, постановив, что для агентства было бы «неоправданными трудностями» учитывать ее религиозные убеждения «из-за первостепенных соображений безопасности, возможности сокрытия контрабанды и важность единообразного нейтралитета». [387]
В 2019 году Ильхан Омар стала первой женщиной, которая носила хиджаб в Палате представителей после того, как был изменен запрет Палаты представителей США на покрытие головы в Палате представителей США. [388]
В сентябре 2011 года самый густонаселенный штат Австралии , Новый Южный Уэльс, принял Закон 2011 года о внесении поправок в законодательство об идентификации, требующий от человека снимать маску с лица по требованию государственного чиновника. Закон рассматривается как ответ на судебное дело 2011 года, когда женщина в Сиднее была признана виновной в ложном утверждении о том, что сотрудник дорожной полиции пытался снять с нее никаб . [389]
Дебаты в Австралии больше касаются того, когда и где можно законно ограничить ношение покрытий для лица. [390] В июле 2010 г. в штате Западная Австралия женщина пыталась дать показания в суде в никабе. В просьбе было отказано на том основании, что присяжным необходимо видеть лицо человека, дающего показания. [390]
{{cite web}}: |last=имеет общее имя ( помощь ) ; Внешняя ссылка |last={{cite web}}: |author=имеет общее имя ( справка ){{cite news}}: |author=имеет общее имя ( справка )Сегодня все больше кувейтских женщин предпочитают не носить хиджаб.
{{cite news}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
СМИ, связанные с хиджабами, по странам на Викискладе?