stringtranslate.com

Шамсия

Шамсия были племенем или сектой солнцепоклонников в северной Месопотамии , сосредоточенной в городе Мардин (на современном юго-востоке Турции) и окружающем его регионе Тур Абдин . Они могли быть приверженцами поздней версии древней месопотамской религии , в частности культа древнего месопотамского солнечного божества Шамаша . Шамсия обратились в сирийскую православную церковь в 17 веке, чтобы избежать преследований в Османской империи , но сохранили свой собственный набор верований и практик; многие путешественники, которые наблюдали и встречались с ними, сомневались в том , в какой степени они на самом деле были христианами. В начале 20 века в Мардине все еще было около сотни семей, которые идентифицировали себя как шамсия, но с тех пор они, по-видимому, исчезли.

Терминология

Shamsīyah означает «солнечные люди» [1] или «сыновья солнца». [2] Различные альтернативные транслитерации и англицизации имени использовались на протяжении веков, включая Shamsi, Shamsiyya, Chamsi, Schemsîe, [3] Shemsiye, [2] Shemsi, Shemsy, [4] Shemshi, [5] Shemseeah, [6] и Shemshiehs. [7] Название не возникло как самоидентификация, вместо этого оно было навязано Shamsīyah приверженцами Сирийской православной церкви . [3] Название происходит от арабского слова Al-Shams (الشمس, «солнце»). [8] [a] Армянские жители Мардина и близлежащих поселений называли приверженцев секты Arevortik , что также означает «сыновья солнца». [4]

Родной язык, используемый самими шамсиями , неизвестен, поскольку они говорили на разных языках и заявляли о разном этническом происхождении в зависимости от этнической принадлежности человека, с которым они говорили. По разным предположениям, они были ассирийцами , армянами , езидами или даже турками-огузами , среди прочих гипотез. Шамсия не желали вступать в браки с другими религиозными группами и считали себя отдельными. [4]

История

Источник

Монета, отчеканенная в Мардине правителем Артукидов Аль-Музаффаром Фахр ад-Дином Кара Арсланом (1260–1292), на которой отчетливо изображена солярная иконография.

Согласно ассириологу Симо Парполе , Шамсия, возможно, были последними известными приверженцами поздней версии древней месопотамской религии [10] , древнего набора верований, который, как полагают, впервые сформировался в Месопотамии в шестом тысячелетии до нашей эры. [11] Месопотамия была в основном христианской к третьему веку нашей эры. [10] Бог солнца Шамаш (также называемый Уту на шумерском языке ) упоминается в древних месопотамских источниках с самых ранних периодов [9], и его культ был особенно силен в Сирии и северной Месопотамии; многие ранние церкви в регионе были переделаны языческими храмами солнца (как и церкви, они были обращены на восток к восходящему солнцу). Важный сирийский православный монастырь Мор Хананьо , расположенный недалеко от Мардина , был построен на вершине древнего храма, посвященного Шамашу. [12] Нынешние жители региона связывают строителей древних храмов солнца с более поздними Шамсиями . [13]

В дополнение к древним месопотамским верованиям, на Шамсию , возможно, оказал влияние езидизм (езиды также молятся лицом к солнцу) и, возможно, гностицизм и зороастризм . [4] Шамсию , возможно, связывают с «сабианами» Харрана , еще одной плохо изученной месопотамской сектой, действовавшей в раннем Средневековье; [4] предполагается, что харранские сабианы также были приверженцами древней месопотамской религии. [10] Армянские записи упоминают, что Шамсию знают, по крайней мере, с пятого века нашей эры. Источники на сирийском языке XV века свидетельствуют о том, что значительное число обращенных и принятых в Сирийскую православную церковь уже в шестом веке нашей эры. Группа поклонников солнца или огня, проживавшая в городе Самсат , возможно, связанная с Шамсией , по сообщениям католикоса Нерсеса IV Милостивого, обратилась в христианство в XII веке. [4] Монеты, чеканившиеся в Мардине в средние века во время правления в городе турецкой династии Артукидов и Монгольской империи, известны тем, что в них широко представлена ​​солярная иконография, как в виде эмблемы Льва и Солнца , так и в виде только одного солнца. [14]

Обращение в христианство

Хотя шамсия или приверженцы подобных верований ранее были многочисленны в северных землях вокруг реки Тигр [2] , к XVII веку они в основном ограничивались Мардином. [7] У них было отдельное кладбище и собственные кварталы в городе. Шамсия , по-видимому, собирались в храме, расположенном недалеко от городских ворот, остатки которого сохранились до недавнего времени. [4] Поскольку шамсия были немногочисленны, они долгое время оставались в значительной степени незамеченными для внешнего мира. Впервые они привлекли внимание правительства Османской империи , когда султан Мурад IV ( годы правления  1623–1640 ) проезжал через Мардин на обратном пути после взятия Багдада в 1638 году . Султан отметил, что в Мардине проживало около сотни семей солнцепоклонников [7] , на основании налоговых записей около четырехсот человек. [4] Согласно исламскому праву, последователи религий, не входящих в число Людей Книги (ислам, христианство, иудаизм и сабии ), осуждены на выбор обращения, изгнания или смерти. [7] Поскольку Шамсия открыто признались султану, что они не являются Людьми Книги, Мурад приказал казнить их всех. [6] Однако патриарх сирийской православной церкви Игнатий Хидаят Аллах сжалился над ними и согласился крестить Шамсия, чтобы защитить их от казни и преследований. Хотя с этого момента они считались христианами и внешне соответствовали сирийским православным верованиям и практикам, они сохранили свое старое имя и продолжили некоторые из своих собственных дохристианских традиций. [1] [7]

Многие шамсии, которые не хотели принимать христианство, как сообщается, также бежали в Иран или другие поселения в окружающем регионе Тур Абдин . [4] По словам миссионера Джузеппе Кампаниле, писавшего в 1818 году, шамсии приняли христианство только для защиты и отказались от всех христианских практик после того, как Мурад покинул город, фактически приняв их только в 1763 году под давлением сирийских православных и подкупленных правительственных чиновников. [4]

Связаться с путешественниками

Гравюра Мардина (1690) фламандского путешественника Якоба Петерса

Венецианский путешественник Амброзио Бембо, который проезжал через Османскую империю в 1671–1675 годах, отметил присутствие пяти различных христианских сект в городе Диярбакыр (расположенном недалеко от Мардина ). Среди них были шамсии , которые, как писал Бембо, «были и остаются поклонниками солнца». [8] Французский автор Мишель Февр в 1675 году считал шамсии одной из «четырнадцати наций» Османской империи. Февр отнес их к различным «еретическим» восточным христианским группам и отметил, что они лишь недавно обратились из язычества. [3] Немецкий исследователь Карстен Нибур проезжал через Мардин в 1766 году и отметил присутствие там шамсии . Нибур поговорил со стариком, принадлежащим к этой группе, который утверждал, что многие деревни в Тур Абдине в его юности придерживались их религии, но к тому времени их было всего около сотни семей, проживающих в двух районах Мардина, и они номинально придерживались сирийской православной церкви. Нибур пришел к выводу на основе практики, которую он наблюдал, что шамсия, вероятно , были приверженцами остатков дохристианской религии в регионе. [3]

Англиканский миссионер Джозеф Вольф , который проезжал через Мардин в 1824 году, отметил, что шамсия сказали ему, что они поклоняются «солнцу, луне и звездам» и что солнце было «их малехом , их царем»; на основе фонетических сравнений Вольф пришел к странному выводу, что они были идолопоклонниками, которые поклонялись богу Молоху . [3] Вольф также отметил, что они, хотя и одевались как сирийские христиане, не вступали в браки с другими членами сирийской православной церкви. [4] По словам британского автора Джеймса Силка Бакингема , шамсия в 1827 году оставалась «совершенно отличной, как в вере, так и в практике» и все еще иногда замечали, что они почитали солнце. Силк Бакингем утверждал, что к этому времени они охватывали около тысячи семей. [6] Австрийский историк Йозеф фон Хаммер-Пургшталь в 1836 году все еще считал, что шамсия «поклонялась только солнцу». [5] Американский миссионер Горацио Саутгейт посетил шамсию в горах, окружающих Мардин, в 1837 году. Саутгейт сообщил, что в то время они называли себя «сыновьями Измаила », хотя он считал, что это было сделано только для того, чтобы избежать подозрений османских властей. [15]

Исчезновение

Когда гайанский епископ Освальд Парри посетил Мардин в 1897 году, он утверждал, что не нашел никаких следов Шамсии . [ 15] Вопреки отчету Парри, британский священник и ученый Адриан Фортескью утверждал в 1913 году, что в Мардине все еще было около сотни семей, которые идентифицировали себя как Шамсия . Фортескью также сомневался в том, в какой степени Шамсия на самом деле приняла христианство, называя их «любопытной группой полухристианских якобитов [b], которые когда-то были солнцепоклонниками». [1] [7] Они все еще жили в Мардине к началу Первой мировой войны, но их последующая судьба неизвестна, и с тех пор они, по-видимому, исчезли, [4] возможно, слившись с остальной частью Сирийской православной церкви. [4] [17] Согласно езидским записям, в 1950-х и 1960-х годах в регионе все еще жили шамсия , которых Тахсин Саид , Мир езидов , убедил принять езидизм. [4]

Практики

Помимо того факта, что шамсия поклонялись солнцу, мало что известно об их традициях и обычаях из-за их собственного нежелания раскрывать их. [6] Многое из того немногого, что было написано об их обычаях, не подтверждено и, по-видимому, получено из вторых рук, а не из прямых наблюдений. Симеон, польский путешественник, посетивший Мардин в начале 17 века, утверждал, что шамсия собирались в своем собственном храме каждую субботу вечером, чтобы молиться и проводить кровосмесительные оргии; маловероятное утверждение, вероятно, основанное на предубеждениях против восточных религий. [4] Согласно Фебре в 1675 году, шамсия после своего обращения переняли сирийские православные обряды крещения и погребальные церемонии, но также сохранили свои собственные обряды поклонения солнцу, которые они проводили на тайных собраниях. [3]

Нибур, по-видимому, наблюдал несколько различных практик в 1766 году, включая то, что Шамсия строили «самые элегантные двери в своем доме, всегда обращенные к восходу солнца», что молились лицом к солнцу и что они вырывали волосы у своих умерших и клали им в рот пару монет. Нибур также писал, что их свадьбы совершались сирийскими православными священниками, но что молодоженов после церемонии везли по дороге, проезжая мимо «определенного большого камня, к которому они должны были проявить большое уважение». [3] О выдергивании волос также сообщал Кампаниле в 1818 году, который писал, что они сбривали бороду, волосы и волосы на теле тех, кто был близок к смерти, поскольку они верили, что их грехи были связаны с их волосами. Кампаниле также сообщал о том, что умерших хоронили с золотыми и серебряными украшениями вместе с домашними вещами. [4]

Кампаниле далее утверждал в 1818 году, что Шамсия также почитала коров и что они три раза в год встречались, чтобы построить большого идола в форме ягненка, которого они помещали в чашу и совершали различные действия перед ним, такие как молитва, поклонение и целование идола. [4] Силк Бакингем писал в 1827 году, что Шамсия отказались предоставить информацию о своих верованиях другим членам Сирийской православной церкви и угрожали своим приверженцам смертью, если они это сделают. По словам Силка Бакингема, Шамсия были замечены в том, что они оказывали почтение солнцу, снимая свои тюрбаны во время восхода солнца. [6] Саутгейт писал в 1837 году, что Шамсия в его время, как говорили, все еще выполняли свои «древние обряды», но сам не соблюдал ни одну из практик, отмеченных предыдущими путешественниками. [3]

Примечания

  1. ^ Арабское слово Al-Shams (или šams ) является родственным древнему аккадскому слову, обозначающему солнце, šamšu , которое также является источником имени Шамаш. [9]
  2. ↑ Неофициальное название, иногда используемое для последователей Сирийской православной церкви. [16]

Ссылки

  1. ^ abc Фортескью, Адриан (1913). Малые восточные церкви. Лондон: Catholic Truth Society. стр. 342. OCLC  992420.
  2. ^ abc Палмер, Эндрю Н. (1990). Монах и масон на границе Тигра: ранняя история Тур Абдина. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 30. ISBN 0-521-36026-9. Архивировано из оригинала 20 октября 2021 г. . Получено 31 июля 2022 г. .
  3. ^ abcdefgh Тардье, Мишель (2019). «Идентификаторы иллюзий: шамси, езиды, несторианцы». В Брауэре, Кристиане; Дай, Гийом; Ромпаи, Аня Ван (ред.). Ереси: une Construction d'identités Religieuses: Histoire des Religieuses (на французском языке). Издания Брюссельского университета. стр. 221–238. ISBN 978-2-8004-1681-6. Архивировано из оригинала 31 июля 2022 г. . Получено 31 июля 2022 г. .
  4. ^ abcdefghijklmnopq Donef, Racho (15 ноября 2010 г.). «Шемси и ассирийцы». Atour . Получено 1 августа 2022 г. .
  5. ^ ab von Hammer, Joseph (1835). Campaigns of Osman Sultans. Перевод Dale, Thomas Aquila. London: William Straker. стр. 166. OCLC  848261429. Архивировано из оригинала 31 июля 2022 г. Получено 31 июля 2022 г.
  6. ^ abcde Бэкингем, Джеймс Силк (1827). Путешествия в Месопотамию. Генри Колберн. стр. 192–193. ISBN 9780576033428. OCLC  4629251. Архивировано из оригинала 31 июля 2022 г. . Получено 31 июля 2022 г. .
  7. ^ abcdef Гест, Джон С. (1993). Выживание среди курдов: история езидов. Оксфорд: Routledge. стр. 58. ISBN 978-0-7103-0456-8. Архивировано из оригинала 23 июля 2014 . Получено 31 июля 2022 .
  8. ^ ab Bembo, Ambrosio (2007). Welch, Anthony (ред.). Путешествия и дневник Амброзио Бембо. Перевод Барджеллини, Клары. University of California Press. стр. 95–96. ISBN 978-0-520-94013-0. Архивировано из оригинала 31 июля 2022 г. . Получено 31 июля 2022 г. .
  9. ^ ab Horry, Ruth (2013). "Utu/Šamaš (god)". Древние месопотамские боги и богини . Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании.
  10. ^ abc Parpola, Simo (2004). «Национальная и этническая идентичность в новоассирийской империи и ассирийская идентичность в постимперские времена». Журнал ассирийских академических исследований . 18 (2): 21.
  11. ^ Шнайдер, Тамми Дж. (2011). Введение в древнюю месопотамскую религию. Wm. B. Eerdmans. стр. 19–20. ISBN 978-0-8028-2959-7. Архивировано из оригинала 31 июля 2022 г. . Получено 31 июля 2022 г. .
  12. ^ Дарк, Диана (2020). Кража у сарацинов: как исламская архитектура сформировала Европу. Лондон: C. Hurst & Co. стр. 69. ISBN 9781787383050. Архивировано из оригинала 31 июля 2022 г. . Получено 31 июля 2022 г. .
  13. ^ Шустер, Рут (14 июня 2022 г.). «Ранний христианский монастырь, построенный на месте храма бога Солнца в Турции». Haaretz . Получено 1 августа 2022 г.
  14. ^ Ilisch, Lutz (2012). «Преемственность и трансформация изображения льва и солнца на монетах Джазиры от Артукидов до государства Сефевидов». Publications de l'Institut Français d'Etudes Anatoliennes . 25 (1): 105–124.
  15. ^ ab Parry, Oswald Hutton (1895). Six Months in a Syrian Monastery: Being the Record of a Visit to the Headquarters of the Syria Church in Mesopotamia, with Some Report of the Yazidis Or Devil Worshippers of Mosul and El Jilwah, Their Sacred Book. Гораций Кокс. OCLC  29363277. Архивировано из оригинала 31 июля 2022 г. Получено 31 июля 2022 г.
  16. ^ Селезнев, Николай Н. (2013). «Якобы и якобиты: сирийское происхождение имени и его египетско-арабские толкования». Scrinium: Журнал патрологии, критической агиографии и церковной истории . 9 : 382–398. Архивировано из оригинала 28 декабря 2021 г. Получено 31 июля 2022 г.
  17. ^ Буа, Томас (1966). Курды . Перевод Уэлланда, MWM Beirut: Khayats. стр. 98. OCLC  221410424.