Субстанциальная форма — центральное философское понятие в аристотелизме , а затем и в схоластике . Форма — это идея , существующая или воплощенная в существе, которая завершает или актуализирует потенциальность, скрытую в материи, составляющей само существо . Фактически, для Аристотеля материя является основой всего сущего; оно включает в себя потенциальность всего, но само по себе на самом деле не является чем-то. Определенная вещь возникает только тогда, когда потенциальность материи превращается в действительность ; это достигается за счет субстанциональной формы. Оно существенно, потому что это принцип, по которому материальный вид вещей признается таковым. [1]
Эта концепция была разработана Аристотелем для объяснения нескольких явлений, которые в древнем мире считались загадочными. Одним из них было то, как физические вещи могут существовать как определенные типы умопостигаемых вещей, например, Аргос и Гармр — оба собаки, несмотря на то, что они очень разные, потому что у них один и тот же тип субстанциальной формы: именно субстанциальная форма делает физическую вещь постижимой как конкретную. Такие вещи; иными словами, таково аристотелевское решение проблемы универсалий . Другой вопрос заключался в том, как деятельность физических вещей может в разной степени превосходить ограничения материи (для Аристотеля материя считалась неспособной к какой-либо самоорганизации): растения через свою растительную субстанциональную форму превосходят возможности неживой материи посредством роста и питательная деятельность; животные через их разумную субстанциальную форму посредством ощущений, восприятия и эмоций; а люди – по их разумной субстанциональной форме, что делает их « разумными животными ». Третьим вопросом было то, как одна физическая вещь может превратиться в другую, например, тигр, который ест антилопу, не только лишает субстанциальные формы антилопы способности продолжать оживлять ее первичную материю, но также позволяет той же самой первичной материи поглощаться или оживляться тигриным телом. существенная форма. Для Аристотеля первичная материя является высшим принципом телесности и способна активироваться субстанциальными формами в физические сущности. Без этой силы первичной материи, по мнению Аристотеля, изменения были бы либо невозможны, либо потребовали бы разрушения и создания материи, а не изменения.
Учение Аристотеля о субстанциальной форме, оживляющей первичную материю, отличается от теории форм Платона по нескольким причинам. В отличие от субстанциальных форм, платоновские формы или идеи существуют как образцы в невидимом мире и навязываются верховным богом ( Демиургом в некоторых переводах Тимея ) на хаотическую материю. Таким образом, физические вещи лишь в некоторой степени участвуют в совершенстве парадигматических Форм Платона. Аристотель, с другой стороны, считает, что субстанциальные формы реализуют потенциал первичной материи, ставшей восприимчивой благодаря агентам изменений. Субстанциональная форма цыпленка актуализирует первичную материю, которая была индивидуализирована курицей и петухом в восприимчивую силу для субстанциальной формы цыпленка.
Хотя концепция субстанциальных форм доминирует в древнегреческой и средневековой философии , в современной философии она вышла из моды. [2] Современная философия изменилась с открытием математических и механических законов природы. Итак, идея субстанциальных форм была оставлена в пользу механической , или «восходящей» теории организации. [3] Поскольку каждая субстанция по своей природе фиксирована и определена, нет ничего более далекого от духа аристотелизма или схоластики, чем теория эволюции , которая рассматривала бы даже сущности вещей как продукты изменений. Однако такие механистические подходы подвергались критике со стороны сторонников неосхоластики за простое отрицание существования определенных видов субстанциальных форм в пользу других (например, атомов ) и не отрицание субстанциальных форм как таковых.
Платон утверждает в «Федоне» относительно нашего познания равных:
Аристотель был первым, кто различал материю ( hyle ) и форму ( morphe ). Для Аристотеля материя — это недифференцированный первоэлемент: это скорее то, из чего развиваются вещи, чем вещь сама по себе . Развитие частных вещей из этой зародышевой материи состоит в дифференциации, приобретении особых форм, из которых состоит познаваемая вселенная (ср. Формальная причина ). Совершенство формы вещи есть ее энтелехия , благодаря которой она достигает наиболее полного осуществления своей функции ( De anima , II, 2). Таким образом, энтелехия тела — это душа . Источник процесса дифференциации следует искать в перводвигателе , т. е. чистой форме, совершенно отдельной от всей материи, вечной, неизменной, действующей не своей собственной активностью, а импульсом, который ее собственное абсолютное существование возбуждает в материи. [4]
В средневековой философии появляются как платонические, так и аристотелевские формы .
Средневековые богословы, впервые познакомившиеся с философией Аристотеля, применили гиломорфизм к христианству, например, к пресуществлению хлеба и вина Евхаристии в тело и кровь Иисуса . Такие богословы, как Дунс Скот, разработали христианское применение гиломорфизма.
Аристотелевская концепция формы была принята схоластами , для которых, однако, ее происхождение из наблюдения физической вселенной было совершенно чуждой идеей. Самая замечательная адаптация, вероятно, принадлежит Фоме Аквинскому , который отличал духовный мир с его существующими формами (formae separatae) от материального с присущими ему формами, существующими только в сочетании с материей.
Декарт , говоря о субстанциальных формах, говорит:
Они были введены философами исключительно для объяснения правильного действия естественных вещей, принципами и основаниями которых они должны были быть... Но никакое естественное действие вообще не может быть объяснено этими субстанциальными формами, поскольку их защитники признают, что они оккультны, и что они сами их не понимают. Если они говорят, что какое-то действие вытекает из субстанциальной формы, то это как если бы они говорили, что оно вытекает из чего-то, чего они не понимают; что ничего не объясняет. [5]
Лейбниц предпринял попытки вернуться к формам. Субстанциальные формы, в самом строгом смысле этого слова, для Лейбница являются примитивными активными силами и необходимы для его метафизики. [6] [7] В «Рассуждении о метафизике» (§10):
[...] вера в субстанциальные формы на самом деле имеет определенное основание, но эти формы не производят никаких изменений в явлениях и не должны использоваться для объяснения отдельных событий. [8]
