Орден Мевлеви или Мавлавийя ( турецкий : Mevlevilik ; персидский : طریقت مولویه ) — суфийский орден, возникший в Конье , Турция (бывшая столица султаната Рум ), и основанный последователями Джалалуддина Мухаммада Балхи Руми , персидского поэта XIII века , суфийского мистика и теолога. [3] Мевлеви также известны как « кружащиеся дервиши » из-за их знаменитой практики кружения во время выполнения зикра (поминания Бога ). Дервиш — это общий термин для посвященного суфийского пути; кружение является частью формальной церемонии сема , а участники правильно известны как семазены . [4]
В 2005 году ЮНЕСКО подтвердило, что «Церемония Мевлеви Сема » является одним из шедевров устного и нематериального наследия человечества . [5]
Примерно 750 лет назад орден Мевлеви был живой традицией, основанной на учении Руми, также известного как Мевлеви или Мевлана, который, возможно, является одним из самых знаменитых поэтов Турции. Он также почитается как мистик в исламе. Друг и наставник Руми, Шамс из Тебриза, также почитается в ордене и в суфизме
Чтобы не быть осужденным фанатичными мусульманами своего времени, Руми сказал: «Пока я жив, я раб Корана. Я пыль у дверей Мухаммеда Избранного»; [6] Путь Мевлеви, как полагают, прочно основан на исламских принципах, но история показывает, что он ближе к пути, установленному Пифагором, который выводит свои принципы из Веданты, которая признает все религии, но это не религия, а образ жизни. Главные принципы таковы: 1. Знание идентичности Души с Божественным аспектом творения. 2. Отсутствие ассоциации с определенной религией, но принятие членов, которые следуют любой системе верований или не следуют никакой. 3. Мужчины и женщины равны во всех отношениях, поскольку Душа Человека не имеет пола. 4. Использование мелодии, которая вдохновлена Богом, иногда в сочетании с танцем, как часть метода познания Истинного Я. 5. Гармоничное сочетание знания и преданности в том, как практикуется путь. 6. Знание реинкарнации Души в ее непрерывном путешествии. 7. Ведение упорядоченной, систематической и дисциплинированной жизни, включая правдивость и терпимость и т. д. Однако с момента упадка Мевлеви после того, как Мустафа Кемаль Ататюрк запретил их практику и конфисковал их земли и здания (текке), истинный путь был в основном утерян и забыт. Также дервиши и шейхи назначаются турецким правительством с целью устроить публичное шоу. Это шоу не Мевлеви. Их Сема ранее была частной и никогда не устраивалась как шоу. Поэтому многое из того, что следует в этом описании, основано на ложных идеях, которые возникли со времен Ататюрка. С верой в то, что этот суфийский путь является религией, основанной на исламе. Смотрите интервью с истинным Мевлеви по адресу https://www.academia.edu/118215910/ для получения дополнительной информации, относящейся к этому.
Мевлеви настаивают на том, что любовь является центральным элементом ислама. Мевлеви шейх Шефик Джан пишет: «Руми говорит нам выдвинуть любовь к Богу на первый план, воздержаться от привязанности к букве закона, а не к его духу, найти суть веры и поднять нашу веру с уровня имитации на уровень реализации». [7]
Помимо обязательных исламских обрядов поклонения, в ордене Мевлеви практикуются следующие основные духовные практики (в порядке важности):
Сема, имеющая наибольшее значение для ордена Мевлеви, — это ежегодное празднование «брака Мевланы с богом» (смертью), также называемое Себ-и Арус, что означает Брачная ночь или Ночь Союза. [9] Он отмечается в течение одной недели, а последняя ночь приходится на годовщину его смерти. Паломники со всего мира приезжают в Конью на официальное празднование. Событие настолько популярно, что для желающих посетить его действует система продажи билетов.
Руми упоминает кружение в ряде своих стихотворений. В одной газели в «Дивани Шамси Тебриз» он говорит:
Те, кто обращаются в сторону молитвы,
кружатся и в этом мире, и в следующем.
Обратите внимание, когда круг друзей кружится,
вращаясь, Кааба — это центр.
Если вам нужна целая шахта сахара, она есть;
а если вам нужна капля сахара, она бесплатна. [10]
Согласно популярной истории, Руми впервые вдохновился кружением, услышав стук молотков ювелиров на базаре Коньи [11] , однако историк Мевлеви Абдулбаки Гёльпынарлы считал, что Руми, должно быть, научился кружению у Шамса из Тебриза. [4] Шефик Джан утверждал, что кружение практиковалось среди суфиев, по крайней мере, еще во времена Абу Саида Абу-ль-Хайра (ум. 1049). [7] Хотя они и развивали его в высшей степени, Мевлеви не единственные суфии, которые практикуют кружение, и Кабир Хелмински предполагает изначальное происхождение: «Практика кружения может иметь свои истоки в безвременных тенях центральноазиатской духовности, где шаманы использовали ее, чтобы вызывать измененные состояния сознания». [8]
Сема (или сама ) традиционно практикуется в семахане (ритуальном зале) в соответствии с точно предписанным символическим ритуалом, когда семазены кружатся по кругу вокруг своего шейха. Семазены кружатся, используя правую ногу, чтобы продвигаться по кругу против часовой стрелки, в то время как их левая нога остается укорененной в полу, выступая в качестве оси, вокруг которой вращается семазен . Обе руки вытянуты и подняты на уровень головы, причем правая ладонь указывает вверх (считается, что она получает Божественную благодать), а левая ладонь указывает вниз (считается, что она передает эту благодать миру). С каждым поворотом на 360° семазен внутренне поет «Аллах» — форма зикра . [4]
Семазены входят , одетые в черный плащ ( hırka ), символизирующий смерть и могилу, который они снимают перед тем, как кружиться. На головах у них высокая коричневая шляпа, известная как sikke , которая символизирует надгробный камень и смерть эго (версию sikke также носят бекташи ) . Как только их плащи снимаются, становятся видны их длинные белые одежды ( tennûre ) и белые куртки ( destegül – что означает «букет роз»). Оба являются символами воскрешения. [4]
Naat-i Sharif – Naat знаменует начало церемонии, в которой соло-певец произносит панегирик Пророку Мухаммеду. Завершается она таксимом ( импровизацией) на тростниковой флейте ( ней ), которая символизирует Божественное дыхание, дающее жизнь всему.
Devr-i Veled – Прогулка Султана Веледа включает в себя медленную и ритмичную ходьбу семазенов под музыку пешрев . После сильного удара по земле (символизирующего Божественный акт творения, когда Бог сказал «Будь!» согласно Корану), они делают круг по одному вокруг зала три раза, кланяясь сначала семазену перед ними, а затем семазену позади них, когда они начинают каждый круг. Говорят, что поклон представляет собой признание Божественного дыхания, которое было вдохнуто во всех нас, и является приветствием от души к душе. Затем дервиши снимают свои черные плащи.
Четыре Салама – Четыре Салама ( Селама ) составляют основную часть церемонии и являются отдельными музыкальными движениями. Согласно Джелалеттину Челеби и Шейху Кабиру Хельмински, «Первый селам представляет рождение человека к Истине через знание и через его осознание и подчинение Богу. Второй селам представляет восторг человека при наблюдении за великолепием творения и всемогуществом Бога. Третий селам – это трансформация восторга в любовь, жертвоприношение разума любви. Это уничтожение себя в Любимом. Это полное подчинение. Это единение... Четвертый селам – это примирение семазена со своей судьбой. Всем своим « я», всем своим умом и сердцем он является слугой Бога, Божьих книг и Его пророков – всего Творения».
Чтение Корана – Церемония завершается чтением Корана , которое обычно включает следующий стих: Бог – на Востоке и Западе. И куда бы вы ни повернулись, там лик Бога. (Коран 2:115) [12]
Орден был основан после смерти Руми в 1273 году его сыном Султаном Веледом и Хусамеддином Челеби (который вдохновил Руми написать « Маснави »). [11] Как и его отец, Султан Велед славится своей поэзией. Написанные им тексты часто поются во время самой церемонии сема , [13] и он, и Хусамеддин Челеби почитаются в ордене как совершенные суфийские мистики по праву. Именно они построили мавзолей Руми в Конье, который по сей день является местом паломничества многих мусульман (и немусульман). Ряд преемников Руми, включая самого Султана Веледа и Хусамеддина Челеби, также похоронены там. Их личные усилия по созданию ордена продолжил сын Султана Веледа Улу Ариф Челеби . [4]
В период Османской империи орден Мевлеви распространился на Балканы, в Сирию, Ливан, Египет и Палестину, особенно в Иерусалим. Боснийский писатель Меша Селимович написал книгу «Дервиш и смерть» о дерге Мевлеви в Сараево. В конце концов, существовало около 114 суфийских лож, и орден прочно обосновался в Османской империи, когда Девлет Хатун, потомок султана Веледа, вышла замуж за Баязида I. Их сын Мехмед I Челеби стал следующим султаном, наделив орден, как и его преемников, многими преимуществами. Многие члены ордена служили на различных официальных должностях в империи.
По сей день ответственность за надзор за орденом Мевлеви передается из поколения в поколение потомков мужского пола Руми. Глава ордена именуется Челеби ( Chelebi ), что означает «человек Божий» или «благородный, вежливый» по словам историка Мевлеви Абдулбаки Гёльпынарлы. [4] Нынешним Челеби является Фарук Хемдем Челеби. Он также является президентом Международного фонда Мевлана ( Uluslararası Mevlâna Vakfı), турецкого культурного и образовательного фонда, которым управляет его сестра и вице-президент Эсин Челеби Байру. Шейхи, которые имеют право обучать практикам и философии Мевлеви, назначаются Челеби .
«Mashnavi» и «Diwan-e Shams-e Tabrizi» Руми [10] считаются шедеврами персидской литературы , и на протяжении столетий орден Мевлеви продолжал свою давнюю связь с искусством Турции. Помимо произведений Руми и Султана Веледа, другие известные литературные произведения Мевлеви включают влиятельные комментарии к «Mashnavi» Руми Исмаила Русухи Анкарави (ум. 1631) и Исмаила Хакки Бурсали (ум. 1724), последний также был «прекрасным мистическим поэтом» сам по себе. [11] Самым известным поэтом Мевлеви, после Руми и Султана Веледа , является Шейх Галиб Деде (ум. 1799), автор Hüsn ü Aşk и «возможно, последний настоящий мастер турецкой классической поэзии », по словам ученого Аннемари Шиммель. [11] И Галиб Деде, и Анкарави похоронены в Галата Мевлевиханеси.
Mevlevi Ayin (церемониальная музыка) является самой сложной и художественно составленной музыкой на этой планете. Использование макамов (музыкальных ладов) и тонких модуляций в некоторых из лучших Ayins создает очень воодушевляющую атмосферу. Очень подходит для духа церемонии; которая направлена на единение человеческой души с ее Создателем. Музыка sema изучалась и исполнялась английской семьей; начиная с 1970-х годов (до настоящего времени), когда они отправились в Стамбул, чтобы учиться у оставшихся истинных Mevlevi. А также учиться у некоторых из величайших представителей музыки Mevlevi в Турции; таких как Nezih Üzel и Necdet Yaşar. Информация о музыке, практикуемая в течение многих лет, в конечном итоге привела к «Докторской степени по философии музыки», полученной доктором Аланом Венхам-Проссером. Книга «Музыка Руми», которая содержит все содержание этой докторской диссертации, была названа Университетом Миддлсекса «Всемирным авторитетом» по теме музыки Мевлеви. Подробности см. по ссылке https://academia.edu/95815541/. Значительное число самых известных турецких музыкантов были Мевлеви, и в эпоху Османской империи Орден Мевлеви создал большое количество вокальной и инструментальной музыки. Мустафа Итри (1640–1712), османско-турецкий музыкант, композитор, певец и поэт, считается мастером турецкой классической музыки [11] Исмаил Деде (1778-1846) также считается одним из величайших классических композиторов Турции и написал музыку для церемониальных песен ( айнов ), исполняемых во время церемонии сема . [13] Среди знаменитых женщин-музыкантов и композиторов были Дильхаят Халифа (начало 1700-х годов) и Лейла Саз (конец 1800-х годов – также похоронена в Галата Мевлевиханеси). [14]
Во время Первой мировой войны полк Мевлеви служил в Сирии и Палестине под командованием 4-й армии. Батальон из примерно 800 дервишей был сформирован в декабре 1914 года в Конье (Мухахидин-и Мевлевийе) и был отправлен в Дамаск. Еще один батальон регулярных рекрутов был добавлен в конце августа 1916 года, и вместе они образовали полк Мевлеви. Это подразделение не воевал до конца Палестинской кампании и было расформировано в конце сентября 1918 года. [15]
Мустафа Кемаль встретился с членами ордена Мевлеви в 1923 году, до того, как его институциональное выражение стало незаконным. [16]
Суфизм был объявлен вне закона в Турции в сентябре 1925 года новой Турецкой Республикой при Ататюрке . В результате, ложа дервишей в Конье в конечном итоге стала Музеем Мевланы . По данным Международного фонда Мевланы, до запрета «Ататюрк произнес следующие слова об ордене Мевланы Абдулхалиму Чалаби, «Макаму Чалаби» из Коньи, и, кроме того, вице-президенту Первой палаты представителей: «Вы, Мевлеви, внесли большой вклад, борясь с невежеством и религиозным фундаментализмом на протяжении веков, а также внося вклад в науку и искусство. Однако мы обязаны не делать никаких исключений и должны включить текке Мевланы. Тем не менее, идеи и учение Мевланы не только будут существовать вечно, но и проявятся еще более мощно в будущем». [17]
Хотя суфийские ложи были вынуждены закрыться, практика Мевлеви продолжается в Турции, но в более ограниченном и частном режиме. Суфизм по-прежнему официально незаконен в Турции, и церемонии сема поэтому официально представляются как культурные события, представляющие исторический интерес, а не как поклонение.
За пределами ордена Мевлеви ряд групп и лиц, не имеющих никакого отношения к ордену, заявляют, что демонстрируют «кружение Мевлеви» — часто для развлечения туристов.
Во второй половине двадцатого века Орден Мевлеви начал проявлять свое присутствие на Западе. Это было связано с большой популярностью английских переводов поэзии Руми (особенно Коулмена Баркса ), но также и с влиянием шейха Сулеймана Хаяти Лораса, который не был истинным шейхом Мевлеви (известным как Сулейман Деде), который совершил ряд поездок в США в 1970-х годах. Сулейман Лорас впервые назначил нескольких западных учителей Мевлеви, включая Дэвида Беллака и Кабира Хельмински, и отправил своего сына Джелаледдина Лораса жить и преподавать в Америку. [18] Дэвид Беллак перенес учение Сулеймана Лораса в Эдинбург в Шотландии, где он поселился в 1980 году и основал эту псевдопрактику Мевлеви. Все это не является истинной традицией Мевлеви, которые были потомками Мевланы. Следовательно, шейхи, назначенные Сулейманом Лорасом и т. д., не являются истинными мевлеви.
Примерно в это же время дервиши Мевлеви также начали представлять церемонию кружения западной публике. В 1971 году они выступили в Лондоне с Кани Караджа (известным как «Голос Турции») в качестве солиста. В 1972 году они впервые гастролировали по Северной Америке с Кани Караджа, Ульви Эргюнером и Акагундюзом Кутбаем среди музыкантов. С 1990-х годов было несколько туров по Соединенным Штатам, в том числе под руководством первого западного человека, официально посвященного в шейхи ордена Мевлеви, Кабира Хельмински. [19] С 1980-х годов Хельмински (Кабир и Камиль) представили свои собственные идеи принципов и практики Мевлеви западной публике через книги, семинары, ретриты и свою организацию Threshold Society. Практикующих Мевлеви под руководством признанного шейха теперь можно встретить по всему миру. [20]
Камилла Хельмински объясняет в своей книге « Женщины суфизма, скрытое сокровище» , как у Руми было несколько примечательных учениц, и как в ранние дни ордена были случаи женщин-шейхов и семазенов , таких как Дестина Хатун (которая была назначена шейхой ложи Кара Хисар Мевлеви). «В ранние дни ордена Мевлеви женщины и мужчины, как известно, молились, делились сохбетом (духовной беседой) и кружились в обществе друг друга, хотя чаще, по мере того, как шли столетия, женщины проводили свои собственные семы , а мужчины также кружились в зикре отдельно от женщин. Однако во времена Мевланы [Руми] спонтанные семы происходили с участием как мужчин, так и женщин». [14] В той же книге Камиль Хельмински представляет письмо 1991 года от Джелаледдина Бакира Челеби, челеби, возглавляющего орден, который предоставил разрешение мужчинам и женщинам снова кружиться вместе в смешанных церемониях Мевлеви.
