«Шихаб ад-Дин» Яхья ибн Хабаш Сухраварди [4] ( персидский : شهابالدین سهروردی , также известный как Сохреварди ) (1154–1191) был персидским философом и основателем иранской школы иллюминации , важной школы в исламской философии . «Свет» в его «Философии просвещения» является источником знания. Его называют почетным титулом Шейх аль-Ишрак «Мастер просвещения» и Шейх аль-Мактул «Убитый мастер» в связи с его казнью за ересь . [5] Мулла Садра , персидский мудрец эпохи Сефевидов , описал Сухраварди как «возродившего следы пехлевийских (иранских) мудрецов», [6] а Сухраварди в своем выдающемся опусе «Философия просветления» думал о себя как возродитель или реаниматор древней традиции персидской мудрости. [7] Сухраварди представил новую платоническую критику перипатетической школы Авиценны , которая доминировала в его время, и эта критика охватывала области логики , физики , эпистемологии , психологии и метафизики . [8] [9]
Выходец из персидского происхождения, Сухраварди родился в 1154 году в Сухраварде, деревне, расположенной между городами Занджан и Биджар-Гаррус в Иране . [16] Он научился мудрости и юриспруденции в городе Мараге . Его учителем был Мажд ад-Дин Джили, который также был учителем Фахр ад-Дина ар-Рази . Затем он на несколько лет побывал в Ираке и Сирии и развивал свои знания, находясь там.
Его жизнь длилась менее сорока лет, в течение которых он написал серию работ, которые сделали его основателем новой школы философии, названной «Иллюминизм» ( хикмат аль-Ишрак ). По словам Генри Корбина , Сухраварди «позже стали называть Мастером Просветления ( Шейх-и-Ишрак ), потому что его великой целью было возрождение древней иранской мудрости». [18] , которую Корбин по-разному определяет как «проект возрождения философии древней Персии ». [19]
В 1186 году, в возрасте тридцати двух лет, он завершил свой выдающийся труд « Философия освещения».
Есть несколько противоречивых сообщений о его смерти. Наиболее распространенное мнение состоит в том, что он был казнен где-то между 1191 и 1208 годами в Алеппо по обвинению в распространении учения и философии Батини по приказу аль-Малика аз-Захира , сына Саладина . [5] Другие традиции утверждают, что он заморил себя голодом, другие говорят, что он был задушен или сброшен со стены крепости, а затем сожжен некоторыми людьми. [20]
Сухраварди был решительным защитником перипатетической философии, пока на него не повлияли те, кого он описывал как тех, кто «прошел путь Бога», как, как отмечает Сухраварди, Платон , Гермес и Пифагор в греческой традиции, а также фигуры персидской традиции. Его философский проект направлен на возрождение утраченных хикма востока и запада. [9]
Также очевидно, что Сухраварди находился под сильным влиянием суфийской традиции, учитывая его мистические духовные путешествия, которые он считал необходимой предпосылкой для понимания своей философии иллюминации. [9] Зороастризм, по-видимому, также оказал влияние на Сухраварди, поскольку его символы появляются в некоторых из его работ. [9]
Возникнув из странствующей философии , развитой Ибн Синой (Авиценной), просветительская философия Сухраварди критикует некоторые позиции Ибн Сины и радикально отходит от него в создании символического языка (в основном заимствованного из древней иранской культуры или Фарханг-е Хосравани ), чтобы дать выражение своей мудрости ( хикма ).
Сухраварди учил сложной и глубокой эманационной космологии , в которой все творение является последовательным истечением из изначального Высшего Света Светов ( Нур аль-Анвар ). Основой его философии является чистый нематериальный свет, в котором ничего не проявляется, и который разворачивается из Света Светов в нисходящем порядке постоянно уменьшающейся интенсивности и, посредством сложного взаимодействия, порождает «горизонтальную» решетку светов, подобную в концепции платонических форм , которая управляет мирской реальностью. Другими словами, Вселенная и все уровни существования представляют собой лишь различные степени Света – света и тьмы. В своем разделении тел он классифицирует объекты с точки зрения приема или невосприятия ими света.
Сухраварди рассматривает предыдущее существование каждой души в ангельском царстве до ее нисхождения в царство тела. Душа разделяется на две части: одна остается на небесах, а другая спускается в темницу тела. Человеческая душа всегда грустит, потому что она разлучена со своей второй половиной. Поэтому оно стремится воссоединиться с ним. Душа сможет снова достичь блаженства только тогда, когда она соединится со своей небесной частью, оставшейся на небесах. Он считает, что душа должна искать счастья, отделившись от своего темного тела и мирских дел, и получить доступ к миру нематериального света. Души гностиков и святых, покинув тело, возносятся даже над ангельским миром, чтобы насладиться близостью к Высшему Свету, который является единственной абсолютной Реальностью.
Сухраварди разработал неоплатоническую идею независимого промежуточного мира, воображаемого мира ( алам-и митхал عالم مثال). Его взгляды и по сей день оказывают мощное влияние, особенно благодаря сочетанию странствующего и просветительского описания реальности Муллы Садры .
Иллюминационный проект Сухраварди имел далеко идущие последствия для исламской философии в шиитском Иране. Его учение оказало сильное влияние на последующую эзотерическую иранскую мысль, и идея «решительной необходимости» считается одним из самых важных нововведений в истории логических философских спекуляций, подчеркиваемых большинством мусульманских логиков и философов. В 17 веке оно положило начало зороастрийскому возрождению просветителей в лице мудреца 16 века Азара Кайвана .
Многие более поздние философы находились под влиянием философии иллюминации Сухраварди, включая Атира ад-Дина аль-Абхари , Аль-Аллама аль-Хилли , Ибн Аби Джумхура аль-Ахсаи , Джалал ад-Дина Давани , а также Муллу Садру . [9]
Сухраварди считал себя возродителем или реаниматором древней персидской мудрости. [7] В «Хикмат аль-Ишрак» он утверждает , что:
Существовала среди древних персов община людей, направляемых Богом и идущих истинным путем, достойных мудрецов-философов, ничем не похожих на волхвов (дуалистов). Именно их драгоценную философию Света, ту же самую, о которой свидетельствует мистический опыт Платона и его предшественников, мы возродили в нашей книге под названием « Философия Иллюминации» (Хикмат аль-Ишрак) , и у меня не было предшественников в этой книге. путь такого проекта.
Сухраварди использует доисламский иранский гнозис, синтезируя его с греческой и исламской мудростью. Основное влияние доисламской иранской мысли на Сухраварди находится в сфере ангелологии и космологии. Он считал, что мудрость древних персов разделяли греческие философы, такие как Платон, а также египетский Гермес, и считал свою философию просветления повторным открытием этой древней мудрости. По мнению Насра, Сухраварди обеспечивает важную связь между идеями доисламского и постисламского Ирана и гармоничный синтез между ними. А Генри Корбин заявляет: «На северо-западе Ирана Сохраварди (ум. 1191) осуществил великий проект возрождения мудрости или теософии древнего доисламского зороастрийского Ирана». [21]
В своей работе «Альва Имади» Сухраварди предлагает эзотерическую интерпретацию « Эпоса о царях » Фирдоуси ( Шах Нама ) [22] , в которой такие фигуры, как Ферейдун , Захак, Кей Хосров [22] и Джамшид рассматриваются как проявления божественного света. Сейед Хоссейн Наср утверждает: «Алва Имади - одно из самых блестящих произведений Сухраварди, в котором были синтезированы сказания древней Персии и мудрость гнозиса древности в контексте эзотерического значения Корана». [22]
В этом персидском труде «Партав Нама» и его главном арабском труде «Хикмат аль-Ишрак » Сухраварди широко использует зороастрийскую символику [22] , а его сложная ангелология также основана на зороастрийских моделях. [22] Высший свет он называет кораническими и маздеанскими именами: ан-нур аль-а'зам (Высший свет) и Вохуман ( Бахман ). Сухраварди называет хукамайя-фаров (персидских философов) главными практиками своей мудрости Ишраки и считает Зороастра , Джамаспа , Гоштаспа, Кая Хосрова , Фрашостара и Бозоргмехра обладателями этой древней мудрости.
Среди доисламских иранских символов и концепций, используемых Сухраварди, можно выделить: мину (бестелесный мир), гити (телесный мир), Суруш (вестник, Гавриил), Фарвардин (нижний мир), гаухар (чистая сущность), Бахрам , Хурахш ( Солнце), шахрияр (архетип вида), исфахбад (свет в теле), Амордад (зороастрийский ангел), Шахривар (зороастрийский ангел) и Кияни Хварена .
Что касается доисламской иранской концепции Хварены (славы), Сухраварди упоминает: [23]
«Тот, кто знает философию ( хикмат ) и упорно благодарит и освящает Свет Светов, будет наделен царской славой ( харрех ) и сияющим великолепием ( фаррех ), и — как мы уже говорили в другом месте — божественный свет будет в дальнейшем даровать ему покров царской власти и ценности. Тогда такой человек станет естественным правителем вселенной. Ему будет оказана помощь с высоких небес, и все, что он повелит, будет повиноваться; и его мечты и вдохновение достигнут своей высшей точки, идеальная вершина».
И вы можете сделать это, а также попробовать себя в роли повара и повара, который хочет сделать что-то для себя. یانی بدهند и فرّ نورانی ببخشند، и بارقی الاهی او را کسوت هیبت و بهاء بپوشان د و رئیس طبیعی شود عالم را، и او را از عالم اعلا نصرت رسد و سخن او در عالم علوی مسموع باشد، و خواب و الهام او به کمال رسد.»
По словам Хоссейна Насра, поскольку шейх Ишрак не переводился на западные языки в средневековый период, европейцы мало знали о Сухраварди и его философии. Его школа даже сейчас игнорируется более поздними учеными. [24] Шейх Ишрак пытался представить новый взгляд на такие вопросы, как вопрос существования. Он не только заставил странствующих философов столкнуться с новыми вопросами, но и дал новую жизнь всей философии после Авиценны. [25]
По мнению Джона Уолбриджа, критику Сухраварди странствующей философии можно считать важным поворотным моментом для его преемников. Сухраварди попытался критиковать авиценнизм в новом подходе. Хотя Сухраварди сначала был пионером странствующей философии, позже он стал платоником после мистического опыта. Его также считают тем, кто возродил древнюю мудрость Персии своей философией Просветления. Среди его последователей - другие курдские и персидские философы, такие как Шахразури и Кутб ад-Дин аль-Ширази , которые пытались продолжить путь своего учителя. Сухраварди в своем «Иллюминационизме» провел различие между двумя подходами : один подход — дискурсивный, а другой — интуитивный. [26]
Существуют разные и противоречивые взгляды на характер школы Сухраварди. Некоторые ученые, такие как Хосейн Зиай, считают, что наиболее важными аспектами его мысли являются его логика и критика странствующей концепции определений. [22] [ нужна страница ] С другой стороны, такие ученые, как Мехди Хайри и Сайид Джалал Аддин Аштийани, полагают, что Сухраварди оставался в рамках перипатетической и неоавиценнианской философии. Мехди Амин Разави критикует обе эти группы за игнорирование мистического аспекта произведений Сухраварди. [22] [ нужна страница ] В свою очередь, такие ученые, как Генри Корбин и Хосейн Наср, рассматривают Сухраварди как теософа и сосредотачивают внимание на мистическом измерении его работы. [ нужна цитата ] С другой стороны, Надя Мафтуни проанализировала работы Сухраварди, чтобы выяснить элементы философии как образа жизни. По ее мнению, приоритет практического разума над теоретическим, предпочтение интуитивного познания теоретическому, рассмотрение философии как практики достижения факультативной смерти и предложение способов лечения психических заболеваний вполне могут считаться основными элементами философии как способа жизнь в аллегорических трактатах Сухраварди. [27]
Сухраварди оставил более 50 произведений на персидском и арабском языках.