Ибн Сина ( арабский : اِبْن سِینَا , латинизированный : Ибн Сина ; 980 - июнь 1037 г. н.э.), широко известный на Западе как Авиценна ( / ˌ æ v ɪ ˈ s ɛ n ə , ˌ ɑː v ɪ - / ), был выдающимся философ и врач мусульманского мира , [4] [5] процветавший во время Золотого века ислама , служивший при дворах различных иранских правителей. [6] Его часто называют отцом ранней современной медицины. [7] [8] [9] Его философия принадлежала к мусульманской перипатетической школе , полученной из аристотелизма . [10]
Его самые известные работы — «Книга исцеления» , философская и научная энциклопедия, и « Канон медицины» , медицинская энциклопедия [11] [12] [13] , которая стала стандартным медицинским текстом во многих средневековых университетах [14] и осталась в использование еще в 1650 году . [15] Помимо философии и медицины, корпус Авиценны включает сочинения по астрономии , алхимии , географии и геологии , психологии , исламской теологии , логике , математике , физике и поэтические произведения . [16]
Авиценна написал большую часть своих философских и научных работ на арабском языке , но также написал несколько ключевых произведений на персидском языке , при этом его поэтические произведения были написаны на обоих языках. Считается, что из 450 написанных им работ сохранилось около 240, в том числе 150 по философии и 40 по медицине. [10]
Авиценна — этолатинское искажениеарабскогопатронима Ибн Сина( ابن سينا ),[17]означающего «Сын Сины». Однако Авиценна был не сыном, а праправнуком человека по имени Сина. [18]Его официальноеарабское имябылоАбу Али аль-Хусейн бин Абдулла ибн аль-Хасан бин Али бин Сина аль-Балхи аль-Бухари( أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحس). и Джон Сон Сонни البلخي البخاري ). [19][20]
Авиценна создал обширный корпус произведений во время так называемого Золотого века ислама , в течение которого широко изучались переводы византийских , греко-римских , персидских и индийских текстов. Греко-римские ( среднеплатонические , неоплатонические и аристотелевские ) тексты, переведенные школой Кинди , комментировались, редактировались и существенно развивались исламскими интеллектуалами, которые также опирались на персидские и индийские математические системы, астрономию , алгебру , тригонометрию и медицину . [21]
Империя Саманидов в восточной части Персии, Большого Хорасана и Средней Азии , а также династия Буидов в западной части Персии и Ирака создали процветающую атмосферу для научного и культурного развития. При Саманидах Бухара соперничала с Багдадом за культурную столицу мусульманского мира . [22] Там Авиценна имел доступ к великим библиотекам Балха , Хорезма , Горгана , Рея , Исфахана и Хамадана .
Различные тексты (например, «Ахд с Бахманьяром») показывают, что Авиценна обсуждал философские вопросы с величайшими учеными того времени. Низами Арузи описал, как перед тем, как ибн Сина покинул Хорезм, он встретил аль-Бируни (известного ученого и астронома), Абу Насра Мансура (известного математика), Абу Сахля Ису ибн Яхью аль-Масихи (уважаемого философа) и ибн аль-Масихи. -Хаммар (великий врач). Изучение Корана и хадисов также процветало, а исламская философия, фикх «юриспруденция» и калам «спекулятивная теология» получили дальнейшее развитие ибн Синой и его оппонентами в это время.
Авиценна родился в ок. 980 г. в деревне Афшана в Мавераннахре в персидской семье. [23] Деревня находилась недалеко от столицы Саманидов Бухары , которая была родным городом его матери. [24] Его отец Абдаллах был уроженцем города Балха в Бактрии . [25] Чиновник саманидской бюрократии, он занимал пост губернатора деревни царского поместья Хармайтан недалеко от Бухары во время правления Нуха II ( годы правления 976–997 ). [25] У Авиценны также был младший брат. Через несколько лет семья поселилась в Бухаре, центре обучения, привлекавшем многих ученых. Именно там Авиценна получил образование, которым вначале, казалось бы, руководил его отец. [26] [27] [28]
Хотя и отец, и брат Авиценны обратились в исмаилизм , сам он не следовал вере. [29] [30] Вместо этого он был ханафитским суннитом , той же школы, которой следовали Саманиды. [31]
Авиценна сначала изучал Коран и литературу, и к 10 годам он выучил наизусть весь Коран . [27] Позже отец отправил его к индийскому зеленщику, который научил его арифметике . [32] После этого он обучался фикху у ханафитского юриста Исмаила аз-Захида. Некоторое время спустя его отец пригласил врача и философа ан-Натили к себе домой для обучения ибн Сины. [27] [28] Вместе они изучали « Исагогу Порфирия » (умер в 305 г.) и, возможно, « Категории Аристотеля» (умер в 322 г. до н. э.). После того, как Авиценна прочитал « Альмагест Птолемея » (умер в 170 г.) и «Начала » Евклида , ан-Натили посоветовал ему продолжить свои исследования самостоятельно. [28] К тому времени, когда Авиценне исполнилось восемнадцать, он уже был хорошо образован в области греческих наук . Хотя ибн Сина в своей автобиографии упоминает ан-Натили как своего учителя , скорее всего, у него были и другие учителя, такие как врачи Кумри и Абу Сахл Иса ибн Яхья аль-Масихи. [26] [32]
В семнадцать лет Авиценна стал врачом Нуха II. Когда Авиценне исполнился 21 год, его отец умер. Впоследствии он получил административную должность, возможно, сменив своего отца на посту губернатора Хармайтана. Позже Авиценна переехал в Гургандж , столицу Хорезма, что, как он сообщает, сделал из-за «необходимости». Дата его прибытия на это место неизвестна, поскольку он сообщает, что служил хорезмшаху , правителю Хорезма, правителю Мамунидов Абу аль-Хасану Али . Последний правил с 997 по 1009 год, что указывает на то, что Авиценна переселился где-то в этот период.
Возможно, он переехал в 999 году, в год падения Империи Саманидов после того, как Кара-Ханидское ханство захватило Бухару и заключило в тюрьму эмира Саманидов Абд аль-Малика II . Из-за своего высокого положения и прочной связи с Саманидами ибн Сина, возможно, оказался в невыгодном положении после падения своего сюзерена. [26]
Именно через министра Гурганджа Абу-л-Хусейна ас-Сахи, покровителя греческих наук, Авиценна поступил на службу к Абу аль-Хасану Али. [33] При Мамунидах Гургандж стал центром обучения, привлекая многих выдающихся деятелей, таких как ибн Сина и его бывший учитель Абу Сахл аль-Масихи, математик Абу Наср Мансур, врач ибн аль-Хаммар и филолог аль-Таалиби . [34] [35]
Позже Авиценна по «необходимости» еще раз переехал (в 1012 г.), на этот раз на запад. Там он путешествовал по хорасанским городам Наса , Абивард , Тус , Саманган и Джаджарм . Он планировал посетить правителя города Горгана Зиярида Кабуса ( годы правления 977–981, 997–1012 ), образованного покровителя письменности, двор которого привлекал многих выдающихся поэтов и ученых. Однако, когда Авиценна в конце концов прибыл, он обнаружил, что правитель был мертв с зимы 1013 года. [26] [36] Авиценна затем покинул Горган и отправился в Дихистан , но вернулся после того, как заболел. Там он встретил Абу Убайда аль-Джузджани (умер в 1070 г.), который стал его учеником и товарищем. [26] [37] Авиценна ненадолго оставался в Горгане, как сообщается, служил сыну и преемнику Кабуса Манучихру ( годы правления 1012–1031 ) и проживал в доме покровителя. [26]
В ц. В 1014 году Авиценна отправился в город Рэй , где поступил на службу к буид-амиру Маджд ад-Дауле ( годы правления 997–1029 ) и его матери Сайиде Ширин , фактической правительнице королевства. Там он служил придворным врачом, леча Маджда ад-Даулу, страдавшего меланхолией . Сообщается, что позже Авиценна служил «бизнес-менеджером» Сайиды Ширин в Казвине и Хамадане , хотя подробности этого срока неясны. [26] [38] В этот период Авиценна закончил писать «Канон медицины» и приступил к написанию «Книги исцеления» . [38]
В 1015 году, во время пребывания Авиценны в Хамадане , он участвовал в публичных дебатах, как это было принято в то время для вновь прибывших учёных в западный Иран. Целью дебатов было проверить свою репутацию по сравнению с известным жителем. [39] Человеком, против которого выступал Авиценна, был Абуль-Касим аль-Кирмани, член школы философов Багдада . [40] Дебаты стали жаркими, в результате чего Ибн Сина обвинил Абу'л-Касима в отсутствии базовых знаний в логике , а Абу'л-Касим обвинил Ибн Сину в невежливости. [39]
После дебатов Авиценна отправил письмо багдадским перипатетикам, спрашивая, правдиво ли утверждение Абуль-Касима о том, что он разделяет то же мнение, что и они. Позже Абу'л-Касим в ответ написал письмо неизвестному человеку, в котором он выдвинул настолько серьезные обвинения, что ибн Сина написал Абу Сааду, заместителю Маджд ад-Давлы, с просьбой расследовать это дело. Обвинение, выдвинутое в адрес Авиценны, возможно, было таким же, как и ранее, когда жители Хамадана обвиняли его в копировании стилистических структур Корана в его « Проповедях о божественном единстве» . [41] Серьезность этого обвинения, по словам историка Питера Адамсона, «нельзя недооценивать в более широкой мусульманской культуре». [42]
Вскоре после этого Авиценна перешел на сторону восходящего буидского амира Шамса ад-Даулы , младшего брата Маджда ад-Давлы, что, как предполагает Адамсон, произошло из-за того, что Абу'л-Касим также работал под руководством Сайиды Ширин. [43] [44] Шамс ад-Давла призвал Авиценну вылечить его, но после кампании последнего в том же году против его бывшего союзника, правителя Анназидов Абу Шаука ( годы правления 1010–1046 ), он заставил Авиценну стать его визирем . [45]
Хотя Авиценна иногда сталкивался с войсками Шамса ад-Давлы, он оставался визирем, пока последний не умер от колик в 1021 году. Авиценну попросил остаться визирем сын и преемник Шамса ад -Давлы Сама ад-Давла ( годы правления 1021–1023 ). ), но вместо этого он скрылся вместе со своим покровителем Абу Галибом аль-Аттаром, ожидая появления лучших возможностей. Именно в этот период Авиценна тайно общался с Ала ад-Даулой Мухаммадом ( годы правления 1008–1041 ), какуидским правителем Исфахана и дядей Сайиды Ширин. [26] [46] [47]
Именно во время пребывания в доме Аттара Авиценна завершил «Книгу исцеления» , написав по 50 страниц в день. [48] Суд Буидов в Хамадане, в частности курдский визирь Тадж аль-Мульк, заподозрил Авиценну в переписке с Ала ад-Давлой, и в результате приказал разграбить дом Аттара и заключить ибн Сину в тюрьму в крепости Фардажан за пределами Хамадан. Джузджани винит в его поимке одного из информаторов ибн Сины. Он был заключен в тюрьму на четыре месяца, пока Ала ад-Давла не захватил Хамадан, положив конец правлению Сама ад-Давлы. [26] [49]
Впоследствии Авиценна был освобожден и отправился в Исфахан, где его хорошо принял Ала ад-Даула. По словам Джузджани, правитель Какуидов оказал Авиценне «уважение и почтение, которых заслуживал такой человек, как он». [26] Адамсон также говорит, что служба Авиценны под руководством Ала ад-Даулы «оказалась самым стабильным периодом в его жизни». [50] Авиценна служил советником, если не визирем Ала ад-Давлы, сопровождая его во многих его военных экспедициях и путешествиях. [26] [50] Авиценна посвятил ему два персидских труда: философский трактат под названием «Датиш-нама-йи Алаи» («Книга науки для Ала») и медицинский трактат о пульсе. [51]
Во время кратковременной оккупации Исфахана Газневидами в январе 1030 года Авиценна и Ала ад-Давла переселились в юго-западную иранскую область Хузистана , где оставались до смерти правителя Газневидов Махмуда ( годы правления 998–1030 ), произошедшей два месяцы спустя. Судя по всему, именно когда Авиценна вернулся в Исфахан, он начал писать свои «Указания и напоминания» . [52] В 1037 году, когда Авиценна сопровождал Ала ад-Даулу в битве под Исфаханом, он заболел сильной коликой, от которой страдал всю свою жизнь. Вскоре после этого он умер в Хамадане, где и был похоронен. [53]
Авиценна много писал о ранней исламской философии , особенно о логике , этике и метафизике , включая трактаты под названием «Логика и метафизика» . Большинство его работ были написаны на арабском языке, который в то время был языком науки в мусульманском мире, а некоторые — на раннем новоперсидском языке. Лингвистическое значение и по сей день имеют несколько книг, написанных им на персидском языке, в частности « Данишнама» . Комментарии Авиценны к Аристотелю часто критиковали философа, [54] поощряя оживленную дискуссию в духе иджтихада .
Неоплатоническая схема эманаций Авиценны стала фундаментальной в каламе XII века. [55]
Книга исцеления стала доступна в Европе в частичном латинском переводе примерно через пятьдесят лет после ее написания под названием Sufficientia , и некоторые авторы определили «латинский авиценнизм» как процветающий в течение некоторого времени параллельно с более влиятельным латинским аверроизмом , но он был подавлен. парижскими указами 1210 и 1215 гг . [56]
Психология и теория познания Авиценны повлияли на богослова Вильгельма Овернского [57] и Альберта Великого [57] , а его метафизика повлияла на мысль Фомы Аквинского . [57]
Ранняя исламская философия и исламская метафизика , пропитанные каламом, проводят различие между сущностью и существованием более четко, чем аристотелизм. В то время как существование является областью случайного и случайного, сущность сохраняется внутри существа за пределами случайного. Философия Авиценны, особенно та ее часть, которая касается метафизики, во многом обязана аль-Фараби. Поиск окончательной исламской философии, отдельной от окказионализма, можно увидеть в том, что осталось от его работ.
Следуя примеру аль-Фараби , Авиценна начал полноценное исследование вопроса бытия, в котором он провел различие между сущностью (араб. ماهية , латинизировано: махия ) и существованием (араб. وجود , латинизировано: вуджуд ). Он утверждал, что факт существования не может быть выведен из сущности существующих вещей или объяснен ею, и что форма и материя сами по себе не могут взаимодействовать и вызывать движение вселенной или прогрессивную реализацию существующих вещей. Следовательно, существование должно быть обусловлено агентом -причиной , которая обусловливает необходимость, сообщает, дает или добавляет существование сущности. Для этого причина должна быть существующей вещью и сосуществовать со своим следствием. [58]
Рассмотрение Авиценной вопроса сущности-атрибутов можно объяснить с точки зрения его онтологического анализа модальностей бытия; а именно невозможность, случайность и необходимость. Авиценна утверждал, что невозможное бытие — это то, что не может существовать, тогда как случайное само по себе ( мумкин би-дхатихи ) обладает потенциальностью быть или не быть, не влекя за собой противоречия. При актуализации контингент становится «необходимо существующим благодаря тому, что отлично от него самого» ( ваджиб аль-вуджуд би-гайрихи ). Таким образом, случайность сама по себе — это потенциальное бытие, которое в конечном итоге может быть реализовано внешней причиной, отличной от нее самой. Метафизические структуры необходимости и случайности различны. Необходимое бытие, обусловленное само по себе ( ваджиб аль-вуджуд би-дхатихи ), истинно само по себе, в то время как случайное бытие «ложно само по себе» и «истинно благодаря чему-то еще, отличному от него самого». Необходимое является источником своего собственного бытия без заимствованного существования. Это то, что существует всегда. [59] [60]
Необходимое существует «благодаря Себе-Самому» и не имеет никакой сущности/сущности, кроме существования. Более того, Оно есть «Один» ( вахид ахад ) [61] , поскольку не может быть более одного «Необходимого-Существующего-Самого-Самого» без различия (фасл), позволяющего отличить их друг от друга. Однако требование дифференциации подразумевает, что они существуют «благодаря самим себе», а также «благодаря тому, что отлично от них самих»; и это противоречиво. Однако если никакие различия не отличают их друг от друга, тогда нет никакого смысла, в котором эти «Существующие» не были бы одинаковыми. [62] Авиценна добавляет, что «Необходимое-Существующее-Само-Само-Самое» не имеет ни рода ( джинс ), ни определения ( хадд ), ни аналога ( надд ), ни противоположности ( дид ), и является обособленным (62). бари ) от материи ( мадда ), качества ( кайф ), количества ( кам ), места ( айн ), ситуации ( вад ) и времени ( вакт ). [63] [64] [65]
Богословие Авиценны по метафизическим вопросам ( ilāhiyyāt ) подверглось критике со стороны некоторых исламских ученых , среди них аль-Газали , ибн Таймия и ибн Кайим аль-Джавзия . [66] [ нужна страница ] Обсуждая взгляды теистов среди греческих философов, а именно Сократа , Платона и Аристотеля в «Аль-Мункид мин ад-Далаль» «Избавление от ошибок», аль-Газали отметил:
[Греческих философов] следует обвинить в неверии, как и их сторонников среди мусульманских философов, таких как Авиценна, аль-Фараби и им подобные. Однако ни один из мусульманских философов не занимался передачей знаний Аристотеля так активно, как два только что упомянутых человека. [...] Сумма того, что мы считаем подлинной философией Аристотеля, переданной аль-Фараби и Авиценной, можно свести к трем частям: часть, которую следует заклеймить как неверие; часть, которую следует заклеймить как инновацию; и часть, от которой вообще не нужно отказываться. [67]
Авиценна выдвинул аргумент в пользу существования Бога , который впоследствии стал известен как « Доказательство Истины » ( ваджиб аль-вуджуд ). Авиценна утверждал, что должно быть Доказательство Истины, сущность, которая не может не существовать [68] , и посредством ряда аргументов он отождествил ее с Богом в исламе . [69] Современный историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и самым большим вкладом Авиценны в историю философии. [68]
Сохранилась переписка между ибн Синой с его учеником Ахмадом ибн Али аль-Масуми и аль-Бируни, в которой они обсуждали натурфилософию Аристотеля и перипатетическую школу. аль-Бируни начал с восемнадцати вопросов, десять из которых критиковали «О небесах» Аристотеля . [70]
Ибн Сина был набожным мусульманином и стремился примирить рациональную философию с исламской теологией. Он стремился доказать существование Бога и сотворение Им мира научно, посредством разума и логики . [71] Его взгляды на исламское богословие и философию имели огромное влияние и составляли часть учебной программы в исламских религиозных школах до 19 века. [72]
Авиценна написал несколько коротких трактатов по исламской теологии. В их число входили трактаты о пророках и посланниках в исламе , которых он считал «вдохновленными философами», а также о различных научных и философских интерпретациях Корана, например о том, как кораническая космология соответствует его философской системе. В целом эти трактаты связали его философские сочинения с исламскими религиозными идеями; например, загробная жизнь тела.
Однако в его более длинных работах время от времени встречаются краткие намеки и аллюзии на то, что Авиценна считал философию единственным разумным способом отличить настоящее пророчество от иллюзии. Он не заявил об этом более ясно из-за политических последствий такой теории, если пророчество можно было бы подвергнуть сомнению, а также потому, что большую часть времени он писал более короткие работы, которые концентрировались на ясном объяснении его теорий философии и теологии, не отвлекаясь на рассмотрение эпистемологические вопросы, которые могли быть должным образом рассмотрены только другими философами. [73]
Более поздние интерпретации философии Авиценны разделились на три разные школы; те (такие как ат-Туси ), кто продолжал применять его философию как систему для интерпретации более поздних политических событий и научных достижений; те (такие как ар-Рази ), кто рассматривал богословские работы Авиценны в отрыве от его более широких философских проблем; и те (такие как аль-Газали ), которые выборочно использовали части его философии для поддержки своих собственных попыток достичь большего духовного прозрения с помощью различных мистических средств. Именно теологическая интерпретация, которую отстаивали такие люди, как ар-Рази, в конечном итоге стала преобладать в медресе . [74]
Авиценна выучил Коран к десяти годам и, повзрослев, написал пять трактатов, комментирующих суры Корана. Один из этих текстов включал « Доказательство пророчеств» , в котором он комментирует несколько стихов Корана и высоко ценит Коран. Авиценна утверждал, что исламских пророков следует считать выше философов. [75]
Обычно считается, что Авиценна придерживался ханафитской школы суннитской мысли. [76] [77] Авиценна изучал ханафитское право, многие из его известных учителей были ханафитскими юристами, и он служил при ханафитском суде Али ибн Мамуна. [78] [76] Авиценна еще в раннем возрасте сказал, что его «не убедили» попытки исмаилитских миссионеров обратить его в свою веру. [76]
Средневековый историк Захир ад-дин аль-Байхаки (ум. 1169) считал Авиценну последователем Братьев Чистоты . [77]
Находясь в заточении в замке Фардажан недалеко от Хамадхана, Авиценна написал своего знаменитого « плавающего человека » — буквально падающего человека — мысленный эксперимент , призванный продемонстрировать человеческое самосознание , а также субстанциональность и нематериальность души. Авиценна считал, что его мысленный эксперимент «Плавающий человек» продемонстрировал, что душа — это субстанция, и утверждал, что люди не могут сомневаться в своем собственном сознании даже в ситуации, которая предотвращает ввод любых сенсорных данных. Мысленный эксперимент предлагал своим читателям представить себя созданными сразу, висящими в воздухе, изолированными от всех ощущений, что включает отсутствие сенсорного контакта даже с собственным телом. Он утверждал, что в этом случае человек все равно будет иметь застенчивое сознание . Поскольку вполне возможно, что человек, подвешенный в воздухе и отрезанный от чувственного опыта , все же будет способен определять свое собственное существование, мысленный эксперимент указывает на выводы о том, что душа представляет собой совершенство, независимое от тела, и нематериальное существо. вещество. [79] Мыслимость этого «Плавающего человека» указывает на то, что душа воспринимается интеллектуально, что влечет за собой отделение души от тела. Авиценна говорил о живом человеческом разуме , особенно об активном интеллекте , который он считал ипостасью, с помощью которой Бог сообщает истину человеческому разуму и придает природе порядок и понятность. Ниже приводится английский перевод аргумента:
Одного из нас (то есть человека) следует представить как созданного одним махом; создан совершенным и завершенным, но его видение затемнено, так что он не может воспринимать внешние сущности; создан падающим в воздух или пустоту таким образом, чтобы его не поражала твердость воздуха каким-либо образом, заставляющим его чувствовать его, и с разделенными конечностями, чтобы они не соприкасались и не касались друг друга другой. Затем поразмыслите над следующим: может ли он быть уверен в своем существовании? Он не имеет никакого сомнения в том, что его Я существует, не утверждая тем самым, что у него есть какие-либо внешние члены, ни какие-либо внутренние органы, ни сердце, ни мозг, ни вообще что-либо из внешних вещей; но, скорее, он может утверждать существование самого себя, не утверждая тем самым, что это Я имеет какое-либо протяжение в пространстве. Даже если бы в этом состоянии он мог представить себе руку или какую-либо другую конечность, он не представлял бы ее ни как часть своего «я», ни как условие существования этого «я»; ибо, как вы знаете, то, что утверждается, отличается от того, что не утверждается, и то, что выводится, отличается от того, что не выводится. Следовательно, личность, существование которой утверждается, является уникальной характеристикой, поскольку она не тождественна как таковая телу или конечностям, которые не были установлены. Таким образом, то, что установлено (т. е. самость), действительно имеет способ быть уверенным в существовании души как чего-то иного, чем тело, даже как чего-то нетелесного; это он знает, это он должен понять интуитивно, если дело в том, что он не знает этого и его нужно бить палкой [чтобы осознать это].
- Ибн Сина, Китаб аль-Шифа, О душе [62] [80]
Однако Авиценна постулировал мозг как место, где разум взаимодействует с ощущениями. Ощущение подготавливает душу к получению рациональных понятий от универсального Агента Разума. Первым знанием летающего человека будет «Я есть», утверждающее его или ее сущность. Очевидно, что этой сущностью не могло быть тело, поскольку у летающего человека нет ощущений. Таким образом, знание о том, что «Я есть», является основой человеческого существа: душа существует и осознает себя. [81] Таким образом, Авиценна пришел к выводу, что идея самости логически не зависит от какой-либо физической вещи и что душу следует рассматривать не в относительных терминах, а как первичную данность, субстанцию . Тело не нужно; по отношению к нему душа есть его совершенство. [82] [83] [84] Сама по себе душа является нематериальной субстанцией. [85]
Авиценна является автором пятитомной медицинской энциклопедии «Канон медицины» ( араб . القانون في الطب , латинизировано : al-Qānūn fī l-tibb ). Он использовался в качестве стандартного медицинского учебника в исламском мире и Европе вплоть до 18 века. [86] [87] Канон по-прежнему играет важную роль в медицине Унани . [88]
Авиценна задавался вопросом, имеют ли такие события, как редкие заболевания или расстройства, естественные причины. [89] Он использовал пример полидактилии , чтобы объяснить свое мнение о том, что для всех медицинских событий существуют причинные причины. Этот взгляд на медицинские явления на семь столетий предвосхитил развитие эпохи Просвещения . [90]
Авиценна писал о науках о Земле , таких как геология, в «Книге исцеления» . [91] Обсуждая образование гор , он объяснил:
Либо это последствия потрясений земной коры, какие могли бы произойти во время сильного землетрясения, либо это действие воды, которая, проложив себе новый путь, оголила долины, причем пласты были различного рода. , некоторые мягкие, некоторые твердые... Для осуществления всех таких изменений потребуется длительный период времени, в течение которого сами горы могут несколько уменьшиться в размерах. [91]
В разделе «Аль-Бурхан» («О демонстрации») « Книги исцеления » Авиценна обсуждал философию науки и описал ранний научный метод исследования . Он обсуждал «Постериорную аналитику» Аристотеля и существенно расходился с ней по нескольким пунктам. Авиценна обсуждал проблему правильной методологии научных исследований и вопрос: «Как приобрести основные принципы науки?» Он спросил, как ученый придет к «исходным аксиомам или гипотезам дедуктивной науки , не выводя их из каких-то более фундаментальных предпосылок?» Он объяснил, что идеальная ситуация – это когда кто-то понимает, что «между терминами существует связь, которая допускает абсолютную, универсальную уверенность». Затем Авиценна добавил еще два метода достижения первых принципов : древний аристотелевский метод индукции ( истикра ) и метод исследования и экспериментирования ( таджриба ). Авиценна раскритиковал аристотелевскую индукцию, утверждая, что «она не ведет к абсолютным, универсальным и определенным предпосылкам, которые она призвана предоставить». Вместо этого он разработал «метод экспериментирования как средство научного исследования». [92]
Раннюю формальную систему темпоральной логики изучал Авиценна. [93] Хотя он не разработал настоящей теории темпоральных суждений, он исследовал отношения между temporalis и импликацией. [94] Работа Авиценны была далее развита Наджмом ад-Дином аль-Казвини аль-Катиби и стала доминирующей системой исламской логики до наших дней. [95] [96] Логика Авиценны также оказала влияние на некоторых ранних европейских логиков, таких как Альберт Великий [97] и Уильям Оккам . [98] [99] Авиценна поддержал закон непротиворечия, предложенный Аристотелем, согласно которому факт не может быть одновременно истинным и ложным одновременно и в одном и том же смысле используемой терминологии. Он заявил: «Любого, кто отрицает закон непротиворечия, следует избивать и сжигать до тех пор, пока он не признает, что быть избитым — это не то же самое, что не быть избитым, а быть сожженным — это не то же самое, что не быть сожженным». [100]
В механике Авиценна в « Книге исцеления» разработал теорию движения , в которой провел различие между наклонением (склонностью к движению) и силой снаряда и пришел к выводу, что движение является результатом наклонения ( майля ). передается снаряду метателем, и это движение снаряда в вакууме не прекращается. [101] Он рассматривал наклон как постоянную силу, эффект которой рассеивается внешними силами, такими как сопротивление воздуха . [102]
Теория движения, представленная Авиценной, вероятно, возникла под влиянием александрийского ученого VI века Иоанна Филопона . Авиценна представляет собой менее сложный вариант теории импульса , разработанной Буриданом в 14 веке. Неясно, находился ли Буридан под влиянием Авиценны или непосредственно Филопона. [103]
В оптике Авиценна был среди тех, кто утверждал, что свет имеет скорость, отмечая, что «если восприятие света обусловлено испусканием каких-то частиц светящимся источником, скорость света должна быть конечной». [104] Он также дал неверное объяснение феномена радуги . Карл Бенджамин Бойер описал теорию Авиценны («Ибн Сина») о радуге следующим образом:
Независимые наблюдения показали ему, что лук формируется не в темном облаке, а в очень тонком тумане, лежащем между облаком и солнцем или наблюдателем. Облако, думал он, служит фоном этого тонкого вещества, подобно тому, как ртутная подкладка помещается на заднюю поверхность стекла в зеркале. Ибн Сина изменил бы не только место лука, но и цветовое образование, считая переливчатость всего лишь субъективным ощущением в глазу. [105]
В 1253 году в латинском тексте под названием Speculum Tripartitum относительно теории тепла Авиценны говорилось следующее :
Авиценна в своей книге о небе и земле говорит, что тепло возникает от движения внешних вещей. [106]
Наследие Авиценны в классической психологии прежде всего воплощено в частях «Китаб ан-нафс» его «Китаб аль-шифа» ( «Книга исцеления» ) и «Китаб ан-наджат» ( «Книга избавления» ). На латыни они были известны под названием De Anima (трактаты «о душе»). [ сомнительно ] Примечательно, что Авиценна развивает то, что называется аргументом Летающего Человека в «Психологии лечения » I.1.7, в защиту аргумента о том, что душа не имеет количественного расширения, что имеет родство с аргументом cogito Декарта ( или то, что феноменология называет формой « эпохи »). [82] [83]
Психология Авиценны требует, чтобы связь между телом и душой была достаточно сильной, чтобы обеспечить индивидуацию души, но и достаточно слабой, чтобы обеспечить ее бессмертие. Авиценна основывает свою психологию на физиологии, а это означает, что его понимание души почти полностью касается естествознания о теле и его способностях восприятия. Таким образом, связь философа между душой и телом объясняется почти целиком его пониманием восприятия; таким образом телесное восприятие взаимосвязано с нематериальным человеческим интеллектом. При чувственном восприятии воспринимающий ощущает форму объекта; во-первых, воспринимая особенности объекта нашими внешними органами чувств. Эта сенсорная информация поступает во внутренние органы чувств, которые объединяют все ее части в единое сознательное переживание. Этот процесс восприятия и абстракции является связью души и тела, поскольку материальное тело может воспринимать только материальные объекты, тогда как нематериальная душа может получать только нематериальные, универсальные формы. То, как взаимодействуют душа и тело при окончательном абстрагировании всеобщего от конкретного частного, является ключом к их взаимосвязи и взаимодействию, происходящему в физическом теле. [107]
Душа завершает действие мышления, принимая формы, отвлеченные от материи. Этот процесс требует абстрагирования конкретного частного (материального) во всеобщее умопостигаемое (нематериальное). Материальное и нематериальное взаимодействуют через Активный Разум, который является «божественным светом», содержащим умопостигаемые формы. [108] Активный Интеллект раскрывает универсалии, скрытые в материальных объектах, подобно тому, как солнце делает цвет доступным нашим глазам.
Авиценна написал атаку на астрологию под названием «Послание о чемпионах правления звезд» ( رسالة في ابطال احكم النجوم ), в котором он цитировал отрывки из Корана, оспаривая способность астрологии предсказывать будущее. [109] Он считал, что каждая классическая планета имела определенное влияние на Землю, но выступал против нынешних астрологических практик . [110]
Астрономические сочинения Авиценны оказали некоторое влияние на более поздних писателей, хотя в целом его работы можно было считать менее развитыми, чем работы ибн аль-Хайсама или аль-Бируни. Одной из важных особенностей его работ является то, что он считает математическую астрономию отдельной дисциплиной от астрологии. [111] Он раскритиковал взгляд Аристотеля на звезды , получающие свет от Солнца , заявив, что звезды самосветятся, и считал, что планеты также самосветятся. [112] Он утверждал, что наблюдал транзит Венеры . Это возможно, поскольку 24 мая 1032 года произошел транзит, но ибн Сина не назвал дату своего наблюдения, и современные ученые задаются вопросом, мог ли он наблюдать транзит со своего места в то время; он мог принять солнечное пятно за Венеру. Он использовал свои наблюдения за транзитом, чтобы установить, что Венера, по крайней мере иногда, находилась ниже Солнца в геоцентрической модели , [111] т.е. сфера Венеры опережает сферу Солнца при удалении от Земли. [113] [114]
Он также написал Краткое изложение Альмагеста на основе Альмагеста Птолемея с приложенным трактатом, «чтобы привести в соответствие то, что изложено в Альмагесте, и то, что понимается из естествознания». Например, ибн Сина считает движение солнечной апсиды , которую Птолемей считал фиксированной. [111]
Авиценна был первым, кто получил эфирное масло цветов путем дистилляции [115] и использовал дистилляцию с водяным паром для производства эфирных масел, таких как эссенция розы, которые он использовал в качестве ароматерапевтического средства для лечения сердечных заболеваний. [116] [117]
В отличие от ар-Рази, Авиценна открыто оспаривал теорию трансмутации веществ, в которую обычно верили алхимики :
Специалисты в области химии хорошо знают, что никакие изменения не могут быть произведены в различных видах веществ, хотя они и могут создать видимость таких изменений. [118]
Четыре труда по алхимии, приписываемые Авиценне, были переведены на латынь как: [119]
Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae была самой влиятельной, оказав влияние на более поздних средневековых химиков и алхимиков, таких как Винсент Бове . Однако Анавати утверждает (вслед за Руской), что «Де Анима» — это подделка испанского автора. Точно так же считается, что Declaratio на самом деле не принадлежит Авиценне. Третья работа (« Книга минералов ») считается сочинением Авиценны, адаптированным из « Китаб аль-Шифа» ( «Книга лекарства» ). [119] Авиценна классифицировал минералы на камни, легкоплавкие вещества, серы и соли, опираясь на идеи Аристотеля и Джабира. [120] Эпистола де Ре ректа несколько менее скептически относится к алхимии; Анавати утверждает, что это произведение Авиценны, но написанное в начале его карьеры, когда он еще не твердо решил, что трансмутация невозможна. [119]
Почти половина произведений Авиценны стихотворная. [121] Его стихи появляются как на арабском, так и на персидском языках. В качестве примера Эдвард Грэнвилл Браун утверждает, что следующие персидские стихи ошибочно приписываются Омару Хайяму и первоначально были написаны Ибн Синой: [122]
Роберт Висновский, исследователь Авиценны при Университете Макгилла , говорит, что «Авиценна был центральной фигурой в долгой истории рациональных наук в исламе, особенно в области метафизики, логики и медицины», но что его работы не только имеют влияние только в этих «светских» областях знаний, поскольку «эти работы или их части читались, преподавались, копировались, комментировались, цитировались, перефразировались и цитировались тысячами поставиценнианских ученых — не только философов, логики, врачи и специалисты в области математических или точных наук, а также те, кто специализировался на дисциплинах ильм аль-калам (рациональное богословие, которое понимается как натурфилософия , эпистемология и философия разума ) и усуль аль-фикх (юриспруденция). , но понимается как включающая философию права, диалектику и философию языка )». [124]
Еще в 14 веке Данте Алигьери изобразил его в Лимбе рядом с добродетельными нехристианскими мыслителями в своей «Божественной комедии», такими как Вергилий , Аверроэс , Гомер , Гораций , Овидий , Лукан , Сократ , Платон и Саладин . Авиценна был признан как на Востоке, так и на Западе одной из величайших фигур в интеллектуальной истории. Иоганн Кеплер цитирует мнение Авиценны при обсуждении причин движения планет во второй главе « Новой астрономии» . [125]
Джордж Сартон , автор « Истории науки» , охарактеризовал Авиценну как «одного из величайших мыслителей и учёных-медиков в истории» [126] и назвал его «самым известным учёным ислама и одним из самых известных из всех рас, мест , и времена». Он был одним из ведущих писателей исламского мира в области медицины.
Наряду с Разесом , Абулкасисом , Ибн ан-Нафисом и аль-Ибади Авиценна считается важным составителем ранней мусульманской медицины. В западной истории медицины его помнят как крупную историческую фигуру, внесшую важный вклад в медицину и европейское Возрождение . Его медицинские тексты были необычны тем, что там, где существовали разногласия между взглядами Галена и Аристотеля на медицинские вопросы (например, анатомию), он предпочитал вставать на сторону Аристотеля, при необходимости обновляя позицию Аристотеля, чтобы принять во внимание постаристотелевские достижения в анатомических знаниях. [127] Доминирующее интеллектуальное влияние Аристотеля среди средневековых европейских ученых означало, что соединение Авиценной медицинских сочинений Галена с философскими сочинениями Аристотеля в «Каноне медицины » (наряду с его всеобъемлющей и логической организацией знаний) значительно увеличило значение Авиценны в средневековой Европе по сравнению с другими Исламские писатели о медицине. Его влияние после перевода Канона было таково, что с начала четырнадцатого до середины шестнадцатого века он причислялся к Гиппократу и Галену как один из признанных авторитетов, Princeps medicorum («князь врачей»). [128]
-donatedsb_f.jpg/1280px-TajikistanP17-20Somoni-1999(2000)-donatedsb_f.jpg)
Учреждения в различных странах были названы в честь Авиценны в честь его научных достижений, в том числе Мавзолей и музей Авиценны , Университет Бу-Али Сины , Научно-исследовательский институт Авиценны и Академия средневековой медицины и наук Ибн Сины . [129] На Луне также есть кратер имени Авиценны .
Премия Авиценны , учрежденная в 2003 году, присуждается ЮНЕСКО каждые два года и награждает отдельных лиц и группы за достижения в области этики в науке. [130]
.jpg/1280px-Persian_Scholar_pavilion_in_Viena_UN_(Avicenna).jpg)
В Справочниках Авиценны (2008–2015 гг.; ныне Всемирный справочник медицинских школ ) перечислены университеты и школы, в которых получают образование врачи, практикующие специалисты в области общественного здравоохранения, фармацевты и другие. Первоначальная команда проекта заявила:
«Почему Авиценна? Авиценна... был... известен своим синтезом знаний как Востока, так и Запада. Он оказал длительное влияние на развитие медицины и наук о здоровье. Использование имени Авиценны символизирует всемирное партнерство, которое необходимо для продвижения высококачественных медицинских услуг». [131]
В июне 2009 года Иран подарил офису ООН в Вене « Павильон персидских ученых » . Сейчас он находится в Венском международном центре . [132]
Советский фильм 1982 года «Юность гения» (русский: Юность гения , латинизированный: Юность гения ) Эльёра Ишмухамедова рассказывает о молодых годах Авиценны. Действие фильма происходит в Бухаре на рубеже тысячелетий. [133]
В историческом романе Луи Л'Амура 1985 года «Ходячий барабан » Кербушар изучает и обсуждает «Канон медицины» Авиценны .
В своей книге «Врач» (1988) Ной Гордон рассказывает историю молодого английского ученика врача, который переодевается евреем, чтобы отправиться из Англии в Персию и учиться у Авиценны, великого мастера своего времени. В 2013 году по роману был снят художественный фильм «Врач» . Авиценну сыграл Бен Кингсли .
Трактаты Авиценны оказали влияние на более поздних мусульманских мыслителей во многих областях, включая теологию, филологию, математику, астрономию, физику и музыку. Его работы насчитывали почти 450 томов по широкому кругу тем, из которых сохранилось около 240. В частности, 150 томов его сохранившихся работ посвящены философии, а 40 из них - медицине. [10] Его самые известные работы — «Книга исцеления » и «Канон медицины» .
Авиценна написал по крайней мере один трактат по алхимии, но ему ошибочно приписывают несколько других. Его «Логика» , «Метафизика» , «Физика » и «Де Каэло» представляют собой трактаты, дающие синоптический взгляд на аристотелевскую доктрину , [134] хотя «Метафизика» демонстрирует значительный отход от бренда неоплатонизма , известного как аристотелизм в мире Авиценны; Арабские философы [ кто? ] [ нужен год ] намекнули на идею о том, что Авиценна пытался «пере-аристотелизировать» мусульманскую философию во всей ее полноте, в отличие от своих предшественников, которые принимали смешение платонических, аристотелевских, нео- и средне-платонических работ, переданных в мусульманскую культуру. мир.
«Логика и метафизика » неоднократно переиздавалась, последняя, например, в Венеции в 1493, 1495 и 1546 годах. Некоторые из его коротких эссе по медицине, логике и т. д. принимают поэтическую форму (поэма о логике была опубликована Шмёльдерсом в 1836). [135] Часто упоминаются два энциклопедических трактата, посвященных философии. Более крупный, Аль-Шифа ( Санатио ), почти полностью существует в рукописи в Бодлианской библиотеке и в других местах; часть ее в «De Anima» появилась в Павии (1490 г.) как Liber Sextus Naturalium , а длинное изложение философии Авиценны, данное Мухаммадом аль-Шахрастани, по-видимому, представляет собой главным образом анализ, а во многих местах воспроизведение «Аль-Шахрастани». Шифа'. Более короткая форма произведения известна как Ан-наджат ( Освобождение ). Латинские издания части этих сочинений были изменены с помощью исправлений, которые, по признанию монастырских редакторов, они внесли. Существует также حكمت مشرقيه ( hikmat-al-mashriqqiyya , на латыни Philosophia Orientalis ), упомянутый Роджером Бэконом , большая часть которого затерялась в древности, и которая, по мнению Аверроэса, имела пантеистический тон. [134]
Далее работы Авиценны включают: [136] [137]
Самая важная персидская работа Авиценны - Данишнама ( دانشنامه علائی , «Книга знаний». Авиценна создал новый научный словарь, которого ранее не существовало на персидском языке. Данишнама охватывает такие темы, как логика, метафизика, теория музыки и другие науки его времени). Книга была переведена на английский язык Парвизом Морведжем в 1977 году .
Андар Даниш-и Раг ( اندر دانش رگ , «О науке о пульсе») содержит девять глав, посвященных науке о пульсе, и представляет собой сжатый обзор.
Персидская поэзия Авиценны записана в различных рукописях и более поздних антологиях, таких как «Ножат аль-Маджалес» .
Среди ученых этого периода — Авиценна (Ибн Сина, 980–1037 гг. н. э.), которого часто называют отцом ранней современной медицины, эрудит Аль-Бируни (973–1050 гг. н. э.), а также ботаник и фармацевт Ибн аль-Байтар ( 1197-1248 гг.).
Авиценна был известным персидским и мусульманским ученым, которого считали отцом ранней современной медицины.
Авиценна известен как отец ранней современной медицины.
Он был в фильме "Хан Кейнс Дэйв" и Кейна Лэнс Сэнсэй. В фильме рассказывается о Ханне и Олли Уэйне, о котором он говорит, что он хочет Джэй Олл и его сын Джон О'Сан в Уилсоне Тьерри, и Сэнсэй Хейлс. Дэнни Уилсон В фильме "Холостяк Уиллис" в фильме "Сегодняшний день" Уилла Бэнкэна и Холла Кейна, и Никола Сонни в фильме "Триумф" с Кэтиной, Уиллоу Уилсоном. Уиллоу Сейлз, Уилл Сэнсэн Оуэн в фильме "Телефон" в Уолл-Стрит, США. لم Он сыграл с Дэниелом Стоуном в фильме "Триумф" в фильме "Старый город" Он сказал, что у него есть Джон Сэнсэй и его сын Сэнсэй. Он сыграл с Джоном Стоуном в фильме "Сент-Луис" в Нью-Йорке. В Стокгольме Он сыграл Дэниела и Сан-Диего в фильме «Лей и Кейна Дон-Джонс» в 1990-х годах. Й.
- Ибн Сина, Китаб аль-Шифа, О душе.
Был один известный арабский врач, который сомневался даже в реальности трансмутации. Это был Абу Али аль-Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина (980–1037), прозванный на Западе Авиценной, величайший врач ислама. ... Многие из его наблюдений по химии включены в « Китаб аль-Шифа» , «Книгу лекарства». В физическом разделе этой работы он рассматривает образование минералов, которые классифицирует на камни, легкоплавкие вещества, серы и соли. Ртуть относят к легкоплавким веществам, металлам.
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource