Книга Исцеления ( араб . کتاب الشفاء , латинизированная : Китаб аль-Шифах ; латынь : Sufficientia ; также известная как The Cure или Assepha ) — научная и философская энциклопедия, написанная Абу Али ибн Синой (также известным как Авиценна) из средневековой Персии. , недалеко от Бухары в Маверуннахре . Скорее всего, он начал составлять книгу в 1014 году, завершил ее около 1020 года [1] и опубликовал в 1027 году. [2] [3]
Эта работа является основным трудом Ибн Сины по науке и философии и предназначена для «излечения» или «исцеления» невежества души. Таким образом, несмотря на название, он не касается медицины, в отличие от более раннего « Канона медицины» Авиценны (5 томов), который, по сути, является медицинским.
Книга разделена на четыре части: логика , естественные науки , математика ( квадривиум арифметики , геометрии , астрономии ) и метафизика . [3] На него повлияли древнегреческие философы , такие как Аристотель ; Эллинистические мыслители, такие как Птолемей ; и более ранние персидские / мусульманские ученые и философы, такие как Аль-Кинди (Алкиндус), Аль-Фараби (Альфараби) и Аль-Бируни .
В астрономии книга предлагает теорию о том, что Венера ближе к Земле , чем Солнце .
Теория Ибн Сины об образовании металлов сочетала алхимическую серно-ртутную теорию металлов (хотя он был критиком алхимии ) с минералогическими теориями Аристотеля и Теофраста . Он создал синтез представлений о природе минерального и металлического состояний . [4]
Тулмин и Гудфилд (1965) прокомментировали вклад Авиценны в геологию : [5]
Около 1000 года нашей эры Авиценна уже выдвигал гипотезу о происхождении горных хребтов, которая в христианском мире и восемьсот лет спустя все еще считалась бы весьма радикальной.
Ибн Сина также внес вклад в палеонтологию , объяснив причину каменистости окаменелостей . Ранее Аристотель объяснял это с точки зрения испарения испарений, которое Ибн Сина модифицировал в теорию окаменения жидкостей ( succus lapidificatus ), которая была разработана Альбертом Великим в 13 веке и принята в той или иной форме большинством натуралистов к 16 веку. [6] Ибн Сина сделал следующее наблюдение по поводу существовавших в то время теорий об окаменелостях и окаменении растений и животных:
«Если то, что сказано об окаменении животных и растений, верно, то причиной этого (феномена) является мощная минерализующая и окаменевающая сила, которая возникает в определенных каменистых местах или исходит внезапно из земли во время землетрясения и оседаний и окаменевает все, что вступает с ним в контакт. В сущности, окаменение тел растений и животных не более необычно, чем превращение вод».
В «Книге исцеления » Авиценна обсуждает разум , его существование , взаимоотношения разума и тела, ощущение , восприятие и т. д. Он пишет, что на самом общем уровне влияние разума на тело можно увидеть в произвольных движениях, в том, что тело подчиняется всякий раз, когда разум хочет подвинуть тело. Далее он пишет, что второй уровень влияния разума на тело — это эмоции и воля . В качестве примера он утверждает, что если деревянную доску поставить в качестве моста над пропастью , человек вряд ли сможет переползти по ней, не упав, если он только представит себя при возможном падении настолько ярко, что «естественная сила конечностей соответствует с этим."
Он также пишет, что сильные отрицательные эмоции могут отрицательно влиять на вегетативные функции человека и в некоторых случаях даже приводить к смерти. Он также обсуждает гипноз ( аль Вахм аль-Амиль ), заявляя, что можно создать условия в другом человеке, чтобы он принял реальность гипноза. Авиценна был также первым, кто разделил человеческое восприятие на пять внешних чувств (классические чувства слуха , зрения , обоняния , вкуса и осязания , известные с древней истории ) и пять внутренних чувств, которые он открыл сам: [7] : 366
Авиценна также дает психологические объяснения некоторым соматическим заболеваниям , всегда связывая вместе физические и психологические болезни. Он описывает меланхолию (то есть депрессию ) как тип расстройства настроения , при котором человек может стать подозрительным и развить определенные типы фобий . Он утверждает, что гнев предвещает переход меланхолии в манию , и объясняет, что влажность внутри головы может способствовать расстройствам настроения. Он признает, что это происходит при изменении количества дыхания : счастье увеличивает дыхание, что приводит к увеличению влажности внутри мозга , но если эта влага выйдет за его пределы, мозг потеряет контроль над своей рациональностью и приведет к психическим расстройствам . Он также пишет о симптомах и методах лечения кошмаров , эпилепсии и слабой памяти . [7] : 366
Авиценна часто использовал психологические методы для лечения своих пациентов. [7] : 366 Одним из таких примеров является случай, когда персидский принц страдал меланхолией, страдая от заблуждения , что он корова . Он мычал и кричал: «Убей меня, чтобы из моей плоти сварили хорошее рагу», и никогда ничего не ел. Авиценну уговорили взяться за это дело. Авиценна отправил пациенту послание, прося его порадоваться, поскольку мясник придет его зарезать, и больной возрадовался. Когда Авиценна подошел к принцу с ножом в руке, он спросил: «Где корова, чтобы я мог ее убить». Затем пациент мычал, как корова, показывая, где он находится. Больного положили на землю для убоя. Когда Авиценна подошел к больному, притворившись готовым его зарезать, он сказал: «Корова слишком тощая и не готова к убою. Ее надо кормить как следует, и я убью ее, когда она станет здоровой и толстой». Затем больному предложили пищу, которую он с удовольствием съел и постепенно «набрался сил, избавился от бреда и полностью излечился». [7] : 376
В средневековом исламском мире , благодаря успешному примирению Авиценной аристотелизма и неоплатонизма вместе с каламом , авиценнизм в конечном итоге стал ведущей школой ранней исламской философии к 12 веку, а Авиценна стал центральным авторитетом в области философии. [8]
Авиценнизм также имел влияние в средневековой Европе , особенно его учение о природе души и различении его существования и сущности , а также споры и порицания, которые они вызывали в схоластической Европе . Это особенно имело место в Париже , где авиценнизм был позже запрещен в 1210 году. Тем не менее, его мусульманская психология и теория познания повлияли на Вильгельма Овернского и Альберта Великого , а его метафизика повлияла на мысль Фомы Аквинского . [9]
Авиценна широко обсуждал тему логики в исламской философии в своих работах и разработал свою собственную систему логики, известную как «авиценнианская логика», как альтернативу аристотелевской логике . К XII веку логика Авиценны заменила логику Аристотеля как доминирующую систему логики в исламском мире. [10] После латинских переводов 12-го века , его сочинения по логике также оказали важное влияние на западных средневековых писателей, таких как Альберт Великий . [11]
Он писал о гипотетическом силлогизме [2] [3] и об исчислении высказываний , которые оба были частью стоической логической традиции. [12] Он разработал оригинальную теорию « временно модализованной » силлогистики [13] и использовал индуктивную логику , такую как методы согласия, различия и сопутствующих вариаций , которые имеют решающее значение для научного метода . [2]
Ранняя исламская метафизика , пропитанная исламской теологией , яснее, чем аристотелизм , различает разницу между сущностью и существованием . [ нужна цитата ] В то время как существование является областью случайного и случайного, сущность сохраняется внутри существа за пределами случайного. Философия Ибн Сины, особенно та ее часть, которая касается метафизики , во многом обязана аль-Фараби . Поиск действительно окончательной исламской философии можно увидеть в том, что нам осталось от его работ.
Следуя примеру аль-Фараби, Авиценна инициировал полноценное исследование вопроса бытия , в котором он различал сущность ( махиат ) и существование ( вуджуд ). Он утверждал, что факт существования не может быть выведен из сущности существующих вещей или объяснен ею и что форма и материя сами по себе не могут взаимодействовать и вызывать движение вселенной или прогрессивную реализацию существующих вещей. Следовательно, существование должно быть обусловлено агентом -причиной , которая обусловливает необходимость, сообщает, дает или добавляет существование сущности. Для этого причина должна быть существующей вещью и сосуществовать со своим следствием. [14]
Доказательство Авиценны существования Бога было первым онтологическим аргументом , который он предлагает в разделе «Метафизика» « Книги исцеления» . [15] [16] Это была первая попытка использования метода априорного доказательства , который использует только интуицию и разум . Доказательство Авиценны существования Бога уникально тем, что его можно классифицировать как как космологический аргумент , так и как онтологический аргумент. «Это онтологично, поскольку «необходимое существование» в интеллекте является первым основанием для аргументации в пользу необходимого существования». Доказательство также является «космологическим, поскольку большая часть его связана с утверждением, что контингентное существование не может существовать само по себе и должно в конечном итоге прийти к Необходимому Существующему». [17]
В разделе книги «Аль-Бурхан» («О демонстрации») Авиценна обсуждает философию науки и описывает ранний научный метод исследования . Он обсуждает «Постериорную аналитику» Аристотеля и существенно расходится с ней по нескольким пунктам. Авиценна объясняет проблему правильной методологии научного исследования и вопрос: «Как приобрести основные принципы науки?» Он спрашивает, как ученый мог прийти к «исходным аксиомам или гипотезам дедуктивной науки , не выводя их из каких-то более фундаментальных предпосылок?» Он объясняет, что идеальная ситуация – это когда кто-то понимает, что «между терминами существует связь, которая допускает абсолютную, универсальную уверенность». Затем Авиценна добавляет еще два метода достижения первых принципов : древний аристотелевский метод индукции ( истикра ) и метод исследования и экспериментирования ( таджриба ). Авиценна критикует аристотелевскую индукцию, утверждая, что «она не ведет к абсолютным, универсальным и определенным предпосылкам , которые она призвана предоставить». Вместо этого он разрабатывает «метод экспериментирования как средство научного исследования». [18]
Критические издания арабского текста были опубликованы в Каире в 1952–83 годах, первоначально под руководством Ибрагима Мадкура; некоторые из этих изданий приведены ниже. [1]
Серия исламских переводов BYU включает две части « Исцеления» .