Исламская психология или ilm ан-нафс [1] ( араб . علم النفس), наука о нафсе (« я » или « психика »), [2] представляет собой медицинское и философское исследование психики с исламской точки зрения и направлено на темы психологии , нейробиологии , философии сознания и психиатрии , а также психосоматической медицины . В исламе психическое здоровье и психические заболевания рассматривались целостным подходом. Этот подход подчеркивал взаимную связь между поддержанием адекватного психического благополучия и хорошего физического здоровья человека. Люди, исповедующие ислам, считали, что необходимо поддерживать хорошее психическое здоровье, чтобы участвовать в молитве и других религиозных обязанностях. [3]
Концепции исламской мысли были переосмыслены мусульманскими психологами и учеными в 20 и 21 веках. [4]
В трудах мусульманских учёных термин «нафс» («сам») использовался для обозначения индивидуальной личности, а термин «фитра» — для обозначения человеческой природы. Нафс охватывал широкий спектр способностей, включая калб (сердце), рух (душу), акль (интеллект) и ираду (волю). Мусульманская наука находилась под сильным влиянием греческого языка , а также изучения Священных Писаний, в частности, благодаря пониманию Галена четырех жидкостей тела.
В частности, в средневековой исламской медицине изучение психических заболеваний было отдельной специальностью [5] и было известно как Айладж ан-Нафс (примерно «лечение/лечение души/себя/идей») [6]. ] аль-тибб аль-рухани («исцеление духа» или «духовное здоровье») и тибб аль-кальб («исцеление сердца/самости» или «психическое лекарство») .
Классическим арабским термином для душевнобольных был «маджнун», который происходит от слова « Дженна », что означает «покрытый». Первоначально считалось, что психически больные люди не могут отличить реальное от нереального. Однако из-за нюансированного характера отдельных случаев лечение психически больных не могло быть обобщено, как это было в средневековой Европе. [7] Этот термин постепенно получил новое определение среди образованных людей и был определен Авиценной (Ибн Сина) как « тот, кто страдает от состояния, при котором реальность заменяется фантазией».
В исламском мире психически больным предоставляется особая правовая защита. Такое отношение было подкреплено Священными Писаниями, примером которых является Сура 4:5 Корана :
Не отдавай имения твоего, которым Бог поручил тебе управлять, безумным: но корми и одевай безумных этим имуществом и говори им славные слова.
— « [5]
В этом аяте Корана обобщено отношение ислама к психически больным, которые считались неспособными управлять собственностью, но с которыми нужно обращаться гуманно и которые находились под опекой опекуна или государства. [5]
Период, охватывающий VIII-XV века по григорианскому календарю, известен учёным как Золотой век ислама . Это ознаменовало время многочисленных достижений и открытий в исламском искусстве и науке, в течение которых исламские ученые пришли к пониманию того, что определенные условия могут изменить духовные и психологические состояния человека (те, которые рассматриваются как маджнун (безумие), воспринимаются как имеющие дисбаланс в этих состояниях. ). Выдающимся философом того времени был аль-Газали (1058–1111) [3] , который предположил, что поддержание сбалансированной связи между духовными и психологическими состояниями внутри тела жизненно важно для поддержания тесных отношений с Богом. аль-Газали далее объяснил, что отклонение от этой взаимосвязи может привести к отклонениям в психическом здоровье человека. [3]
Мухаммад ибн Закария ар-Рази (865–925), известный в западной традиции как Разес , был влиятельным персидским врачом, философом и ученым Золотого века ислама и одним из первых в мире, кто писал о психических заболеваниях и психических заболеваниях. психотерапия. [8] Будучи главным врачом багдадской больницы, он также был директором одного из первых психиатрических отделений в мире. В частности, две его работы, «Эль-Мансури» и «Аль-Хави» , содержат описания и методы лечения психических заболеваний. [8]
Абу-Али аль-Хусейн ибн Абдала ибн-Сина (980–1030), известный на западе как Авиценна , был персидским эрудитом, широко известным своими трудами по таким различным предметам, как философия, физика, медицина, математика, геология, Исламская теология и поэзия. В своем наиболее знаменитом труде « Канон медицины» (Аль-Канун-фи-ил-Табб) он представил описания и методы лечения таких состояний, как бессонница , мания , головокружение , паралич , инсульт , эпилепсия и депрессия , а также мужские расстройства. сексуальная дисфункция . Он был пионером в области психосоматической медицины , связав изменения психического состояния с изменениями в теле. [9]
Абу Зайд аль-Балхи (850–934) был мусульманским психологом и врачом во времена Золотого века ислама. Его многочисленные вклады имели жизненно важное значение для понимания психического здоровья, а также способов лечения различных психических заболеваний. Аль-Балхи известен своей работой под названием «Поддержание тела и души». [10] В нем он призвал других врачей лечить тело и разум в целом и, таким образом, применять целостный подход к медицине. Эта мысль важна, поскольку она заложила основу психофизиологического подхода к здоровому образу жизни в средневековом исламе. В трудах аль-Балхи он объясняет, что душа испытывает множество эмоций, таких как страдания, печаль и страх, когда тело подвергается физическим заболеваниям. [10]
Создание когнитивной терапии приписывают аль-Балхи. Когда его пациенты испытывали стресс, он разработал подход, который мотивировал их мыслить позитивно, используя здоровое мышление. аль-Балхи и другие важные исламские ученые также применяли технику взаимного торможения при лечении своих пациентов. [11] Кроме того, аль-Балхи также уделяет особое внимание тому, как факторы окружающей среды, такие как жилье, физические упражнения и питание, могут влиять на психическое благополучие человека. Вклад аль-Балхи также заключался в выявлении разницы между психозом и неврозом . Он разделил неврозы на четыре группы: навязчивые идеи, печаль и депрессия, страх и тревога, гнев и агрессия. Анализ, проведенный аль-Балки в средневековой исламской психологии, по-прежнему актуален для современной психологии. [3]
Психическое расстройство меланхолия стало объектом интенсивного изучения в исламском мире средневековья. Исламские ученые описывали меланхолию как состояние, основным симптомом которого было состояние постоянной печали, причиной которой считали избыток черной желчи в организме. Считалось, что различные симптомы меланхолии возникают из-за конкретной области тела, в которой концентрировалась (предположительно) черная желчь. Возникающее в результате состояние печали, испытываемое пациентами, было разделено на три различных типа: во-первых, печаль, возникающая в результате травмы или стресса, во-вторых, печаль, вызванная внешними (органическими/физиологическими) факторами, такими как недостаточное питание организма, и, в-третьих, повседневная печаль, присущая состояние человека. Эта система классификации аналогична тому, как современные модели анализируют депрессию. Однако в средневековом исламском мире диагноз меланхолии мог также охватывать такие разнообразные мозговые явления, как эпилепсия и мания . [3]
Самые ранние бимаристаны были построены в 9 веке, а в больших бимаристанах, построенных в 13 веке, содержались отдельные палаты для душевнобольных. [12]
Помимо лекарств, лечение психических заболеваний может включать ванны, музыку, разговорную терапию, хиджаму (банки) и ароматерапию. Ученые и врачи того времени были одними из первых, кто сделал акцент на психосоматической медицине, то есть на взаимосвязи между психическими заболеваниями и проблемами тела. [13] Лекарства будут прописаны для восстановления баланса четырех жидкостей тела, дисбаланс которых может привести к психозу. [9] Например, считалось, что бессонница возникает в результате чрезмерного количества сухой жидкости, которую можно исправить с помощью увлажнителей .