Пантун Сунда — это тип устного повествовательного исполнения Судана , перемежаемого песнями и музыкой, исполняемой на какапи , разновидности цитры. Пантун предназначен для чтения во время вечернего представления, во время которого один исполнитель рассказывает историю посвящения героя: Главный герой покидает свое королевство, чтобы найти опыт, прекрасных принцесс, которые станут его женой, власть, другие королевства для субъекта, осуществление мечты (Росиди 1984a:143); после того, как он преуспел в достижении своей цели, он наконец возвращается в свое королевство. Наряду с описаниями исторических событий, истории часто содержат мифические элементы. Пантун изначально не были записаны, барды часто были неграмотными и во многих случаях слепыми. Первоначально представления имели священный характер, как было ясно из подношений, сделанных в начале декламации, а также из содержания вступительной части истории, называемой раджа , которая была призывной песней, умоляющей о помощи божественных фигур, чтобы отвратить дурное влияние. Лингвистическая форма пантуна не была строго фиксированной, однако доминирующей формой, используемой в большинстве пантунов, является восьмисложный стих. Для подробного описания природы и формы сунданского пантуна вы отсылаетесь к Эринге (1949), к Хермансоемантри (1977–79). [1] : 10
В настоящее время проводится мало представлений в стиле пантун сунда из-за снижения популярности этой формы после широкого внедрения радио и телевидения в домохозяйства по всей Западной Яве . [2] [3]
Пантун, будучи устными текстами, не были записаны в литературной традиции Судана ; только в конце девятнадцатого века первые пантун были записаны (вначале обычно шрифтом какаракан ) по инициативе западных ( голландских) энтузиастов. После создания Индонезии сунданские ученые внесли важный вклад в изучение пантун, опубликовав больше устных текстов, а также критически исследовав их. Особо следует упомянуть проект Аджипа Росиди, который в начале семидесятых годов записал значительное количество пантун, исполняемых певцами из разных областей Западной Явы (см. Rosidi 1973). Записанные пантун были транскрибированы и в трафаретной форме распространены в ограниченном кругу. Позднее некоторые из них были опубликованы в виде книг, таких как Mundinglaya di Kusumah (1986). Превосходное исследование буквальной структуры пантуна было написано Хермансоемантри (1977–79); Картини и др. (1984) написали полезный сравнительный анализ сюжета пантуна, основанный на обзоре 35 историй пантуна. Ценная работа о музыкальных аспектах исполнения пантуна, основанная на обширных данных, собранных в полевых условиях, была написана А. Н. Вайнтраубом (1990). [1] : 11
В Sanghyang Siksakanda ng Karesian , датированном 1518 годом, упоминаются пантун: "hayang nyaho di pantun ma: Langgalarang, Banyakcatra, Siliwangi, Haturwangi, prepantun tanya" (если вы хотите узнать о пантунах, таких как Langgalarang, Banyakcatra, siliwangi, Haturwangi, спросите певца пантунов, Atja и Danasasmita 1981a:14). На протяжении веков сохранилось много древних элементов, хотя содержание рассказанных историй и используемый язык претерпели изменения и адаптации. Во многих текстах пантунов присутствует не только несколько арабских слов, которых нет в доисламском старосунданском тексте; репертуар современных певцов пантунов включает исламские сказания, как это ясно из списка в Weintraub (1990:23-4). [1] : 11
На основании Буди Рахаю Тамсия в его книге «Камус Истилах Тата Баса джунг Шастра Сунда» существуют следующие истории о пантунах: [4]