stringtranslate.com

Таргитаос

Таргитаос или Скиф , был родовым богом скифов согласно скифской мифологии . Древние греки отождествляли его со своим собственным героем Гераклом .

Имена

Таргитаос

Имя Таргитай является латинизацией греческого имени Таргитаос ( Ταργιταος ), которое, в свою очередь, является эллинизированной формой скифского имени Таргитава , что означает «обладающий силой богини Тарки ». [1]

Имя Таргитаос ранее объяснялось как производное от *Dargatavah , что означает «чья мощь простирается далеко», [2] [3], что было несостоятельной этимологией, поскольку иранский звук /d/ превратился в /δ/ в протоскифском языке, а затем в /l/ в скифском языке. [4]

Косы

Название «Скифы» является латинизацией греческого имени «Скутес» ( Σκυθης ), которое, в свою очередь, является эллинизированной формой скифского имени *Skuδa , которое является эндонимом слова «скифы». [5] [6]

Из-за изменения звука с /δ/ на /l/, которое произошло уже к V в. до н. э., форма *Skula использовалась скифами к тому времени, когда Геродот Галикарнасский записал скифский генеалогический миф, [4] [7] , о чем свидетельствует имя скифского царя V в. до н. э. Скила ( Σκυλης ), которое является эллинизацией скифского имени *Skula . [8]

Это означает, что эллинизированная форма Skuthēs была заимствована в более раннее время, когда форма *Skuδa все еще использовалась. [4] [7]

Санерджес

Синдо - меотийская форма имени Таргитава была названа Санергес ( древнегреческий : Σανεργες , романизированныйСанергес ; латинский : Санергес ). Отражая роль Таргитава в скифской генеалогической легенде, Санергес считался партнером богини Афродиты Апатура, которая была местной итерацией Змееногой Богини . Как и Таргитава, Санергес также был ассимилирован с Гераклом. [9]

Идентификация

иранского происхождения

Упоминание о «Геракле», укравшем скот Гериона после победы над ним во второй версии скифского генеалогического мифа Геродота Галикарнасского, и о его победе над речным богом Араксом в версии Табулы Альбаны были эллинизированными версиями оригинального скифского мифа, изображающего типичную мифологическую тему борьбы мифического героя-предка, то есть Таргитавы, с хтоническими силами, посредством которых он убивает воплощения изначального хаоса, чтобы создать Космический порядок. [10]

Упоминание о "Гераклесе", погоне скота Гериона, также отражает мотив бога-скотокрада, широко распространенный среди индоиранских народов, [10] [11] , который также отражен в легенде о Миϑре как боге-скотокраде. В связи с этим греческий автор Геродот из Галикарнаса отождествлял Таргитаву с Гераклом в своих трудах. [12]

Эллинская интерпретация

Геракл

Таргитава-Скуδа был заимствован греками с северных берегов Черного моря вместе с их героем Гераклом , и главной чертой этого божества, отождествляющей его с Гераклом, был скот, который он погоняет в скифском генеалогическом мифе, хотя в отличие от греческого Геракла, который погонял скот Гериона пешком, скифский «Гераклес» управлял колесницей, запряженной кобылами. [12]

В греческой мифологии Гераклес убил великана Гериона и захватил его коров, после чего отплыл с родного острова Гериона Эрифии в Тартесс в Иберии , откуда прошел мимо города Абдеры и достиг Лигурии , а затем направился на юг в Италию и отплыл в Сицилию : по пути он основал несколько городов и поселений, которые греки якобы позже «вернули себе». Заселение новых территорий персонажами из греческой мифологии и истории было сделано таким образом, чтобы оправдать их приобретение, и поэтому греки превратили Геракла в основателя различных народов, династий и городов по всей Ойкумене от Иберии до Индии, причем эти подвиги описаны в нескольких эпических поэмах «Гераклид» , которые были составлены и пользовались популярностью в древнегреческом обществе. [13]

Эллинизация скифского генеалогического мифа была, следовательно, осуществлена, вероятно, понтийскими ольвийцами для продвижения своих собственных интересов среди скифов. [14] [15] [16] [17] Таким образом, добавление Геракла в эллинизированную версию генеалогического мифа приписывало скифам частичное греческое происхождение. [18] [19]

Эллинизированный миф о «Геракле», пребывающем в Скифии, мог быть записан в «Аргонавтике» Орфея , где упоминается ездящий на быке титан-скотокрад, которым мог быть Геракл, и который создал Киммерийский Боспор , прорубив проход в Меотийском болоте . [20]

Ахиллес

Таргитава также мог быть богом-змеей, которого греки понтийской Ольвии отождествляли с Ахиллом Понтархесом ( букв. « Ахилл, владыка Понтийского моря » ), в этой роли он был связан с Богиней со змеиными ногами и был отцом ее трех сыновей. [21] Культ Таргитавы в этой роли мог быть переосмыслен греками в культ Ахилла. [22] [23]

В отличие от более распространенного культа Геракла, культ Ахилла Понтархеса был ограничен регионом от острова Левка на западе до острова Борисфен и северо-западного побережья Черного моря до севера Крыма на востоке и был в значительной степени связан с его ролью сына морской богини Фетиды . [24] Этот культ мог быть связан с Борисфенидой, то есть богиней Земли и Воды Апи, которая была матерью Таргитавы. [25] [26] [27] [28]

Культ Ахилла Понтархеса был очень популярен в понтийской Ольвии, и большое количество посвящений ему жрецами и архонтами, принесенных в этом городе, позволяет предположить, что он пользовался там государственным культом. [29]

Популярность этой идентификации подтверждается наличием сцен, изображающих жизнь Ахилла, на четырех горитах, найденных в Чертомлыке, Мелитополе, Ильинцах и близ Ростова. [30] Связь Ахилла со Скифией у греков была настолько сильна, что Алкей Митиленский называл его «Владыкой Скифии», а «Аифиописа» утверждала, что могила Ахилла находится в Скифии, в то время как ольвийцы считали Скифию землей Ахилла. [31]

Культ

Функция

Targī̆tavah-Skuδa родился от союза Небесного Отца Папая и Матери Земли и Воды Апи . Targī̆tavah-Skuδa был очень тесно связан с Папаем или путался с ним в скифской мифологии, и его иногда заменяли Папаем в некоторых версиях скифского генеалогического мифа, таким образом приписывая происхождение скифов либо Targī̆tavah-Skuδa, либо напрямую Папаю. [32]

Согласно различным версиям скифского генеалогического мифа, Таргитавах породил предков скифов от Змееногой Богини . [12]

Святыни

В Гилее

Надпись на греческом языке, датируемая концом VI в. до н. э., свидетельствует о существовании святилища, в котором находились алтари:

Надпись помещала это святилище в лесистом районе Гилеи, где, согласно скифскому генеалогическому мифу , находилась резиденция Змееногой Богини, и где она и Таргитава стали предками скифов; [33] божества, которым были посвящены алтари святилища, все присутствовали в скифском генеалогическом мифе. Алтари в святилище Гилеи располагались на открытом воздухе и не были помещены в какую-либо более крупную структуру или здание. [34]

Ольбиопольские греки также поклонялись Ахиллу в его форме, отождествляемой с Таргитавой в Гилее. [35]

В Эксампее

Таргитава, возможно, был одним из божеств, почитаемых в скифском священном месте Эксампей. [36]

На реке Тирас

Культ Таргитавы мог также практиковаться в среднем течении реки Тирас , где различные народы Скифии, такие как скифы, гетские племена и греческие колонисты, считали, что Таргитава-Гераклес оставил свой след. [37]

В Лойке

Греческая идентификация Таргитавы с Ахиллом была связана с мифом, уже установившимся в архаические времена, согласно которому он был похоронен на острове Левке. Греческий поэт Эвмел упоминал Борисфениду, то есть богиню Земли и Воды Апи, которая была матерью Таргитавы, [25] [26] [27] в связи с этим мифом. [28]

Из-за религиозной значимости острова Лейке ночевка там была запрещена. [28]

В Борисфене

Другое культовое место Таргитава-Ахилла располагалось на острове Борисфен у устья одноименной реки [35] , которая когда-то была связана с мысом Тендра , пока наводнение не превратило ее в остров в V веке до нашей эры. [38]

Морякам приходилось проходить через это культовое место на острове Борисфен, чтобы добраться до мыса Гипполая, где находилась священная роща греческой богини Гекаты, с которой греки отождествляли скифскую змееногою богиню. [35]

Иконография

Таргитава — это та же фигура, которая появляется в скифском искусстве как мужская фигура, обращенная к Артимпасе в ее изображениях как сидящей богини . Эти сцены изображали брак Таргитаваха с Артимпасой, но также представляли собой предоставление обещания загробной жизни и будущего воскрешения Таргитаве и, в более широком смысле, коллективно его потомкам, скифам. [12]

Роль Таргитаваха в этих сценах также состояла в представлении обожествленного смертного, который был отождествлен с ним, скифским царем, которому таким образом был дан апофеоз посредством отождествления его с его божественным предком. Таким образом, сцена мужской фигуры, обращенной к сидящей Артимпасе, представляла как дарование богиней царской власти царю, так и, через отождествление с Таргитавахом, отцом первого скифского царя, предоставление высшей легитимности власти царских потомков Артимпасы в ее роли божественной супруги скифских царей . [12]

Изображение Таргитавы, инвестирующей царя, — это сцена из серебряного ритона, обнаруженного в кургане Карагодеуашх  [ru] , изображающая двух взрослых бородатых всадников. Один из всадников держит ритон в правой руке и скипетр в левой руке, в то время как у другого всадника правая рука поднята в жесте приветствия. Эта сцена изображала инвеституру царя богом и имеет свои параллели в иранском мире в сасанидских рельефах Накш -е Ростама и Бишапура, изображающих инвеституру Ардашира I и Бахрама I Ахура Маздой . Хотя личность фигуры, держащей ритон, была предложена как Папайос, скорее всего, она изображала Таргитаву. В сцене на ритоне Таргитава, в своей роли первого царя и божественного предка скифов, выступает в качестве хранителя власти и побед своих потомков, а ритон, который он держит, представляет собой общение царя и бога, параллельное общению с Артимпасой в сценах с сидящей богиней. Верхняя и нижняя части ритона украшены цветочными узорами, представляющими связь между Таргитава и Артимпасой. [32]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Тохтасьев 2013.
  2. ^ Харматта 1996, стр. 181.
  3. ^ Шмитт 2003, стр. 24-26.
  4. ^ abc Витчак 1999, стр. 53.
  5. ^ Шмитт 2003, стр. 20-21.
  6. ^ Семереньи 1980, стр. 17-21.
  7. ^ аб Семереньи 1980, с. 21-23.
  8. ^ Иванчик 2018.
  9. ^ Устинова 1999, стр. 29-66.
  10. ^ Раевский 1993, стр. 24-57.
  11. ^ Редондо 2022, стр. 175.
  12. ^ abcde Устинова 1999, с. 67-128.
  13. ^ Подосинов 2022, стр. 1292-1293.
  14. ^ Линкольн 2014, стр. 23.
  15. ^ Линкольн 2014, стр. 26.
  16. ^ Линкольн 2018, стр. 87.
  17. ^ Линкольн 2018, стр. 90.
  18. ^ Линкольн 2014, стр. 25.
  19. ^ Линкольн 2018, стр. 89.
  20. ^ Подосинов 2022, стр. 1300.
  21. ^ Русяева 2007, стр. 98.
  22. ^ Браунд 2007, стр. 53.
  23. ^ Бэблер 2007, стр. 156.
  24. ^ Браунд 2007, стр. 51.
  25. ^ ab Braund 2005, стр. 105.
  26. ^ ab Braund 2007, стр. 48.
  27. ^ Бухарин 2013, стр. 23.
  28. ^ abc Braund 2007, стр. 54.
  29. ^ Бэблер 2007, стр. 155-156.
  30. ^ Браунд 2007, стр. 52.
  31. ^ Браунд 2007, стр. 52-53.
  32. ^ аб Устинова 1999, с. 255-283.
  33. ^ Русяева 2007, стр. 50-51.
  34. ^ Иванчик 2016, стр. 310-313.
  35. ^ abc Braund 2007, стр. 49.
  36. ^ Браунд 2021, стр. 192.
  37. ^ Браунд 2021, стр. 183.
  38. ^ Бэблер 2007, стр. 155.

Источники