stringtranslate.com

Тархунц

Тархунза из Алеппо

Tarḫunz (основа: Tarḫunt- ) был богом погоды и главным богом лувийцев , народа бронзового века и раннего железного века Анатолии. Он тесно связан с хеттским богом Tarḫunna и хурритским богом Teshub .

Имя

Имя протоанатолийского бога погоды можно реконструировать как *Tṛḫu-ent- («завоевывая»), причастную форму протоиндоевропейского корня * terh 2 , «переходить, проходить через, преодолевать». У него есть родственные слова в хеттском tarḫu- , латинском trans- , голландском door , немецком durch и английском through . [1] [2] Это же имя использовалось почти во всех анатолийских языках : хеттском Tarḫunna - ; карийском Trquδ- ; милийском Trqqñt- и ликийском : Trqqas (A), Trqqiz (B), который был отождествлен с Зевсом . [3] [4] [2]

Норберт Эттингер утверждал, что функции анатолийского бога погоды в конечном итоге происходят от протоиндоевропейского бога *Perk w unos , но что они не сохранили старое имя, чтобы вместо него придумать новый эпитет * Tṛḫu-ent- («побеждающий»), который звучал близко к имени хаттского бога бури Тару . [1]

В лувийской клинописи бронзового века его имя появляется как Tarḫunt- ( в древнейших текстах Tarḫuwant- ). [5] Его также называют с помощью шумерограмм d U («Бог 10») или d IM («Бог Ветра»). В иероглифическом лувийском его имя писалось как Tarhunza- и Tarhunta- или с помощью идеограмм (DEUS) TONITRUS («Бог Грома»). [6]

Имя Тархун- также родственно настоящему причастию турвант- , также означающему «побеждающий, завоевывающий», эпитет ведийского божества Индры . [7] [8] [9]

Ономастическое наследие

Имя бога часто появляется в личных именах. Самый древний пример — «Тархуан», известный из хеттского текста 19-го века до н. э. из Кюльтепе . [10] Среди лувийцев было принято носить простое имя бога, но имена часто объединялись. В бронзовом веке и раннем железном веке эти имена были очень распространены. Последние примеры происходят из эллинистической южной Анатолии, как Таркумбий (Ταρκυμβίος, luw. * Tarhun-piya- «Тархун-Дар») или Трокомбигремис (Τροκομβίγρεμις; * Tarhun-pihra-mi- «Сияющий Тархун»), которые засвидетельствованы в Киликии . [11]

Дальнейшие подтверждения имени божества появляются как Тархундараду , царь Арзавы , и вариация Тархуннараду , которая считается хеттской версией первого, и оба относятся к одному и тому же человеку, что засвидетельствовано в «Письмах Ортакёй». [12] [13] В статье 2022 года ученый Игнаси Ксавьер Адьего  [эс] постулирует существование «четырех разных лувийских (и лувийских) основ: тархуант-/тархун-, тархун-, тарху- и тархунза». Кроме того, вслед за Старком он приводит и другие ономастические свидетельства, а именно имя царского писца Тарху(н)мииа , киликийские имена Ταρκυννις, Ταρκυμ-βιας, Τροκον-βιας, Τροκομ-βιγρεις, κον-γιλανις; и ликийское имя Τροκομ-μας. [14]

Кроме того, хеттский город Тархунтасса был назван в честь лувийского бога погоды. [15]

Описание

Тархунза виноградника; рельеф Ивриза

Лувийский бог погоды сохранил свои индоевропейские корни более отчетливо, чем хеттский бог погоды Тархунна . [16] Таким образом, он был менее тесно связан с быком, который был распространен в Анатолии , чем с лошадью. Согласно ритуалу против лошадиной чумы Ухамувы в Арцаве , лошадей бога погоды кормили, а его колесницу смазывали овечьим жиром. [17]

Различные лувийские эпитеты Тархунза указывают на его функции. Он был «могущественным» (клинопись: d U muwatalla/i- ; иероглиф: muwatalis Tarhunz ) и «полезным» (клинопись: d U warraḫitaššaš ; «Тархунз Помощник»), но также и «суровым» (клинопись: tapattanašši- d U). Таким образом, на изображениях железного века Тархунза показывают убивающим врагов своим топором. В битве он мчался впереди царя, обеспечивая победу, и поэтому его можно было называть «Тархунзом (поля) битвы» (клинопись: immarašša- d IM) или «Тархунзом полководца» (иероглиф: kuwalanassis Tarhunz ). Бог погоды также связан с горами (клинопись: ariyattališ d IM -anz ; иероглиф: aritalasis Tarhunz ; «Гора-Тархунз»). В Каркемише железного века существовал культ Тархунза горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бог неба, он упоминался как Тархунз Небесный. Как сияющий или владеющий молнией бог он носил эпитеты piḫaimiš («сверкающий, блестящий») и piḫaššaššiš («громовой удар, вспышка»). Название крылатого коня Пегаса в греческой мифологии происходит от этого последнего эпитета. [18]

Личный бог Муваталли II

Великий царь хеттов Муваталли II назвал бога погоды и молнии ( d U piḫaššaššiš ) своим защитным божеством, называя его «бог погоды и молнии, мой господин, царь небес». По его словам, бог поднял его и поставил царем царства хеттов. Его молитва богу демонстрирует лувийские черты: [19]

«Бог погоды и грома, сияй на мне, как лунный свет, сияй надо мной, как сын бога небес!»
(КУБ 6.45 iii 68-70)

Тархунц виноградника

Лувийским нововведением является идея бога погоды виноградника. [20] Впервые он упоминается в южноанатолийском ритуале виноградников XVI века до н. э., в котором его призывают сделать королевский виноградник процветающим, вместе с богиней Маммой и другими божественными парами, такими как Рунтия и Ала или Телипину и Малия .

В железном веке Тархунзу виноградника ( turwarasina Tarhunza ) поклонялись с особой интенсивностью в Табале . У царя Варпалаваса II из Туваны (2-я половина VIII в. до н. э.) был внушительный скальный рельеф с изображением этого аспекта бога, воздвигнутый около плодородного источника в Ивризе. Тархунза изображают как бородатого бога с вьющимися волосами и шлемом. Он носит юбку до колен и пояс, но без меча. В левой руке он держит гроздь винограда и колосья пшеницы в правой руке. Ему приносили в жертву животных, а взамен «изобилие спускалось с небес, и изобилие поднималось с земли». В Самале он появляется в арамейской версии как Хадад виноградника ( hdd krmn 'Hadad Karmîn').

Культовые места

Уже в раннем бронзовом веке Алеппо (Хальпа) был крупным городом бога погоды. С завоеванием Сирии Суппилулиумой I (1355-1325 гг. до н. э.) этот город был включен в состав хеттского государства, и Суппилулиума назначил своего сына Телипину жрецом-царем Алеппо. Храм бога погоды Алеппо был перестроен в соответствии с хеттским культом. В железном веке новый храм был посвящен Тархуну из Хальпы.

Убийца драконов

Поздний лувийский рельеф из Арслантепе с богом погоды и его спутником, сражающимися со змееподобным чудовищем

На рельефе из Арслантепе бог погоды и его спутник изображены сражающимися со змееподобным водным существом. Это изображение напоминает хеттскую Иллуянку и хурритскую Хедамму , миф, распространенный в протоиндоевропейской религии и на Ближнем Востоке.

Анатолийский миф был перенят греческой мифологией , в которой Зевс сражается с драконоподобным Тифоном . Было высказано предположение, что миф был перенят из Киликии, в частности, поскольку там с очень раннего времени существовал интенсивный контакт между греками и анатолийцами. Ключевые места мифа также указывают на это направление: гора Касиос на северо-западе Сирии и область вокруг Корика в Грубой Киликии, где лувийская религия сохранилась до римского периода. [21]

Описание

Юпитер Долихен из Геддернхейма

Нет изображений бронзового века, которые можно было бы идентифицировать как лувийского бога погоды. Однако, более шестидесяти рельефов и статуй бога погоды известны из железного века. Их можно разделить на три типа. [22]

В первом типе изображения он представлен как бородатый бог в рогатом шлеме, короткой юбке и с мечом, висящим на поясе. В задней руке он держит топор, а в передней — молнию. Над его головой может быть изображено крылатое солнце , что указывает на его божественную власть.

Второй тип изображает его похожим образом, но стоящим на быке. Это изображение использовалось для бога погоды Алеппо, который оказал сильное влияние на восприятие Тархунза в Сирии. Это изображение исчезло в 7 веке до н. э., но вновь появилось в Северной Сирии в начале периода Римской империи и было принесено в Центральную Европу как Юпитер Долихен , чей культовый центр находился в Долихе , к северо-западу от Кархемиша. Бронзовый треугольник Хеддернхайма  [de] , в частности, показывает очевидное сходство с лувийским изображением Тархунза в Северной Сирии. [23]

Третий тип показывает бога погоды с колосьями и гроздьями винограда. Этот тип распространен в Табале (Анатолия). Вышеупомянутый рельеф Ивриза является наиболее известным примером. Эта версия Тархунза может быть изображена безоружной или с топором или молнией.

Изображения Тархунза

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Hutter (2003), стр. 221.
  2. ^ ab Kloekhorst, Alwin (2008). Этимологический словарь унаследованной хеттской лексики. Brill. стр. 835. ISBN 9789004160927.
  3. ^ Мутон, Элис; Резерфорд, Ян; Якубович, Илья (2013-06-07). Лувийская идентичность: культура, язык и религия между Анатолией и Эгейским морем. Brill. ISBN 9789004253414.
  4. ^ Arbeitman, Yl (2000). Связь с Малой Азией: исследования догреческих языков в память о Чарльзе Картере. Peeters Publishers. ISBN 9789042907980.
  5. ^ Фрэнк Старк (1990). Untersuruchung zur Stammbildung des keilschrift-luwischen Nomens . Studien zu den Boħazköy-Texten. Том. 31. Висбаден: Харрассовиц. п. 136. ИСБН 3-447-02879-3.
  6. ^ Хокинс, Джон Дэвид. Корпус иероглифических лувийских надписей . Том III: Надписи Хеттской империи и новые надписи железного века. Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2024. С. 634-635. ISBN 9783110778854 , doi :10.1515/9783110778854 
  7. ^ Уоткинс, Кэлверт. Как убить дракона : аспекты индоевропейской поэтики . Oxford University Press. стр. 344. ISBN 978-0-19-802471-2
  8. ^ Симс-Уильямс, Николас. «Бактрийский Бог». В: Бюллетень Школы восточных и африканских исследований 60, № 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.
  9. ^ Клоекхорст, Альвин. Этимологический словарь унаследованной хеттской лексики . Лейденская индоевропейская этимологическая серия 5. Лейден, Нидерланды; Бостон, 2008. С. 965, 967. https://hdl.handle.net/1887/11996
  10. ^ Томас Цендер (2010). Die hethitischen Frauennamen. Каталог и интерпретация . Висбаден: Харрасовиц. стр. 284 ф. ISBN 978-3-447-06139-1.
  11. ^ Хоувинк тен Кейт (1961), стр. 125–128.
  12. ^ Суэль, Айгюль. «Тархуннараду/Тархундараду в текстах Ортакёй». В: Тарача П. и. М. Капелюсь (ред.). Материалы Восьмого международного конгресса хиттитологов: Варшава, 5–9 сентября 2011 г. Варшава: АГАДЕ, 2014. С. 933-940.
  13. ^ Адьего, Игнаси-Ксавьер. «Лувиан Тархуназа-, Киликийский Τροκοναζας, Τρικοναζας». В: Indogermanische Forschungen , vol. 127, нет. 1, 2022, с. 77. https://doi.org/10.1515/if-2022-0005.
  14. ^ Адьего, Игнаси-Ксавьер. «Лувиан Тархуназа-, Киликийский Τροκοναζας, Τρικοναζας». В: Indogermanische Forschungen , vol. 127, нет. 1, 2022, стр. 77-78. https://doi.org/10.1515/if-2022-0005
  15. ^ Матесси, Альвизе. «Создание хеттских имперских ландшафтов: территориальность и баланс сил в южно-центральной Анатолии в эпоху поздней бронзы». В: Журнал истории Древнего Ближнего Востока , т. 3, № 2, 2016. стр. 146. https://doi.org/10.1515/janeh-2017-0004
  16. ^ Хаттер (2003), стр. 222.
  17. ^ HT 1 ii 34ff.
  18. ^ Манфред Хаттер (1995). «Der luwische Wettergott piḫaššaši und der griechische Pegasos». У Микаэлы Офич; Кристиан Зинко (ред.). Студия Ономастика и Индогерманика. Festschrift für Fritz Lochner von Hüttenbach zum 65. Geburtstag . Грац: Лейкам. стр. 79–97. ISBN 3-7011-0015-2.
  19. ^ Хаттер (2003), стр. 223.
  20. ^ Хаттер (2003), стр. 224.
  21. ^ Хоувинк тен Кейт (1961), стр. 203–220.
  22. ^ Санна Аро (2003). «Искусство и архитектура». В: Х. Крейг Мелчерт (ред.). Лувийцы . Handbuch der Orientalistik. Том. 1. Лейден: Брилл. стр. 317 и далее. ISBN 90-04-13009-8.
  23. ^ Гай Банненс (2004). «Бог грозы в Северной Сирии и Южной Анатолии от Хадада Алеппо до Юпитера Долихена». В Манфреде Хаттере (ред.). Официальная религия, местная культура и индивидуальная религия . Угарит-Верлаг. стр. 57–82. ISBN 3-934628-58-3.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Медиа, связанные с Тархунза (бог) на Wikimedia Commons