Tarḫunz (основа: Tarḫunt- ) был богом погоды и главным богом лувийцев , народа бронзового века и раннего железного века Анатолии. Он тесно связан с хеттским богом Tarḫunna и хурритским богом Teshub .
Имя протоанатолийского бога погоды можно реконструировать как *Tṛḫu-ent- («завоевывая»), причастную форму протоиндоевропейского корня * terh 2 , «переходить, проходить через, преодолевать». У него есть родственные слова в хеттском tarḫu- , латинском trans- , голландском door , немецком durch и английском through . [1] [2] Это же имя использовалось почти во всех анатолийских языках : хеттском Tarḫunna - ; карийском Trquδ- ; милийском Trqqñt- и ликийском : Trqqas (A), Trqqiz (B), который был отождествлен с Зевсом . [3] [4] [2]
Норберт Эттингер утверждал, что функции анатолийского бога погоды в конечном итоге происходят от протоиндоевропейского бога *Perk w unos , но что они не сохранили старое имя, чтобы вместо него придумать новый эпитет * Tṛḫu-ent- («побеждающий»), который звучал близко к имени хаттского бога бури Тару . [1]
В лувийской клинописи бронзового века его имя появляется как Tarḫunt- ( в древнейших текстах Tarḫuwant- ). [5] Его также называют с помощью шумерограмм d U («Бог 10») или d IM («Бог Ветра»). В иероглифическом лувийском его имя писалось как Tarhunza- и Tarhunta- или с помощью идеограмм (DEUS) TONITRUS («Бог Грома»). [6]
Имя Тархун- также родственно настоящему причастию турвант- , также означающему «побеждающий, завоевывающий», эпитет ведийского божества Индры . [7] [8] [9]
Имя бога часто появляется в личных именах. Самый древний пример — «Тархуан», известный из хеттского текста 19-го века до н. э. из Кюльтепе . [10] Среди лувийцев было принято носить простое имя бога, но имена часто объединялись. В бронзовом веке и раннем железном веке эти имена были очень распространены. Последние примеры происходят из эллинистической южной Анатолии, как Таркумбий (Ταρκυμβίος, luw. * Tarhun-piya- «Тархун-Дар») или Трокомбигремис (Τροκομβίγρεμις; * Tarhun-pihra-mi- «Сияющий Тархун»), которые засвидетельствованы в Киликии . [11]
Дальнейшие подтверждения имени божества появляются как Тархундараду , царь Арзавы , и вариация Тархуннараду , которая считается хеттской версией первого, и оба относятся к одному и тому же человеку, что засвидетельствовано в «Письмах Ортакёй». [12] [13] В статье 2022 года ученый Игнаси Ксавьер Адьего постулирует существование «четырех разных лувийских (и лувийских) основ: тархуант-/тархун-, тархун-, тарху- и тархунза». Кроме того, вслед за Старком он приводит и другие ономастические свидетельства, а именно имя царского писца Тарху(н)мииа , киликийские имена Ταρκυννις, Ταρκυμ-βιας, Τροκον-βιας, Τροκομ-βιγρεις, κον-γιλανις; и ликийское имя Τροκομ-μας. [14]
Кроме того, хеттский город Тархунтасса был назван в честь лувийского бога погоды. [15]
Лувийский бог погоды сохранил свои индоевропейские корни более отчетливо, чем хеттский бог погоды Тархунна . [16] Таким образом, он был менее тесно связан с быком, который был распространен в Анатолии , чем с лошадью. Согласно ритуалу против лошадиной чумы Ухамувы в Арцаве , лошадей бога погоды кормили, а его колесницу смазывали овечьим жиром. [17]
Различные лувийские эпитеты Тархунза указывают на его функции. Он был «могущественным» (клинопись: d U muwatalla/i- ; иероглиф: muwatalis Tarhunz ) и «полезным» (клинопись: d U warraḫitaššaš ; «Тархунз Помощник»), но также и «суровым» (клинопись: tapattanašši- d U). Таким образом, на изображениях железного века Тархунза показывают убивающим врагов своим топором. В битве он мчался впереди царя, обеспечивая победу, и поэтому его можно было называть «Тархунзом (поля) битвы» (клинопись: immarašša- d IM) или «Тархунзом полководца» (иероглиф: kuwalanassis Tarhunz ). Бог погоды также связан с горами (клинопись: ariyattališ d IM -anz ; иероглиф: aritalasis Tarhunz ; «Гора-Тархунз»). В Каркемише железного века существовал культ Тархунза горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бог неба, он упоминался как Тархунз Небесный. Как сияющий или владеющий молнией бог он носил эпитеты piḫaimiš («сверкающий, блестящий») и piḫaššaššiš («громовой удар, вспышка»). Название крылатого коня Пегаса в греческой мифологии происходит от этого последнего эпитета. [18]
Великий царь хеттов Муваталли II назвал бога погоды и молнии ( d U piḫaššaššiš ) своим защитным божеством, называя его «бог погоды и молнии, мой господин, царь небес». По его словам, бог поднял его и поставил царем царства хеттов. Его молитва богу демонстрирует лувийские черты: [19]
Лувийским нововведением является идея бога погоды виноградника. [20] Впервые он упоминается в южноанатолийском ритуале виноградников XVI века до н. э., в котором его призывают сделать королевский виноградник процветающим, вместе с богиней Маммой и другими божественными парами, такими как Рунтия и Ала или Телипину и Малия .
В железном веке Тархунзу виноградника ( turwarasina Tarhunza ) поклонялись с особой интенсивностью в Табале . У царя Варпалаваса II из Туваны (2-я половина VIII в. до н. э.) был внушительный скальный рельеф с изображением этого аспекта бога, воздвигнутый около плодородного источника в Ивризе. Тархунза изображают как бородатого бога с вьющимися волосами и шлемом. Он носит юбку до колен и пояс, но без меча. В левой руке он держит гроздь винограда и колосья пшеницы в правой руке. Ему приносили в жертву животных, а взамен «изобилие спускалось с небес, и изобилие поднималось с земли». В Самале он появляется в арамейской версии как Хадад виноградника ( hdd krmn 'Hadad Karmîn').
Уже в раннем бронзовом веке Алеппо (Хальпа) был крупным городом бога погоды. С завоеванием Сирии Суппилулиумой I (1355-1325 гг. до н. э.) этот город был включен в состав хеттского государства, и Суппилулиума назначил своего сына Телипину жрецом-царем Алеппо. Храм бога погоды Алеппо был перестроен в соответствии с хеттским культом. В железном веке новый храм был посвящен Тархуну из Хальпы.
На рельефе из Арслантепе бог погоды и его спутник изображены сражающимися со змееподобным водным существом. Это изображение напоминает хеттскую Иллуянку и хурритскую Хедамму , миф, распространенный в протоиндоевропейской религии и на Ближнем Востоке.
Анатолийский миф был перенят греческой мифологией , в которой Зевс сражается с драконоподобным Тифоном . Было высказано предположение, что миф был перенят из Киликии, в частности, поскольку там с очень раннего времени существовал интенсивный контакт между греками и анатолийцами. Ключевые места мифа также указывают на это направление: гора Касиос на северо-западе Сирии и область вокруг Корика в Грубой Киликии, где лувийская религия сохранилась до римского периода. [21]
Нет изображений бронзового века, которые можно было бы идентифицировать как лувийского бога погоды. Однако, более шестидесяти рельефов и статуй бога погоды известны из железного века. Их можно разделить на три типа. [22]
В первом типе изображения он представлен как бородатый бог в рогатом шлеме, короткой юбке и с мечом, висящим на поясе. В задней руке он держит топор, а в передней — молнию. Над его головой может быть изображено крылатое солнце , что указывает на его божественную власть.
Второй тип изображает его похожим образом, но стоящим на быке. Это изображение использовалось для бога погоды Алеппо, который оказал сильное влияние на восприятие Тархунза в Сирии. Это изображение исчезло в 7 веке до н. э., но вновь появилось в Северной Сирии в начале периода Римской империи и было принесено в Центральную Европу как Юпитер Долихен , чей культовый центр находился в Долихе , к северо-западу от Кархемиша. Бронзовый треугольник Хеддернхайма , в частности, показывает очевидное сходство с лувийским изображением Тархунза в Северной Сирии. [23]
Третий тип показывает бога погоды с колосьями и гроздьями винограда. Этот тип распространен в Табале (Анатолия). Вышеупомянутый рельеф Ивриза является наиболее известным примером. Эта версия Тархунза может быть изображена безоружной или с топором или молнией.