Гипотеза биофилии (также называемая BET) предполагает, что люди обладают врожденной склонностью искать связи с природой и другими формами жизни. Эдвард О. Уилсон представил и популяризировал эту гипотезу в своей книге «Биофилия» (1984). [1] Он определяет биофилию как «стремление к присоединению к другим формам жизни». [2]
«Биофилия» — это врожденное сродство к жизни или живым системам. Этот термин впервые использовал Эрих Фромм для описания психологической ориентации влечения ко всему живому и жизненно важному. [3] Уилсон использует этот термин в связанном смысле, когда предполагает, что биофилия описывает «связи, которые люди подсознательно ищут с остальной жизнью». Он предположил возможность того, что глубокие связи людей с другими формами жизни и природой в целом коренятся в нашей биологии. Как положительные, так и отрицательные (включая фобические) связи с естественными объектами (видами, явлениями) по сравнению с искусственными объектами являются доказательством биофилии.
Хотя понятие биофилии и было названо Фроммом, оно предлагалось и определялось много раз. Аристотель был одним из многих, кто выдвинул концепцию, которую можно было бы обобщить как «любовь к жизни». Погружаясь в термин philia , или дружба, Аристотель вызывает идею взаимности и того, как дружба полезна для обеих сторон не только одним способом, но особенно в плане счастья. [4]
С тех пор эта гипотеза была разработана как часть теорий эволюционной психологии . [5] Принятие эволюционной точки зрения может частично объяснить, что люди тянутся к жизни и природе из-за нашей эволюционной истории проживания в естественной среде, только недавно в нашей истории мы перешли к урбанизированному образу жизни. [5] Эти связи с природой все еще можно увидеть у людей сегодня, поскольку люди тяготеют к природе, отождествляют себя с ней и желают соединиться с ней. [6] Эти связи не ограничиваются какой-либо одной составляющей частью природы, в целом люди демонстрируют связи с широким спектром природных вещей, включая растения, животных и экологические ландшафты. [7] Одно из возможных объяснений заключается в том, что наши предки, которые имели более сильные связи с природой, имели бы эволюционное преимущество перед менее связанными людьми, поскольку у них были бы лучшие знания и, следовательно, доступ к пище, воде и убежищу. В более широком и общем смысле исследования показали, что наша современная городская среда не подходит для разума, который эволюционировал в естественной среде. [8]
Предпочтения человека по отношению к вещам в природе , хотя и отточены опытом и культурой, гипотетически являются продуктом биологической эволюции. Например, взрослые млекопитающие (особенно люди) обычно привлекаются мордочками детенышей млекопитающих и находят их привлекательными для всех видов. Большие глаза и мелкие черты лица любого молодого млекопитающего гораздо более привлекательны, чем у взрослых. Аналогичным образом, гипотеза помогает объяснить, почему обычные люди заботятся и иногда рискуют своей жизнью, чтобы спасти домашних и диких животных, и держат растения и цветы в своих домах и вокруг них. В книге « Дети и природа: психологические, социокультурные и эволюционные исследования» под редакцией Питера Кана и Стивена Келлерта [9] подчеркивается важность животных, особенно тех, с которыми ребенок может развивать заботливые отношения, особенно для раннего и среднего детства. В главе 7 той же книги сообщается о помощи, которую животные могут оказать детям с расстройствами аутистического спектра . [10]
Для многих коренных культур отношения между человеком и природой неразделимы. [11] [12] Примечательно, что эти культуры рассматривают человека как неотъемлемую часть природного мира, а не как нечто отдельное от него. [13] Их практики и образ жизни отражают уважение к симбиотическим отношениям между всеми живыми существами и окружающей средой.
В основе многих систем верований коренных народов лежит концепция родства. Эта концепция выходит за рамки человеческих отношений и включает элементы природного мира. [14] Эта точка зрения признает, что природа священна. Она также признает, что люди, растения, животные и земля зависят друг от друга для своего выживания. [13] Например, народ Хауденосауни выражает это через Благодарственную речь. [15] На этой церемонии они чтят все аспекты Творения.
Коренные культуры обладают традиционными экологическими знаниями (TEK) о взаимоотношениях между живыми существами и окружающей средой. Это позволяет им устойчиво использовать свои ресурсы. [16] Например, огневые практики австралийских аборигенов формировали биоразнообразие на протяжении тысячелетий. [17]
Кроме того, связь человека и природы можно найти во многих духовных верованиях и практиках коренных народов. Эти верования обычно рассматривают природу как священную, с определенными местами, видами или явлениями, имеющими глубокое значение. [18] [14] На Гавайях aloha 'aina направляет ответственное использование ресурсов. [19]
Примечательно, что коренные культуры всегда подчеркивали взаимность и баланс. Это подразумевает не только взятие, но и отдачу через устойчивые практики, ритуалы и церемонии. [13] [12] Например, анишинабе всегда делали подношения перед сбором урожая манумина (дикого риса). [18]
Несмотря на разнообразие, многие культуры коренных народов рассматривают людей как неотъемлемую часть природы, а не как господствующих над ней. Это бросает вызов западным взглядам, отдающим приоритет эксплуатации. [11] [12] Включение этих точек зрения отражает различное понимание взаимоотношений человека и природы. Они также показывают, что знания коренных народов внесли неоценимый вклад в устойчивое развитие.
В архитектуре биофильный дизайн — это стратегия устойчивого дизайна , которая включает в себя воссоединение людей с природной средой. [20] Его можно рассматривать как необходимое дополнение к зеленой архитектуре , которая уменьшает воздействие на окружающую среду построенного мира, но не решает проблему воссоединения человека с природным миром. [21]
Каперна и Серафини [22] определяют биофильный дизайн как тип архитектуры, который способен удовлетворить нашу врожденную потребность в связи с жизнью и жизненными процессами. Биофильное пространство определяется как среда, которая укрепляет жизнь и поддерживает социологические и психологические компоненты. [23] [24] Эти пространства могут оказывать положительное влияние на здоровье людей, включая снижение проблем с психическим здоровьем в стрессовых местах, таких как тюрьмы, [25] снижение хронической боли, [26] улучшение памяти и снижение артериального давления. [27] Примеры этого, изучаемые в медицинских учреждениях, включают наличие окна, выходящего на живые растения, также показано, что оно помогает ускорить процесс выздоровления пациентов в больницах. [28] Аналогичным образом, наличие растений в одной комнате с пациентами в больницах также ускоряет процесс их выздоровления. [29]
Из-за наших технологических достижений и большего времени, проведенного внутри зданий и автомобилей, мы отключаемся от природы, биофильная деятельность и время, проведенное на природе, могут укреплять наши связи как людей с природой, поэтому люди продолжают испытывать сильное желание восстановить связь с природой. Проблема отсутствия связи с остальной природой вне нас заключается в том, что более сильное пренебрежение к другим растениям, животным и менее привлекательным диким территориям может привести к дальнейшей деградации экосистемы и потере видов. Поэтому восстановление связи с природой стало более важным в области сохранения природы. [30] [31] [32] Примерами могут служить более доступные зеленые зоны в городах и вокруг них, больше занятий, которые вращаются вокруг природы, и внедрение разумного дизайна для более зеленых городов, которые интегрируют в них экосистемы, такие как биофильные города. Эти города также могут стать частью коридоров дикой природы, чтобы помочь с миграционными и территориальными потребностями других животных. [33]
Канадская писательница Хилари Шарпер явно адаптировала концепцию биофилии Э. О. Уилсона для своего экоготического романа « Пердита » . [34] В романе Пердита (что означает «потерянная») — мифологическая фигура , которая приносит человечеству биофилию.
Американский философ Фрэнсис Санзаро выдвинул утверждение, что из-за достижений в области технологической взаимосвязанности, особенно Интернета вещей (ИВ), наш мир все больше становится движимым гипотезой биофилии, а именно желанием соединиться с формами жизни. [35] Санзаро применяет теории Уилсона к тенденциям в области искусственного интеллекта и психоанализа и утверждает, что технология не является антитезой природе, а просто еще одной формой поиска близости с природой.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link){{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )