«Кровавая тенденция преследования по соображениям совести, обсуждаемая на конференции между истиной и миром» — это книга 1644 года о правительственной силе, написанная Роджером Уильямсом , основателем плантаций Провиденс в Новой Англии и соучредителем Первой баптистской церкви в Америка . Тенент — устаревший вариант догмата , и в книге приводятся доводы в пользу «стены разделения» между церковью и государством и терпимости государства к различным христианским конфессиям, включая католицизм, а также к «языческим, еврейским, турецким или антихристианским совести и вероисповеданиям». ." [1] Книга представляет собой диалог между Истиной и Миром и является ответом на переписку бостонского министра Джона Коттона относительно поддержки Коттоном государственного обеспечения религиозного единообразия в колонии Массачусетского залива. Уильямс утверждает, что христианство требует существования отдельной гражданской власти, которая, как правило, не может посягать на свободу совести , которую Уильямс интерпретировал как право, данное Богом. [2]
Влияние
Текст 1644 года считается одним из наиболее разработанных аргументов Уильямса, хотя он был написан, предположительно, в спешке и стилистически сложен. Многие из оригинальных экземпляров «Кровавого Тенента» были сожжены по приказу парламентской фракции, оскорбленной его взглядами на правительство. Джон Коттон отреагировал на книгу, защищая свои позиции в книгах «Кровавый арендатор», «Омытый и убеленный в крови агнца» . По возвращении в Лондон в 1652 году Уильямс опубликовал защиту своей позиции и ответил Коттону в книге «Кровавая идея, еще более кровавая» в книге мистера Коттона «Попытка омыть ее кровью агнца»; Чьей драгоценной крови, пролитой в крови его слуг; и о крови миллионов, пролитой в прежних и последующих войнах ради совести, об этом самом кровавом преследовании по совести, после того как второй суд будет признан более очевидным и более заведомо виновным и т. д. (Лондон, 1652 г.). «Кровавая идея» упоминалась как философский источник для Джона Локка , Первой поправки к Конституции США и нескольких сочинений Томаса Джефферсона, касающихся свободы вероисповедания. [3] [4]
Библейская поддержка предотвращения вмешательства правительства в религиозные вопросы
В «Кровавом тененте» и других произведениях Уильямс интерпретировал многие отрывки Ветхого и Нового Заветов как ограничивающие вмешательство правительства в любые религиозные вопросы и, следовательно, выступающие против традиционной пуританской экзегезы, которая поддерживала использование государственной силы в некоторых религиозных вопросах: [2]
Уильямс считал, что исторический Израиль был уникальным заветным царством, и царей следует интерпретировать, используя типологию . Таким образом, цари завета не были подходящей моделью правления для христиан Нового Завета, которые считали, что завет Ветхого Завета был исполнен через Христа как окончательного царя. Соответственно, Уильямс утверждал, что более информативными примерами гражданского правления в Ветхом Завете были хорошие цари, не заключившие завет, такие как Артаксеркс , язычник, который дал евреям свободу поклоняться в Ездре 7, но не принуждал к какому-либо поклонению. В качестве примера плохих царей Уильямс упомянул Навуходоносора в Книге Даниила , который жестоко заставлял евреев (включая Даниила , Седраха, Мешаха и Авденаго ) поклоняться государственному богу или встретить смерть. Уильямс также использовал пример несправедливой казни Навуфея в 3 Царств 21 как пример плохого гражданского правительства, злоупотребляющего своей религиозной властью. [2]
Уильямс истолковал притчу о плевелах в Евангелии от Матфея 13:24–30, 13:36–43, чтобы поддержать терпимость ко всем «сорнякам», потому что гражданские преследования часто непреднамеренно вредят и «пшенице» (верующим). Он конкретно определил «сорняков» как еретиков, которые явно не были христианами, как, например, Павел до его обращения, а не просто людей с незначительными богословскими разногласиями, как утверждали пуритане. В конечном счете, утверждал он, судить – долг Бога, а не человека. [2]
Уильямс указал, что законная роль правительства в 13-й главе Послания к Римлянам применима только к обеспечению соблюдения второй таблицы Десяти заповедей , то есть последних пяти заповедей, связанных с причинением вреда другим людям. Далее он процитировал письма Павла в Ефесянам 6:10–20, 2 Тимофею 2 и 2 Коринфянам 10, чтобы объяснить, как использовать «духовное оружие», а не физическое, в обращении с неверующими. [2]
Уильямс истолковал Откровение 2–3 как поддержку использования духовного оружия, а не гражданского оружия, и указал, что письма Христа в этих главах были написаны и применены к церквям, а не к гражданским правительствам. Уильямс интерпретировал пророчество « Зверь из Откровения 17» как представление всех государственных церквей, которые использовали правительственную силу для достижения политических целей во имя христианства, в том числе в Европе и Массачусетсе. [2]
^ Роджер Уильямс, Ричард Гроувс, Кровавая тенденция преследования по соображениям совести (Mercer University Press, 2001), стр. 3 [1] (доступно в Google Книгах, 28 июля 2009 г.)0865547661, 9780865547667
^ abcdef Джеймс П. Берд, Проблемы Роджера Уильямса: религиозная свобода, жестокое преследование и Библия (Mercer University Press, 2002) [2] (доступ в Google Книгах 20 июля 2009 г.)
^ Роджер Уильямс, Джеймс Кэлвин Дэвис (редактор), О религиозной свободе: отрывки из произведений Роджера Уильямса , (Harvard University Press, 2008), ISBN 0-674-02685-3 , ISBN 978-0-674-02685-8 [3] (по состоянию на 11 июля 2009 г. в Google Книгах)
^ Джеймс Эмануэль Эрнст, Роджер Уильямс, New England Firebrand (Macmillan Co., Род-Айленд, 1932), стр. 246 [4]
Внешние ссылки
Кровавая тенденция преследования (переиздание 1867 г.) (по состоянию на 10 июля 2009 г., в Google Книгах)
Текст книги
Роджер Уильямс, Ричард Гроувс, Кровавая идея преследования по соображениям совести: обсуждается на конференции между истиной и миром: которые со всей нежной любовью представляют Высокому суду парламента (как результат их бесед) эти, (среди других отрывков) высшего уважения (Mercer University Press, 2001) 0865547661, 9780865547667 (доступно в Google Книгах, 28 июля 2009 г.)
