Типология в христианском богословии и библейской экзегезе — это доктрина или теория, касающаяся отношения Ветхого Завета к Новому Завету . События, личности или высказывания в Ветхом Завете рассматриваются как прообразы , прообразующие или заменяемые прообразами , событиями или аспектами Христа или Его откровения, описанными в Новом Завете . Например, Иону можно рассматривать как прообраз Христа, поскольку он вышел из чрева рыбы и, таким образом, казалось, воскрес из смерти.
В наиболее полной версии теории типологии вся цель Ветхого Завета рассматривается как просто предоставление прообразов Христа, прообраза или исполнения. Эта теория зародилась в Ранней Церкви , имела наибольшее влияние в Средневековье и продолжала оставаться популярной, особенно в кальвинизме , после протестантской Реформации , но в последующие периоды ей уделялось меньше внимания. [1] В немецком протестантизме XIX века типологическая интерпретация отличалась от прямолинейной интерпретации [ необходимы разъяснения ] пророчеств. Первое было связано с гегелевскими богословами , второе — с кантовской аналитичностью . Несколько групп, поддерживающих типологию сегодня, включают христианских братьев, начиная с 19 века (для которых типология пользовалась большим предпочтением и была предметом многочисленных книг) и Евангелическо-лютеранский синод штата Висконсин .
Примечательно, что в Восточной Православной Церкви типология по-прежнему является распространенным и частым экзегетическим инструментом, главным образом из-за большого внимания церкви к преемственности доктринального изложения на протяжении всех исторических периодов. Типология часто использовалась в раннехристианском искусстве, где тип и антитип изображались в противоположных положениях.
Использование терминологии распространилось на светскую сферу; например, « Жоффруа де Монбре (ум. 1093), епископ Кутанский , правая рука Вильгельма Завоевателя , был типом великого феодального прелата, воина и администратора». [2]
Этот термин происходит от греческого существительного τύπος ( опечатка ), «удар, удар, штамп», и, следовательно, от фигуры или отпечатка, оставляемого на монете в результате такого действия; то есть изображение, фигура или статуя человека; также оригинальный узор, модель или слепок. К нему присоединяется греческий предлог ἀντί anti , означающий «противоположный, соответствующий». [3] [4]
Христианская типология начинается в самом Новом Завете. Например, Павел в Послании к Римлянам 5:14 называет Адама «прообразом [ τύπος ] Грядущего», т. е. прообразом Христа . Он противопоставляет Адама и Христа как в 5 главе Послания к Римлянам, так и в 1 Коринфянам 15. Автор Первого послания Петра использует термин ἀντίτυπον ( антитипон ) для обозначения крещения. [5] Типологические концепции имеются и в допавловских слоях Нового Завета. [6]
Ранним христианам, рассматривая Ветхий Завет, нужно было решить, какова для них была его роль и цель, поскольку можно было считать, что христианское откровение и Новый Завет заменили его, а многие конкретные правила и требования Ветхого Завета больше не применялись. следует из таких книг, как «Левит» , посвященных толкованию закона . [7] Одной из целей Ветхого Завета для христиан было продемонстрировать, что служение Иисуса и первое пришествие Христа было предсказано и предсказано, и Евангелия действительно содержат множество ветхозаветных пророчеств, исполненных Христом , и цитаты из Ветхого Завета, которые явно и ясно неявно связывают Иисуса с пророчествами Ветхого Завета. Типология значительно расширила число этих связей, добавив другие, основанные на сходстве действий или ситуаций Ветхого Завета с каким-либо аспектом Христа.
Типология также является теорией истории , рассматривающей всю историю еврейского и христианского народов как созданную Богом, а события внутри истории служат символами для последующих событий. В этой роли Бога часто сравнивают с писателем, использующим реальные события вместо вымысла для формирования своего повествования. [8] Наиболее известной формой этого подхода является тройная гегелевская диалектическая модель, хотя она также используется и в других приложениях, помимо истории.
Система средневековых аллегорий зародилась в Ранней Церкви как метод синтеза кажущихся разрывов между еврейской Библией (Ветхим Заветом) и Новым Заветом. Церковь изучила оба Завета и считала, что каждый из них в равной степени вдохновлен Богом , однако Ветхий Завет содержал противоречия для христиан, такие как еврейские кошерные законы и требование мужского обрезания . Таким образом, это побуждало рассматривать по крайней мере части Ветхого Завета не как буквальное повествование, а как аллегорию или предзнаменование событий Нового Завета, и, в частности, исследовать, как события Ветхого Завета связаны с событиями жизни Христа. Большинство теоретиков верили в буквальную истинность повествований Ветхого Завета, но считали, что описываемые события были созданы Богом, чтобы предоставить прообразы, предвещающие Христа. Другие считали некоторые части Библии по существу аллегорическими; однако типологические отношения оставались неизменными, какая бы точка зрения ни была принята. Апостол Павел излагает это учение в Послании к Колоссянам 2:16–17: «Итак пусть никто не судит вас по тому, что вы едите или пьете, или по религиозному празднику, новолунию или субботе . Это тень. однако реальность того, что должно произойти, находится во Христе». Эта идея также находит выражение в Послании к Евреям .
На развитие этого систематического взгляда на еврейскую Библию повлияла идея эллинистического еврейского мира с центром в Александрии , где еврейский философ Филон (ок. 20 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э.) и другие рассматривали Священное Писание в философских терминах (современные греческие литературные теория выделила предзнаменование как литературный прием) как по существу аллегорию, использующую эллинистические платонические концепции. Ориген (184/185 – 253/254) христианизировал эту систему, а такие фигуры, как Хилари Пуатье (ок. 300 – ок. 368) и Амвросий (ок. 340 – 397), распространили ее. Святой Августин (345–430) вспоминал, как часто слышал от Амвросия, что «буква убивает, но дух дает жизнь», а Августин, в свою очередь, стал чрезвычайно влиятельным сторонником системы, хотя и настаивал на буквальной исторической истине Библии. Исидор Севильский (ок. 560–636) и Рабан Мавр (ок. 780–856) стали влиятельными как обобщатели и составители работ, излагающих стандартизированные интерпретации соответствий и их значений. [9]
Еврейская типологическая мысль продолжала развиваться в раввинистической литературе , включая Каббалу , с такими концепциями, как Пардес , четыре подхода к библейскому тексту.
Типология часто возникала в искусстве; многие типологические пары появляются в скульптуре соборов и церквей, а также в других средствах массовой информации. Популярные иллюстрированные произведения, разъясняющие типологические связи, были одними из самых распространенных книг позднего средневековья, таких как иллюминированные рукописи , блок-книги и инкунабулы (раннепечатные книги). Speculum Humanae Salvationis и Biblia pauperum стали двумя наиболее успешными сборниками.
История Ионы и рыбы в Ветхом Завете представляет собой пример типологии. В Ветхозаветной книге Ионы Иона велел своим товарищам по кораблю выбросить его за борт, объяснив, что Божий гнев пройдет, если Иона будет принесен в жертву, и что море станет спокойным. Затем Иона провел три дня и три ночи во чреве огромной рыбы, прежде чем она выплюнула его на сушу.
Типологическая интерпретация этой истории предполагает, что она является прообразом погребения и воскресения Христа. Желудок рыбы представлял собой гробницу Христа; как Иона вышел из рыбы через три дня и три ночи, так и Христос воскрес из гроба Своего в третий день. В Новом Завете Иисус призывает Иону как прообраз: «Когда толпа увеличилась, Иисус сказал: «Это лукавое поколение. Оно просит чудесного знамения, но никому не будет дано его, кроме знамения Ионы». »» Луки 11:29–32 (см. также от Матфея 12:38–42, 16:1–4). Во 2-й главе Ионы Иона назвал брюхо рыбы « Шеол », землей мертвых (в Библии NIV это переводится как «могила» ).
Таким образом, когда кто-то находит намек на Иону в средневековом искусстве или в средневековой литературе , он обычно представляет собой аллегорию погребения и воскресения Христа. Другие распространенные типологические аллегории включают в себя четырех главных ветхозаветных пророков Исайю , Иеремию , Иезекииля и Даниила , являющихся прообразами четырех евангелистов Матфея , Марка , Луки и Иоанна , или двенадцать колен Израилевых, предвещающих двенадцать апостолов . Комментаторы могли найти бесчисленное множество аналогий между историями Ветхого Завета и Нового Завета; современные типологи предпочитают ограничиваться рассмотрением типологических отношений, которые, по их мнению, санкционированы в самом Новом Завете, как в приведенном выше примере с Ионой. [10]
В 22-й главе Бытия рассказывается история упреждающего жертвоприношения Исаака. Бог просит Авраама принести Ему в жертву своего сына Исаака, что считается предзнаменованием распятия Иисуса. Исаак спрашивает отца: «Где агнец для всесожжения», и Авраам пророчествует: «Сам Бог усмотрит агнца для всесожжения, сын мой». И действительно, их ждет пойманный за рога баран, который также рассматривается как прообраз Христа, агнец, которого Бог предоставляет в жертву, увенчанный терновым венцом .
В главах 37–50 книги Бытия рассказывается история Иосифа в Египте, и Иосифа обычно называют прообразом Христа. [12] Джозеф – особенный сын для своего отца. С точки зрения его отца, Иосиф умирает, а затем возвращается к жизни как правитель Египта. Братья Иосифа обманули своего отца, обмакнув его одежду в кровь принесенного в жертву козла (Бытие 37:31). Позже отец Иосифа узнает, что Иосиф жив и является правителем Египта, спасающим мир от великого голода. Другие параллели между Иосифом и Иисусом включают:
Моисей, как Иосиф и Иона, претерпевает символическую смерть и воскресение. Моисея помещают в корзину и плывут по реке Нил, а затем вытаскивают из Нила, чтобы усыновить его принцем (сплав тела по реке Нил также был частью египетского погребального ритуала для королевской семьи). [13]
Находясь в пустыне, Моисей поместил на шест медного змея , который исцелял любого, укушенного змеей, при условии, что человек посмотрит на него (Числа 21:8). Иисус провозгласил, что змей был прообразом Его Самого: «как Моисей вознес змея в пустыне, так должно вознестись Сыну Человеческому» (Иоанна 3:14).
В битве с амаликитянами при Рефидиме в Исходе 17:11 говорится, что «пока Моисей поднимал свои руки, израильтяне побеждали, но всякий раз, когда он опускал руки, побеждали амаликитяне». Комментаторы [14] интерпретируют поднятые руки Моисея как прообраз поднятых рук Иисуса на Кресте, поскольку, когда руки Иисуса были подняты во время Его смерти, велась образная битва с грехом, результатом которой была победа – что «все будет ожил» (1 Кор. 15:22).
Другие типы были обнаружены в аспектах Ветхого Завета, менее привязанных к конкретным событиям. Еврейские праздники также имеют типологическое воплощение в жизни Христа. Тайная вечеря представляла собой пасхальную трапезу. Более того, многие люди [ необходима цитация ] рассматривают Весенние праздники [ необходимы разъяснения ] как прообразы того, что Христос совершил во время своего первого пришествия, а осенние праздники [ необходимы пояснения ] как прообразы того, что Христос совершит во время своего второго пришествия.
Еврейскую скинию обычно рассматривают как серию сложных образов Иисуса Христа . Например, Иисус описывает себя как «дверь» [15] и единственный «путь» к Богу, [16] представленный в единственных широких воротах во двор скинии; Различные слои покровов скинии символизируют благочестие Христа (в замысловатом внутреннем покрытии) и Его человечность (в тусклой окраске внешнего покрытия). [17] Хлебы предложения , приготовленные в Иерусалимском храме, также считаются прообразом Христа. [ нужна цитата ]
Как указывает Эрих Ауэрбах в своем эссе «Фигура», типологическая (фигуральная) интерпретация сосуществовала наряду с аллегорическими и символико-мифическими формами интерпретации. [18] Но именно типология оказала наибольшее влияние по мере распространения христианства в культурах позднего Средиземноморья, а также в культурах Северной и Западной Европы. [19] Ауэрбах отмечает, что это был преобладающий метод понимания еврейских писаний вплоть до Реформации, то есть что еврейские тексты не понимались как еврейская история и закон, а вместо этого интерпретировались «как figura rerum или феноменальное пророчество, как прообраз Христа». [20] Типологическая интерпретация была ключевым элементом средневекового реализма, но оставалась важной в Европе «вплоть до восемнадцатого века». [21]
Кроме того, типология вышла за рамки интерпретации еврейских писаний и была применена к постбиблейским событиям, рассматривая их как «не окончательное исполнение, но [...] обещание конца времен и истинного Царства Божьего». [22] Таким образом, пуритане трактовали свою историю типологически: [23]
При более широком применении и более широком понимании типология превратилась в более сложную словесную систему, которая позволяла переводчику обнаруживать библейские прогнозы текущих событий. Таким образом, атлантическое путешествие пуритан могло быть прообразом Исхода израильтян; и колония Новой Англии, Новый Сион, куда Христос может вернуться, чтобы возвестить о наступлении Тысячелетия. Первые поселенцы были консервативными и осторожными типологами, но, как показывает «Чудотворное провидение Спасителя Сиона в Новой Англии» Эдварда Джонсона (1654; составлено около 1650), к 1640-м годам священное послание Новой Англии в пустыню и приближающийся Апокалипсис стали признанными прообразами. священной истории. [24]
Таким образом, пуритане применяли типологию как к себе как группе, так и к прогрессу отдельных душ:
В более широком смысле типология позволила пуританам воспринимать библейские типы как предсказания не только событий Нового Завета, но также их собственной исторической ситуации и опыта. Таким образом, отдельные пуритане могли осмыслить свою духовную борьбу и достижения, отождествляя себя с библейскими персонажами, такими как Адам, Ной или Иов. Но это широкое понимание типологии не ограничивалось индивидуальной типизацией; Пуритане также интерпретировали свою групповую идентичность как исполнение пророчества Ветхого Завета, называя свою общину «Новым Израилем». [25]
Типология также стала важной как литературный прием, в котором как исторические, так и литературные персонажи становятся прообразами более поздних исторических или литературных персонажей. [26]
Профессор-экзегетик Георг Штёкхардт [27] (1842–1913) разделил библейскую типологию на две категории. Он выделил внешнюю или внешнюю типологию как отдельную от смысла текста и его первоначального значения – скорее, она применяется к теме читателем. Штёкхардт рассматривал внутреннюю или внутреннюю типологию как заложенную в значении самого текста. Хотя он отверг возможность внутренней типологии, поскольку это противоречило бы доктрине ясности Священного Писания , [28] большинство типологов либо не делают этого различия, либо не отвергают типологию, внутреннюю для текста. Позиция Штёкхардта против внутренней типологии связана с позицией, согласно которой все мессианские пророчества прямолинейны, а не типологичны. [29]
Типология также используется нарративными критиками для описания типа времени, в котором происходит событие или событие. Марк Аллан Пауэлл отделяет хронологическое время от типологического времени. [30] В то время как хронологическое время относится ко времени действия, типологическое время относится к «виду времени» действия. Типологические установки могут быть символическими.
Ориген, конечно, видит Иисуса распятым в образе Моисея, поднимающего руки, но при этом он также отмечает разницу: Иисус — это не просто еще один Моисей.