stringtranslate.com

Греческие мифы

Греческие мифы (1955) — это мифография , сборник греческой мифологии с комментариями и анализами поэта и писателя Роберта Грейвса . Многие издания книги делят ее на два тома. Сокращенные издания произведения содержат только мифы и не содержат комментариев Грейвса.

Каждый миф представлен голосом рассказчика, писавшего при Антонинах , например, Плутарха или Павсания , с цитатами из классических источников. Литературное качество его пересказов обычно хвалят. После каждого пересказа Грейвс представляет свою интерпретацию его происхождения и значения, основанную на его вере в доисторическую матриархальную религию , как обсуждалось в его книге «Белая богиня» и других источниках. Теории и этимологии Грейвса отвергаются большинством ученых-классиков. В ответ Грейвс утверждал, что ученым-классикам не хватает «поэтической способности криминалистически исследовать мифологию». [1]

Содержание

Грейвс интерпретировал Грецию бронзового века как переход от матриархального общества под властью пеласгов к патриархальному под постоянным давлением со стороны победоносных грекоязычных племен. На втором этапе местные короли приходили в каждое поселение как иностранные принцы, правили путем женитьбы на наследственной королеве, которая представляла Тройную Богиню , и были ритуально убиты следующим королем через ограниченный период, первоначально шесть месяцев. Королям удавалось уклоняться от жертвоприношений в течение все более и более длительных периодов времени, часто принося в жертву заменителей, и в конечном итоге превратили королеву, жрицу Богини, в покорную и целомудренную жену, и на последнем этапе у них появились законные сыновья, которые правили после них.

В «Греческих мифах» мифы представлены как истории ритуалов всех трех стадий, а зачастую и как исторические записи о ранее не подтвержденной борьбе между греческими королями и лунными жрицами. В некоторых случаях Грейвс предполагает процесс «иконотропии» или поворота образа, в результате которого гипотетический культовый образ матриархального или матрилинейного периода был неправильно истолкован более поздними греками в их собственных терминах. Так, например, он предполагает образ божественных близнецов, борющихся во чреве Лошади-Богини, что впоследствии породило миф о Троянском коне . [2]

Пеласгийский миф о сотворении мира

Орфическое яйцо Джейкоба Брайанта (1774 г.)

Творчески реконструированный Грейвсом «Пеласгийский миф о сотворении» изображает верховную творицу , Эвриному , «Богиню всего сущего», [3] которая поднимается обнаженной из Хаоса , чтобы отделить море от неба, чтобы она могла танцевать на волнах. Поймав северный ветер спиной и растирая его между руками, она согревает пневму и самопроизвольно порождает змея Офиона , который спаривается с ней. В форме голубя на волнах она кладет Космическое Яйцо и приказывает Офиону инкубировать его, сворачивая его семь раз, пока оно не разделится на две части и не вылупит «все существующее... солнце, луну, планеты, звезды, землю». с его горами и реками, с его деревьями, травами и живыми существами». [4]

В земле Аркадии из зубов Офиона возникают пеласги , рассеянные под пятой Эвриномы, которая выгнала змея из их дома на горе Олимп за то , что он похвалился тем, что создал все сущее. Эвринома, чье имя означает «широкое странствие», устанавливает для каждой блуждающей планеты титанов мужского и женского пола : Тейю и Гиперион для Солнца; Фиби и Атлас Луны; Метида и Кой для Меркурия; Тетис и Океан вместо Венеры; Диона и Крий для Марса; Фемида и Эвримедонта для Юпитера; и Рея и Кронос для Сатурна. [3]

Также включены гомеровские , орфические и олимпийские мифы о сотворении мира, а также два «философских» мифа о сотворении мира.

Олимпийский миф о сотворении мира

Грейвс предлагает свою интерпретацию « мифа о сотворении олимпийцев » в кратком изложении. В этой интерпретации Мать-Земля является создательницей Земли, как ее называют, с водой, зеленью и животным миром. Такое создание Земли стало возможным благодаря «благодатному дождю», брошенному на нее ее сыном Ураном , которого богиня родила во сне после выхода из Хаоса . [5] Мать-Земля продолжает этот пересказ, чтобы родить шестерых «детей получеловеческой формы». Трое из этих детей — Сторукие, а трое других — Циклопы . Роль, которую играют дети трех первоначальных потомков Циклопов Матери-Земли, определяется автором, поскольку он объясняет взаимодействие, которое они в конечном итоге будут иметь с мифологическим персонажем Одиссеем . [5]

Прием

Пересказы Грейвса получили широкую оценку как творческие и поэтичные, но научные исследования, лежащие в основе его гипотез и выводов, обычно критикуются как своеобразные и несостоятельные. [6]

Тед Хьюз и другие поэты нашли систему Белой Богини близкой по духу; «Греческие мифы» содержат около четверти этой системы и не включают метод сочинения стихов. [7]

«Греческие мифы» подвергались резкой критике как при жизни автора, так и после него. Критики осудили личные интерпретации Грейвса, которые, по словам одного из них, являются «либо величайшим вкладом, который когда-либо был сделан в интерпретации греческого мифа, либо смесью безумной чепухи; я боюсь, что это было бы невозможно». найти любого ученого-классика, который согласился бы с первым диагнозом». Этимология Грейвса подвергалась сомнению, а его в значительной степени интуитивное разделение между «истинным мифом» и другими видами историй рассматривалось как произвольное, вырывающее мифы из контекста, в котором мы их сейчас находим. Основное предположение о том, что для объяснения мифологии требуется какая-либо «общая гипотеза», будь то гипотеза Грейвса или какая-либо другая, также оспаривается. [8] Работу назвали сборником неверных толкований. [9] Сибилла Им ссылается на «творческое неправильное обращение Грейвса с греческими мифами». [10] Робин Хард назвал его «всеобъемлющим и привлекательно написанным», но добавил, что «пояснительные примечания имеют ценность только как руководство к личной мифологии автора». [11] Ученый Дизраэли Мишель Фаранд отвечает, что «теории и выводы Грейвса, какими бы диковинными они ни казались его современникам (или могут показаться нам), были результатом тщательного наблюдения». [12]

Х. Дж. Роуз , соглашаясь с некоторыми из вышеупомянутых критиков, ставит под сомнение научность пересказов. Грейвс представляет «Греческие мифы» как обновленную версию «Слова греческой и римской биографии и мифологии» Уильяма Смита ( первоначально опубликованного в 1844 году), который Грейвс называет «стандартным трудом на английском языке», никогда не обновлявшимся; Роуз встревожена, не обнаружив никаких признаков того, что Грейвс слышал об Оксфордском классическом словаре или о каких-либо «различных сборниках мифологии, написанных или переведенных на наш язык с 1844 года». Роуз находит множество упущений и несколько явных ошибок, наиболее серьезное из которых — то, что Грейвс приписывает Софоклу аргумент своего Аякса (Грейвс §168.4); с тех пор эта оценка была повторена другими критиками. [13] [14]

Сам Грейвс был хорошо осведомлен о недоверии ученых к «Греческим мифам» . В письме Аве Гарднер он писал:

Я не греческий ученый, не археолог, не антрополог и не специалист по сравнительной мифологии, но у меня хороший нюх и осязание, и я думаю, что связал множество мифических структур, которые раньше не были связаны друг с другом. Классические способности меня возненавидят. , и я получу много восторженных отзывов. [ когда? ] [15]

Издания

Рекомендации

  1. ^ Белая Богиня , Фаррар, Штраус и Жиру, с. 224. ISBN 0-374-50493-8. 
  2. ^ Грейвс, Роберт (1996). Греческие мифы . Общество Фолио. п. 629.
  3. ^ ab Грейвс, Роберт (1990) [1955]. Греческие мифы. Том. 1. Книги о пингвинах. ISBN 978-0-14-001026-8.
  4. ^ «Книги: Богиня и поэт». ВРЕМЯ. 18 июля 1955 года. Архивировано из оригинала 6 июня 2008 года . Проверено 5 декабря 2010 г.
  5. ^ AB Грейвс, Роберт (1955). Греческие мифы: Том первый . Penguin Books Inc. с. 31.
  6. ^ «Сами истории представлены в живой и привлекательной манере, с эффектом откровенности и интимности, очень похожим на переводы Гомера Сэмюэлем Батлером ». Обзор Джея Макферсона, Phoenix , Vol. 12, № 1. (Весна 1958 г.), стр. 15–25. JSTOR  1086782. «Сами пересказы написаны остроумно и доставляют удовольствие, продвигая неканонические альтернативные версии знакомых историй». Ник Лоу , «Разрушение мифа о могилах», Times Online, 20 декабря 2005 г. Times Online
  7. ^ Грейвс и Богиня , изд. Фирла и Линдоп, Университет Саскуэханна. Пресс, 2003.
  8. ^ Робин Хард, библиографические примечания к его изданию HJ Rose, The Routledge Handbook of греческой мифологии , стр. 690, ISBN 0-415-18636-6 , цитируется. 

    Г.С. Кирк, Миф: его значение и функции в древних и других культурах , издательство Кембриджского университета, 1970, с. 5. ISBN 0-520-02389-7 . 

    Ричард Г.А. Бакстон, Воображаемая Греция: контекст мифологии , издательство Кембриджского университета, 1994, стр. 5. ISBN 0-521-33865-4 . 

    Мэри Лефковиц, Греческие боги, человеческие жизни

    Кевин Герберт: обзор TGM ; Классический журнал , Vol. 51, № 4. (январь 1956 г.), стр. 191–192. JSTOR  3293608.

  9. ^ Цитируется в: Фаранд, Мишель В. «Греческие мифы, Белая богиня: Роберт Грейвс убирает «ужасный беспорядок»», в книге Яна Ферлы и Гревела Линдопа (ред.) (2003). Грейвс и богиня: очерки книги Роберта Грейвса «Белая богиня» . Ассошиэйтед Юниверсити Прессс. стр.183.
  10. ^ Гибсон, AGG (2015). Роберт Грейвс и классическая традиция . Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета. п. 165. ИСБН 9780198738053.
  11. ^ Тяжело, Робин. Библиотека греческой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 1997. с. xxxii.
  12. ^ Фаранд, Майкл В., 2003 «Греческие мифы, Белая богиня: Роберт Грейвс убирает «ужасный беспорядок»», в книге Яна Ферла и Гревела Линдопа (редактор), Грейвс и богиня: Очерки книги Роберта Грейвса «Белая богиня» , стр. . 188. Ассошиэйтед Юниверсити Прессс.
  13. ^ HJ Rose (июнь 1955 г.). «Обзор греческих мифов ». Классическое обозрение , Новая серия, Том. 5, № 2., стр. 208–209. JSTOR  704652.
  14. ^ Другие критические замечания по поводу точности пересказов Грейвса см., например, Ник Лоу, «Убивая миф о могилах», Times Online, 20 декабря 2005 г. Times Online. Лоу назвал работу «псевдонаучной».
  15. ^ Гибсон, AGG (2015). Роберт Грейвс и классическая традиция . Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета. п. 196. ИСБН 9780198738053.