Богословские добродетели — это добродетели , связанные в христианском богословии и философии со спасением , происходящим по благодати Божией . [1] Добродетели – это черты или качества, которые побуждают человека вести себя морально хорошо. Традиционно богословские добродетели назывались Верой , Надеждой и Милосердием ( Любовью ). Они связаны с естественными или основными добродетелями и противостоят семи смертным грехам .
Средневековый католический философ Фома Аквинский объяснял, что эти добродетели называются богословскими добродетелями, «во-первых, потому что их объектом является Бог, поскольку они направляют нас прямо к Богу; во-вторых, потому что они внушены нам одним только Богом; в-третьих, потому что эти добродетели не стало известно нам, кроме как через Божественное откровение, содержащееся в Священном Писании». [2]
Первое упоминание в христианской литературе о трёх богословских добродетелях содержится в первом послании св. Павла к Фессалоникийцам 1:3: «…напоминая о ваших делах веры и труде любви и терпении в надежде…» [3 ] В 1 Фессалоникийцам 5:8 он снова обращается к этой триаде добродетелей: «Но, поскольку мы сегодня, давайте трезвиться, облекаясь в броню веры и любви и шлем надежды на спасение». [4]
В 1 Коринфянам 13 Павел уделяет больше внимания милосердию (любви). «Итак остаются вера, надежда и любовь, эти три; но величайшая из них — любовь». Во-первых, потому что оно сообщает двум другим: «Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит». По мнению Августина Гиппопотама , с временной точки зрения любовь длится, тогда как «Надежда не является надеждой, если ее объект виден», а вера уступает место обладанию. [5] Эту точку зрения разделяет Григорий Нисский . [5]
Фома Аквинский обнаружил взаимосвязь практической мудрости ( prudentia ) и моральной добродетели (например, смелость без благоразумия рискует превратиться в простое безрассудство). Это часто называют «Единством добродетелей». [6]
Фома Аквинский утверждал, что богословские добродетели называются так «потому, что их объектом является Бог, как в той мере, в какой они должным образом направляют нас к Нему, так и потому, что они внушаются в наши души одним только Богом, а также, наконец, потому, что мы познать их можно только по Божественному откровению в Священном Писании». [2]
В своей трактовке добродетелей Фома Аквинский рассматривал богословские добродетели как продукт привычной благодати. По мнению Фомы Аквинского, эта благодать через богословские добродетели позволяет человечеству стать участниками достойных действий, выходящих за рамки их собственных естественных способностей. В этом смысле это сверхъестественно. [1]
Фома Аквинский говорит: «Вера имеет характер добродетели не из-за того, во что она верит, ибо вера относится к вещам, которые не кажутся, а потому, что она придерживается свидетельства того, в ком безошибочно находится истина». [7] [8]
Фома Аквинский далее связал богословские добродетели с кардинальными добродетелями. Он считает, что сверхъестественные склонности богословских добродетелей, вызванные привычной благодатью, находят свое осуществление в действии на кардинальные добродетели. [ необходимо уточнение ] [1]
Катехизис Католической Церкви учит, что вера, надежда и любовь (милосердие) «расположены христиан жить в отношениях со Святой Троицей. в и возлюблен ради Себя». [9]
Среди основных убеждений Моравская церковь учит, что «Бог творит; Бог искупает; Бог благословляет. И мы отвечаем верой, любовью и надеждой». Таким образом, моравские христиане учат судить себя «по тому, насколько глубока наша вера, насколько обширна наша любовь и насколько жизнь подтверждает нашу надежду». [10]
Церкви Англиканской общины также следуют за Августином и Аквинским. «Вера есть дело познания Бога, которое совершенствует интеллект... Надежда есть дело совершенствования воли... Любовь есть дело самого совершенства, как любовь есть совершенство всех сил». [11] Ричард Хукер сказал относительно веры, что ее «главным объектом является та вечная истина, которая открыла сокровища скрытой мудрости во Христе»; надежды на то, что «высшей целью является та вечная благость, которая во Христе оживляет мертвых»; милосердия, что его «конечная цель — та непостижимая красота, которая сияет в лике Христа, Сына Бога Живого». [12]
Человек получает богословские добродетели путем их «вливания» — через Божественную благодать — в человека. [13] Теологические добродетели названы так потому, что их объектом является божественное существо ( теос ).
Моральные добродетели приобретаются практикой и привычкой. Католическая моральная теология утверждает, что богословские добродетели отличаются от основных добродетелей тем, что они не могут быть достигнуты человеческими усилиями, а внушаются Богом в человека. Епископальная церковь разделяет эту точку зрения. «В отличие от основных добродетелей, которые мы можем развивать, богословские добродетели представляют собой совершенство человеческих сил, данное благодатью Божией». [11] Подобно основным добродетелям, человек, который проявляет эти добродетели, усиливает и увеличивает их, т. е. он более склонен практиковать их. [16]
Вслед за Августином Фома Аквинский также признавал отдельный, но родственный тип моральной добродетели, также наделенной Богом. Различие заключается как в их источнике, так и в цели. Нравственная добродетель воздержания признает пищу благом, поддерживающим жизнь, но защищает от греха обжорства . Присущая человеку добродетель воздержания побуждает человека практиковать пост и воздержание. Вселенные моральные добродетели связаны с богословской добродетелью милосердия. [16] [14]
Папа Бенедикт XVI написал три энциклики о богословских добродетелях: Deus caritas est (о любви), Spe salvi (о надежде) и Lumen fidei (о вере: эту энциклику написали как Папа Бенедикт XVI, так и Папа Франциск ). [17]
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Уолдрон, Массачусетс (1912). "Достоинство". В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.