Самбандар ( тамильский : சம்பந்தர், латинизированный : Кампантар ), также называемый Тируджняна Самбандар ( тамильский : திருஞானசம்பந்தர், латинизированный : Тирунья) ṉacampantar ) — шиваитский поэт-святой из Тамилнада , живший где-то в VII веке нашей эры. [1] [2] Согласно тамильской традиции Шайвы, он составил произведение из 16 000 гимнов сложными размерами, из которых сохранилось 383 (384) гимна с 4181 строфой. [3] Они повествуют о сильной любовной преданности ( бхакти ) индуистскому богу Шиве . Самбандар умер, когда ему было шестнадцать лет. Сохранившиеся сочинения поэта-святого сохранены в первых трех томах Тирумураи и дают часть философской основы Шайва-сиддханты. [2] [3]
Он является одним из самых выдающихся из шестидесяти трех Наянара , тамильских шиваитских бхакти- святых, которые жили между шестым и десятым веками нашей эры. Он был современником Аппара , другого шиваитского поэта-святого. [4]
Информация о Самбандаре поступает в основном из « Перия Пуранам» , тамильской книги одиннадцатого века о наянарах, которая образует последний том « Тирумурай» , наряду с более ранними «Тируттондартокай» , стихами Сундарара и «Тиру Тондар Тирувандади » Намбияндара Намби . Санскритская агиография под названием «Брахмапуриша Чаритам» ныне утеряна. Первые три тома « Тирумурая» содержат триста восемьдесят четыре стихотворения Самбандара, и все они сохранились из предполагаемого более чем 10 000 гимнов. [5]
Согласно тамильским текстам, Самбандар родился у Шивапады Хрудияра и его жены Бхагаватиар, которые жили в Сиркажи , Тамил Наду . Они были шиваитскими брахманами . Когда Самбандару было три года, родители отвели его в храм Шивы, где Шива и его супруга Парвати предстали перед ребенком. Его отец увидел капли молока на губах ребенка и спросил, кто его кормил, после чего мальчик указал на небо и ответил песней Todudaya Seviyan , первым стихом Теварам . Говорят, что в возрасте трех лет он овладел Ведами . Самбандар умер в тамильский месяц «Вайгаси» в возрасте шестнадцати лет на своей свадьбе. [1] [2]
.jpg/1280px-Child_Saint_Sambandar_(915580465).jpg)
В надписи Раджараджи Чолы I в Тируваруре Самбандар упоминается вместе с Аппаром , Сундараром и женой последнего Нангаи Паравайяр.
Многие другие надписи, вероятно, связаны с музыкальной традицией пения бхакти, основанной Самбандаром и другими Наянарами. Певцы этих гимнов упоминались как Тирупадиям Виннапам сейвар или Пидарар в тамильских надписях примерно с 8 по 16 века, таких как надписи Нандивармана III в записях храма Тируваллам Билаванешвара. Раджараджа направил 48 пидараров и сделал щедрые положения об их содержании и преемниках. [6] Несколько более ранних записей содержат подробности о дарах, предоставленных певцам Теварама от Парантаки I 8 века. [7] Запись, принадлежащая Раджендре I, упоминает Теваранайакана , руководителя Теварама , и показывает институционализацию Теварама с созданием отдела. [7] Имеются записи от Кулотунга Чола III из храма Налланьянар в Южном Аркоте, указывающие на пение Тирувемпавай и Тирувалам Маникавасагара во время особых случаев в храме. [7]
Изображение Самбандара можно найти почти во всех храмах Шивы в Тамил Наду. Он изображен как танцующий ребенок или подросток с указательным пальцем правой руки, направленным вверх, что отражает легенду, в которой он приписывает Парвати-Шиве то, что у него есть. Бронзовая статуя Самбандара в стиле Чола высотой 52 см (20 дюймов) в стоячей позе, датируемая примерно 12 веком, была найдена в Веланканни в районе Нагапаттинам . Он изображен в позе чатура с его подвигом на Падмасане, и на его шее висят драгоценности. Другое изображение, найденное в Тируиндалуре в танцующей позе высотой 52 см (20 дюймов), датируемое 1150 годом, показывает Самбандара, стоящего с правыми ногами на постаменте. Оба бронзовых изображения хранятся в Бронзовой галерее в Правительственном музее в Ченнаи . [8]
Самбандар — первый поэт-святой, упомянутый в « Тирумурае» , канонических трудах тамильской шайва-сиддханты. Его сочинения украшают тома I, II и III двенадцатитомного сборника. Он оказал большое влияние на тамильский шиваизм. [2] Его идеи и эмоциональную преданность Шиве разделяют другие наянары и сообщество шайва, которое они помогают организовать. Он ясно объясняет связь между ведической традицией и храмовой традицией. По словам Корта, Самбандар ясно объясняет это через свой гимн, восхваляющий силу мантры намах шивая : [9]
Она направляет на хороший путь
всех тех, кто тает от любви
и течет со слезами, когда они воспевают ее.
Это суть четырех Вед,
Воспевайте имя нашего Господа,
скажите: «Слава Шиве!»
– Перевод Джона Корта [9]
Это часть рефрена, найденного в ведическом учении, называемом Śatarudrīya saṁhita , утверждает Корт, фундамент, который преобразует эту ведическую традицию в агамическую ритуальную традицию шайва-сиддханты. Самбандар и другие наянары помогают сместить фокус с празднования ведического канонического текста на «магическую связь с Шивой», посредством которой каждый преданный может иметь личную, прямую связь с Шивой и сущностью Шивы внутри себя. Это помогает сместить духовный опыт с того, чтобы быть направленным через священников-брахманов, на то, чтобы быть направленным через прямую любящую связь с собственным Шивой. По сути, утверждает Корт, «сущность Веды» вытесняет сам ведический текст через традицию, пионерами которой были Самбандар, Аппар и Сундарар. [9]
Паломничество в храмы, связанное с преданным пением с музыкой и другими ритуалами, начатыми Самбандаром, процветали на протяжении столетий. В современных тамильских храмах Шивы, Одхувары , Стханикары или Катталайяры предлагают музыкальные программы в храмах Шивы в Тамил Наду, исполняя Теварам после ежедневных ритуалов. [10] Обычно они проводятся как хоровые программы вскоре после божественного подношения. За пением Теварам следовали мюзиклы из музыкальных колонн в таких храмах, как храм Мадурай Минакши Амман , храм Неллайаппар и Сучиндрам . [11]
Periya Puranam , тамильская книга одиннадцатого века о Наянарах, которая составляет последний том Tirumurai, в первую очередь имела ссылки только на Tevaram и впоследствии была расширена до 12 частей и является одной из первых антологий Tirumurai . [12] Одна из первых антологий гимнов moovars , называемая Tevara Arulmuraitirattu, связана с философией тамильского шайва-сиддханты, группируя девяносто девять стихов в 10 категорий. [12] Заголовки категорий - Бог, душа, связь, благодать, божественное посвящение, методология, просветление, блаженство, мантра и освобождение - соответствуют работе Umapthi, Tiruvarutpayan . [13] Tirumurai kanda puranam - еще одна антология для Tirumurai в целом, но в первую очередь сосредоточена на Tevaram . Это первая из работ, в которой сборник томов упоминается как Tirumurai . [13]
Гимны Самбандара включают критику и обвинения в преследовании общины шайва монахами-джайнами, а также «острую антиджайнскую полемику». [14] Самбандар критикует двуличие, которое он видит. [15] Ранние исследования этого взаимодействия джайнов и индуистов, как видно из гимнов Самбандара и другой ранней литературы шайва, являются теми, где джайнизм выводится как неортодоксальная популярная религия, за которой последовало возрождение и триумф индуизма шайва. Ситуация, вероятно, была более сложной и обусловленной историческими событиями и контекстом. Буддисты отрицали «существование души», утверждает Нилаканта Шастри, в то время как джайны рекомендовали «аскетизм и страдание» — период в тамильской культуре, когда такой «пессимизм» должен был быть этосом. [16]
Шиваизм переосмыслил свои ведические корни и преобразовал ведический ритуал в персонализированный храмовый ритуал бхакти. Таким образом, поэты-святые шиваиты, такие как Самбандар и Аппар, появились с оптимистичным, веселым празднованием Шивы, души и жизни с музыкой и песнями. Это могло представлять собой изменение более раннего этоса тамильского общества. Эта эволюция заложена в мифоистории легенд шиваитов, которые обвиняют джайнских монахов в интригах и пытках Самбандара, Аппара и других, за которыми последовала перемена. Эти легенды, утверждает Ричард Дэвис, лучше изучать как символический конфликт идей, конкуренцию за покровительство и трансформацию тамильского социального этоса через союз брахманов и крестьян. [16] Литература и песни шиваитов характеризуют джайнских монахов и их аскетический образ жизни как ложные доктрины, не имеющие эмоциональной или духовной ценности в этой или следующей жизни. Они предлагают новое видение тамильского общества и культуры, где преданность храму Шивы, общине и любящая вовлеченность в жизнь являются путем к освобождению. [16]
Фрэнсис Кингсбери и Годфри Филлипс выбрали и перевели 24 из 383 гимнов Самбандара на английский язык в 1921 году. Они были опубликованы с небольшой коллекцией гимнов Аппара и Сундарара в книге под названием Гимны тамильских шиваитских святых , выпущенной издательством Оксфордского университета. Они заявили, что это были некоторые из гимнов из Дэварама (Теварама), которые они могли слышать, как их пели в южноиндийских храмах Шивы того времени. [17]
Индира Петерсон опубликовала более поздний перевод многих гимнов Самбандара. [18]
