Основной религией в Тибете является буддизм с момента его распространения в VIII веке н.э. По состоянию на 2022 год [обновлять]историческая область Тибета (районы, населенные этническими тибетцами ) в основном состоит из Тибетского автономного района (ТАР) Китая и частично из китайских провинций Цинхай и Сычуань . До прихода буддизма основной религией среди тибетцев была местная шаманская [3]
и анимистическая [4]
религия, Бон , которая позже повлияла на формирование тибетского буддизма и до сих пор привлекает преданность значительного меньшинства тибетцев.
Согласно оценкам Международного отчета о религиозной свободе за 2012 год, большинство тибетцев (составляющих 91% населения Тибетского автономного района) связаны с тибетским буддизмом, в то время как меньшинство в 400 000 человек (12,5% от общей численности населения ТАР) исповедуют исконную религию Бон. Другие группы в Тибете практикуют народные религии, которые разделяют образ Конфуция ( тибетский : Kongtse Trulgyi Gyalpo ) с китайской народной религией , хотя и в ином свете. [5] [6] Статистика не охватывает спонсируемую правительством долю атеистов [7]
среди тибетского населения. По некоторым данным, правительство Китая продвигает религию Бон, связывая ее с конфуцианством . [8] [9]
Бон
Бон, коренная анимистическая и шаманская система верований Тибета, вращается вокруг поклонения природе и утверждает, что она предшествовала буддизму. [10]
Согласно религиозным текстам Бон: три писания Бон – mdo 'dus , gzer mig и gzi brjid – рассказывают мифы о Тонпе Шенрабе Мивоче. [11] Бонпо считают первые два как gter ma , заново открытые около одиннадцатого века, а последнее как nyan brgyud (устная передача), продиктованное Лоденом Ньингпо, который жил в четырнадцатом веке. В четырнадцатом веке Лоден Ньингпо открыл терма, известную как «Сияние» (Wylie: gzi brjid ), в которой содержалась история Тонпы Шенраба. [12] Он не был первым тертоном Бонпо, но его терма стала одним из определяющих писаний религии Бон. В нем говорится, что Шенраб основал религию Бон, разыскивая лошадь, украденную демоном. Традиция также гласит, что он родился в стране Тагзиг Олмо Лунг Ринг (считающейся осью мира), которая традиционно идентифицируется как гора Юнг-друнг Гу-цег («Здание Девяти Саувастик»), возможно, гора Кайлас, в западном Тибете. [13] Из-за священности Тагзиг Олмо Лунгтинг и горы Кайлас, Бонпо считают и свастику, и число девять благоприятными и имеющими большое значение. [14]
Тонпа Шенраб Мивоче посетил Конгпо и нашел людей, чья практика включала духовное умиротворение с помощью жертвоприношения животных. [15] Он научил их заменять подношения символическими формами животных, сделанными из ячменной муки. Он учил только в соответствии со способностями ученика с низшими шаманскими колесницами для подготовки; до тех пор, пока с молитвой, усердием, преданностью и применением они не могли воплотиться, чтобы достичь сутры, тантры и Дзогчена. [16]
Учения Бон включают Девять Колесниц, которые являются категориями учений о пути с различными характеристиками, взглядами, практиками и результатами. Медицина, астрология и гадание находятся в низших колесницах; затем следуют сутра и тантра, а великое совершенство Дзогчен является высшим. [17] Традиционно Девять Колесниц преподаются в трех версиях: как Центральные, Северные и Южные сокровища. Центральное сокровище ближе всего к учению Девяти Ян школы Ньингма, а Северное сокровище утеряно. Тензин Вангьял Ринпоче разработал Южное сокровище с помощью шаманизма . [18]
Тибетский буддизм
Религия чрезвычайно важна для тибетцев и оказывает сильное влияние на все аспекты их жизни. [19] Бон — древняя религия Тибета, но в настоящее время основное влияние оказывает тибетский буддизм, отличительная форма Махаяны и Ваджраяны , которая была завезена в Тибет из санскритской буддийской традиции северной Индии. [20] Тибетский буддизм практикуется не только в Тибете, но и в Монголии (во времена династии Юань монгольские правители династии Юань сделали тибетский буддизм государственной религией, и оттуда он распространился в монгольский регион. [21] ), некоторых частях северной Индии, Республике Бурятия , Республике Тыва , а также в Республике Калмыкия и некоторых других частях Китая.
В тибетском буддизме существует четыре основные традиции (суффикс pa сопоставим с «er» в английском языке):
Гелуг (па) , Путь Добродетели , также известный как Желтая Шапка , духовным главой которого является Ганден Трипа , а светским главой — Далай -лама . [22] Последовательные Далай-ламы правили Тибетом с середины 17-го до середины 20-го веков. Этот орден был основан в 14-м и 15-м веках Чже Цонкапой , на основе основ традиции Кадампа . Цонкапа был известен как своей схоластикой, так и своей добродетелью. Далай-лама принадлежит к школе Гелугпа и считается воплощением Бодхисаттвы Сострадания. [23]
Кагью(па) , устная линия передачи . Она содержит одну основную подсекту и одну второстепенную подсекту. Первая, Дагпо Кагью, охватывает те школы Кагью, которые восходят к Гампопе . В свою очередь, Дагпо Кагью состоит из четырех основных подсект: Карма Кагью , возглавляемая Кармапой , Цалпа Кагью, Баром Кагью и Пагтру Кагью. Некогда малоизвестная Шангпа Кагью , которая была знаменито представлена учителем 20-го века Калу Ринпоче , ведет свою историю от индийского мастера Нигумы, сестры держателя линии передачи Кагью Наропы . Это устная традиция, которая очень сильно связана с эмпирическим измерением медитации. Ее самым известным представителем был Миларепа, мистик 11-го века. [24]
Ньингма(па) , Древние . Это старейший, изначальный орден, основанный Падмасамбхавой . И Ньингма, и Кагью поддерживали и развивали наставления о природе ума и о медитациях, культивирующих распознавание этой природы, известные как учения ума Тибета . [25]
Сакья(па) , Серая Земля , во главе с Сакья Тризином , основанным Кхон Кончогом Гьялпо, учеником великого переводчика Дрокми Лоцавы. Сакья Пандита 1182–1251 н.э. был правнуком Кхон Кончогом Гьялпо. Эта школа делает упор на ученость. [26]
Китайские этнические религии
Большинство китайцев хань , проживающих в Тибете, исповедуют свою родную китайскую народную религию . В Лхасе есть храм Гуанди (拉萨关帝庙), где китайский бог войны Гуанди отождествляется с кросс-этническим китайским, тибетским, монгольским и маньчжурским божеством Гесаром . Храм построен в соответствии с китайской и тибетской архитектурой. Впервые он был возведен в 1792 году при династии Цин и отреставрирован около 2013 года после десятилетий запустения. [27] [28] [29] [30]
Храм Гуанди на горе Джомолунгма ( Эверест ) на горе Ганггар в округе Тингри был построен или перестроен в период с 2014 по 2015 год . [31] [32]
В округе Амдо существует тибетская народная религиозная секта под названием «Герои Линга», основанная в 1981 году тибетцем по имени Сонам Пунцог, который утверждал, что является воплощением легендарного героя Гесара [33] , которая позже была запрещена как подрывная и «раскольническая» секта. [34]
ислам
Тибетские мусульмане, также известные как кхаче ( тибетский : ཁ་ཆེ་ , букв. « кашмирцы » ), являются тибетцами , исповедующими ислам . [35] [36] Многие из них являются потомками кашмирцев , ладакхцев и непальцев , прибывших в Тибет в 14-17 веках. [37] В Китае проживает около 5000 тибетских мусульман , [38] более 1500 в Индии , [35] и от 300 до 400 в Непале . [39] Правительство Китайской Народной Республики не признает тибетских мусульман как отдельную этническую группу; они объединены с тибетскими приверженцами буддизма и бон . Напротив, говорящие на китайском языке мусульмане хуэй отличаются от большинства ханьцев . [40]
христианство
Первыми христианами, которые, как документально подтверждено, достигли Тибета, были несторианцы , о которых в Тибете были найдены различные останки и надписи. Они также присутствовали в императорском лагере Мункэ-хана в Шира Ордо, где в 1256 году они спорили с Карма Пакши (1204/6-83), главой ордена Карма Кагью . [41] [42] Дезидери, который достиг Лхасы в 1716 году, встретил армянских и русских купцов. [43]
Римско-католические иезуиты и капуцины прибыли из Европы в 17-м и 18-м веках. Португальские миссионеры-иезуиты отец Антониу де Андраде и брат Мануэль Маркеш впервые достигли королевства Гуге в западном Тибете в 1624 году и были приняты королевской семьей, которая позже позволила им построить церковь. [44] [45] К 1627 году в королевстве Гуге было около сотни местных новообращенных. [46] Позже христианство было введено в Рудок , Ладакх и Цанг и было встречено правителем королевства Цанг , где Андраде и его товарищи основали иезуитский форпост в Шигадзе в 1626 году. [47]
В 1661 году другой иезуит, Иоганн Грюбер , пересек Тибет из Синина в Лхасу (где он провел месяц), прежде чем отправиться в Непал. [48] За ним последовали другие, которые построили церковь в Лхасе . Итальянский иезуитский миссионер отец Ипполито Дезидери (1716–1721) приобрел особенно глубокие знания о тибетской культуре, языке и буддизме. В своих многочисленных сохранившихся трудах на классическом тибетском литературном языке отец Дезидери стремился разрушить те основы тибетского буддизма , особенно доктрины реинкарнации и пустоты , которые препятствовали вере тибетцев в христианского Бога и обращению в католическую церковь в Тибете . Отец Дезидери также искусно использовал условности тибетской литературы и отрывки из дхармы и винаи для защиты своего тезиса. Отец К Дезидери присоединились капуцины в 1707–1711, 1716–1733 и 1741–1745 годах. [49] Христианство использовалось некоторыми тибетскими монархами и их дворами, а также ламами секты Кармапы для противовеса влиянию секты Гелугпа в 17 веке до 1745 года, когда все миссионеры были изгнаны по настоянию ламы. [50] [51] [52] [53] [54] [55]
Во время Тибетского восстания 1905 года тибетские буддийские монахи нападали, пытали и убивали французских католических миссионеров, включая отца Андре Сулье , и убивали этнических тибетских католиков, [58] включая как недавно обращенных, так и тех, чьи предки обратились в католицизм. [59] [60]
Тантрическая школа непальского индуизма и буддизма проникает в Тибетский регион через Непальский маршрут, но очень немногие находятся в приграничном с Китаем районе Непала. [65] [66]
^ Международный отчет о религиозной свободе 2012 года, подготовленный правительством США. стр. 20: « Большинство этнических тибетцев исповедуют тибетский буддизм, хотя значительное меньшинство исповедует бон, коренную религию, а совсем немногочисленные меньшинства исповедуют ислам, католицизм или протестантизм. Некоторые ученые подсчитали, что на Тибетском плато насчитывается до 400 000 последователей бон. Ученые также подсчитали, что в ТАР проживает до 5 000 этнических тибетских мусульман и 700 этнических тибетских католиков. »
^ Мин Цзюньцин. Текущая ситуация и характеристики современного ислама в Китае . JISMOR, 8. 2010 Ислам по провинциям, стр. 29. Данные из: Ян Цзундэ, Исследование современного мусульманского населения в Китае , Jinan Muslim, 2, 2010.
^ Ермаков, Дмитрий (2008). Бё и Бён: Древние шаманские традиции Сибири и Тибета в их связи с учениями центральноазиатского Будды. Jyatha, Thamel, Kathmandu: Vajra Publications. ISBN9789937506113. Получено 7 ноября 2022 г. .
^ Смит, Уоррен В. (31 июля 2019 г.) [1996]. «Основы тибетского государства». Тибетская нация: история тибетского национализма и китайско-тибетских отношений. Нью-Йорк: Routledge. ISBN9781000612288. Получено 7 ноября 2022 г. . Джол Бон [до Бон] был анимистическим по верованиям и шаманским по своим ритуальным аспектам.
^ Тэ-Минг ЦЭН, Шэнь-Ю ЛИН. Образ Конфуция в тибетской культуре. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine . 臺灣東亞文明研究學刊 第4卷第2期(總第8期) 2007–12月 頁169–207.
^ Шэнью Линь. «Тибетский образ Конфуция». Архивировано 13 сентября 2017 г. в Wayback Machine . Revue d'Etudes Tibétaines .
^ "Китай объявляет о «цивилизационной» атеистической кампании в Тибете". BBC. 12 января 1999 г. Получено 7 ноября 2022 г. Коммунистическая партия Китая начала трехлетнюю кампанию по продвижению атеизма в буддийском регионе Тибет, заявив, что это ключ к экономическому прогрессу и оружие против сепаратизма, олицетворяемого изгнанным тибетским лидером Далай-ламой.
^ China-Tibet Online: Конфуций правил как «божественный царь» в Тибете [ постоянная мертвая ссылка ] . 2014-11-04
^ «Конфуций правил как «божественный король» в Тибете_Тибетский буддизм_ТИБЕТ».手机中国西藏网. 03.12.2015 . Проверено 10 мая 2024 г.
^ Аризага, ML (2022). Когда тибетская медитация станет глобальной: исследование адаптации религиозных практик бон на Западе. Welten Süd- und Zentralasiens / Миры Южной и Внутренней Азии / Mondes de l'Asie du Sud et de l'Asie Centrale. Де Грюйтер. п. 31. ISBN978-3-11-075896-2. Получено 14.03.2024 .
^ Jardins, JFM (2023). Традиция вечного Бон: пять ключевых текстов о Священном Писании, Тантре и Великом Совершенстве. Библиотека тибетской классики. Wisdom Publications. ISBN978-0-86171-448-3. Получено 14.03.2024 .
^ Аризага, ML (2022). Когда тибетская медитация станет глобальной: исследование адаптации религиозных практик бон на Западе. Welten Süd- und Zentralasiens / Миры Южной и Внутренней Азии / Mondes de l'Asie du Sud et de l'Asie Centrale. Де Грюйтер. п. 35. ISBN978-3-11-075887-0. Получено 2024-05-10 .
^ Кармай, СГ; Ватт, Дж. (2007). Бон — волшебное слово: коренная религия Тибета. Блумсбери США. ISBN978-0-85667-649-9. Получено 14.03.2024 .
^ Баджрачарья, SM; Loṭasa Risarca Seṇṭara (Pātan, Nepal) (2008). Буддийское наследие Северного Непала: Введение. Lotus Research Centre. ISBN978-9937-2-1395-0. Получено 14.03.2024 .
^ Рейнольдс, Дж. М. (2005). Устная традиция из Шанг-Шунга: Введение в учения Бонпо Дзогчен устной традиции из Шанг-Шунга, известные как Шанг-Шунг Снян Ргьюд. Vajra Publications. стр. 6. ISBN978-99946-644-4-3. Получено 14.03.2024 .
^ Ринпоче, YLTN; Ермаков, Д.; Ермакова, С. (2016). Четыре колеса Bšn. Публичная серия A. Фонд сохранения Юнгдрунг Бон. ISBN978-1-5262-0035-8. Получено 14.03.2024 .
^ Джонстон, WM (2013). Энциклопедия монашества. Тейлор и Фрэнсис. стр. 204. ISBN978-1-136-78716-4. Получено 14.03.2024 .
^ "Тибетский буддизм, монгольская религия". Добро пожаловать в CentOS . Получено 2024-05-10 .
^ Мизуно, К.; Тенпа, Л. (2015). Природа Гималаев и тибетская буддийская культура в Аруначал-Прадеш, Индия: исследование Монпы. Международные перспективы в географии. Springer Japan. стр. 59. ISBN978-4-431-55492-9. Получено 14.03.2024 .
^ Джинпа, Т.; Паттон, Р.; Ринпоче, Д. (2022). Этапы пути и устная передача: избранные учения школы Гелук. Библиотека тибетской классики. Wisdom Publications. ISBN978-0-86171-445-2. Получено 14.03.2024 .
^ Пабонгка, DN (2020). Совершенно секретная Дакини Наропы: практика Ваджрайогини и комментарий. Серия практик Дечен Линг. Wisdom Publications. стр. 86. ISBN978-1-61429-560-0. Получено 14.03.2024 .
^ Цогьял, Й.; Кунсанг, Э.П. (2004). Рожденный из лотоса: история жизни Падмасамбхавы. G - Серия справочных, информационных и междисциплинарных предметов. Издательство Rangjung Yeshe Publications. ISBN978-962-7341-55-0. Получено 14.03.2024 .
^ Терхьюн, Л. (2004). Кармапа: Политика реинкарнации. Wisdom Publications. стр. 49. ISBN978-0-86171-180-2. Получено 14.03.2024 .
^ Мировая культура Гуаньгун: Лхаса, Тибет: Открытие храма Гуаньди.
^ Чжан, Ф. (2023). Восточная земля и западное небо: космополитизм Цин и его перевод в Тибете в восемнадцатом веке. Тейлор и Фрэнсис. стр. 98. ISBN978-1-003-84575-1. Получено 14.03.2024 .
^ Ланге, Д. (2020). Атлас Гималаев тибетского ламы XIX века: путешествие открытий. Библиотека тибетских исследований Брилла. Брилл. стр. 91. ISBN978-90-04-41688-8. Получено 14.03.2024 .
^ Мировая культура Гуангун: Динжи, Тибет: Торжественная церемония закладки краеугольного камня для реконструкции храма Джомолунгма Гуанди.
^ Мировая культура Гуангун: Ухань, Китай: Ян Сун встречается с Цуй Юйцзин, чтобы обсудить храм Джомолунгма Гуанди.
↑ Герои Линга: ликвидация тибетской секты . Bod sjongs 'phrin deb 1982. Перевод впервые опубликован: Background Papers on Tibet – September 1992 , part 2, London: Tibet Information Network, 1992, pp. 30–33.
^ Гьяцо, Дж.; Хавневик, Х. (2005). Женщины в Тибете. Издательство Колумбийского университета. п. 160. ИСБН978-0-231-13098-1. Получено 14.03.2024 .
^ ab Zargar, Safwat (31 июля 2019 г.). «Тибетские мусульмане Кашмира». The Diplomat . Получено 1 декабря 2023 г.
^ «Тибетские мусульмане, сделавшие Кашмир своим домом». BBC News . 1 декабря 2017 г.
^ Кабесон, Хосе Игнасио (февраль 1998 г.). «Ислам на крыше мира». Aramco World . Получено 8 января 2022 г.
^ "Тибет". Государственный департамент США .
^ Хенниг, Клэр (11 июля 2014 г.). «Меньшинство внутри меньшинства». Nepali Times .
^ Франсуаза Поммаре, Франсуаза Поммаре-Имаэда (2003). Лхаса в семнадцатом веке: столица Далай-лам . БРИЛЛ. стр.159. ISBN 90-04-12866-2
↑ Грэм Сандерг, Исследование Тибета: История и частности (Дели: Cosmo Publications, 1973), стр. 23–26; Томас Холдих, Тибет, Таинственный (Лондон: Alston Rivers , 1906), стр. 70.
↑ Сэр Эдвард Маклаган, Иезуиты и Великий Могол (Лондон: Burns, Oates & Washbourne Ltd., 1932), стр. 344–345.
^ Lettera del P. Alano Dos Anjos al Provinciale di Goa, 10 ноября 1627 г., цитата из У Куньмина, Цзаоци Чуаньцзяоши джин Занг Хуодунши (Пекин: Чжунго Цзангсюэ чубанше, 1992), стр. 163.
^ Широко используя итальянские и португальские архивные материалы, работа У дает подробный отчет о деятельности Каселлы в Цанге. См. Zaoqi Chuanjiaoshi jin Zang Huodongshi, в особенности главу 5.
↑ Рассказы о миссии Джорджа Богла в Тибет и о путешествии Томаса Мэннинга в Лхасу , стр. 295–302. Клементс Р. Маркхэм. (1876). Переиздание Cosmo Publications, Нью-Дели. 1989.
^ Штейн 1972, стр. 85
^ Линь Сяо-тин . «Когда встретились христианство и ламаизм: переменчивая судьба ранних западных миссионеров в Тибете». Pacificrim.usfca.edu. Архивировано из оригинала 26 июня 2010 г. Получено 26.03.2010 .
^ Lettera del P. Антонио де Андраде. Джованни де Оливейра. Алано Дос Аньос аль-Провинциале ди Гоа, 29 августа 1627 г., цитируется по Ву, Заоци Чуаньцзяоши джин Занг Хуодунши, стр. 196; Маклаган, Иезуиты и Великий Могол, стр. 347–348.
↑ Корнелиус Вессельс, Ранние путешественники-иезуиты в Центральной Азии, 1603–1721 (Гаага: Nijhoff, 1924), стр. 80–85.
↑ Маклаган, Иезуиты и Великий Могол, стр. 349–352; Филиппо Де Филиппи, Ред., Отчет о Тибете, стр. 13–17.
^ Relação da Missão do Reino de Uçangue Cabeça dos Potente, Escrita Pello P. João Cabral da Comp. де Джезу. фол. 1, цитата из Ву, Цзаоци Чуаньцзяоши цзинь Занг Хуодунши, стр. 294–297; Ван Юнхун, «Луэлун Тяньчжуцзяо зай Сизан ди Цзаоци Хуодун», Сизан Яньцзю, 1989, № 3, стр. 62–63.
^ Тибет: Внутри величайшего христианского возрождения в истории. The China Chronicles. William Carey Publishing. 2022. стр. 58. ISBN978-1-64508-434-1. Получено 14.03.2024 .
^ Beolens, B.; Watkins, M.; Grayson, M. (2013). Словарь эпонимов амфибий. Pelagic Publishing. стр. 172. ISBN978-1-907807-44-2. Получено 14.03.2024 .
^ Коулман, Уильям М. (2014), Создание государства на китайско-тибетской границе: китайская экспансия и местная власть в Батанге, 1842–1939 (PDF) , Колумбийский университетстраницы 247–248.
^ Терри, Б. (2012). За пределами красоты: охота на дикий голубой мак. Touchwood Editions. стр. 99. ISBN978-1-927129-37-1. Получено 14.03.2024 .
^ Филони, кардинал Фернандо (1 мая 2013 г.). «Миссионерская дерзость – миссия в Тибет». Marist Messenger National Catholic Monthly . Перевод Брайана Куина (из «Missions Etrangeres de Paris» № 478, декабрь 2012 г. Marist Messenger . Получено 24 апреля 2014 г. ).
↑ Вино, молитва и песня: непростое перемирие крошечной католической тибетской общины Китая с Коммунистической партией. Автор: Софи Янь, The Telegraph , 18 декабря 2021 г.
↑ Пасха в Китае: возрождение в тибетской католической деревне, Крис Хелали, South China Morning Post , 5 апреля 2015 г.
^ «Единственная действующая католическая церковь в Тибете». China Daily . 11 марта 2014 г. Получено 16 января 2022 г.
^ Грей, ДБ; Оверби, РР (2016). Тантрические традиции в передаче и переводе. Oxford University Press. ISBN978-0-19-061378-5. Получено 14.03.2024 .
^ Хуан Синьчуань (1986), Индуизм и Китай , в книге «Свобода, прогресс и общество» (редакторы: Баласубраманиан и др.), ISBN 81-208-0262-4 , стр. 125–138