Традиционные экологические знания ( ТЭЗ ) представляют собой совокупность знаний, практик и убеждений, развивающихся в результате адаптивных процессов и передаваемых из поколения в поколение посредством культурной передачи, о взаимоотношениях живых существ (включая людей) друг с другом и с окружающей средой. [a]
Применение TEK в области экологического менеджмента и науки по-прежнему является спорным, поскольку методы приобретения и сбора знаний, хотя часто включают формы эмпирических исследований и экспериментов , могут отличаться от тех, которые чаще всего используются для создания и проверки научных экологических знаний . [ требуется ссылка ] Неплеменные правительственные агентства, такие как Агентство по охране окружающей среды США , создали программы интеграции с некоторыми племенными правительствами с целью включения TEK в экологические планы и отслеживание изменения климата. В отличие от универсальности , к которой часто стремятся современные академические изыскания, TEK не обязательно является универсальной концепцией среди различных обществ, а вместо этого относится к системе знаний, традиций или практик, которые в значительной степени зависят от «места». [ требуется ссылка ]
Ведутся споры о том, сохраняют ли коренные народы права интеллектуальной собственности на традиционные знания и требуют ли использование этих знаний предварительного разрешения и лицензии. [2] [ необходим лучший источник ] Это особенно сложно, поскольку ТЭК чаще всего сохраняется в устной традиции и, как таковая, может не иметь объективно подтвержденной документации . Таким образом, те же методы, которые могли бы решить вопрос документации для соответствия юридическим требованиям, могут поставить под угрозу саму природу традиционных знаний.
Традиционные знания используются их носителями для поддержания экологических ресурсов, необходимых для выживания. [ требуется ссылка ] В то время как TEK и сообщества, которые его содержат, находятся под угрозой в контексте быстрого изменения климата или ухудшения состояния окружающей среды , TEK также может помочь объяснить влияние этих изменений на экосистему . [ требуется ссылка ]
«Самые ранние систематические исследования ТЭК были проведены антропологами. Экологические знания изучались через призму этноэкологии (подход, который фокусируется на концепциях экологических отношений, поддерживаемых народом или культурой)...» [3] для понимания того, как системы знаний были разработаны данной культурой. Гарольд Колер Конклин , американский антрополог, взял на себя ведущую роль в документировании коренных способов понимания природного мира. Конклин и другие документировали, как традиционные народы, такие как филиппинские садоводы, имели подробные знания о растениях и животных, где они проживали. [4] Прямое участие в сборе, изготовлении продуктов из местных растений и животных и использовании местных растений и животных создало схему, в которой биологический мир и культурный мир были тесно переплетены. Область ТЭК охватывает широкий круг вопросов, связанных с культурной экологией и экологической антропологией, подчеркивая изучение отношений человека и природы, адаптивных процессов, которые утверждают, что социальная организация сама по себе является экологической адаптивной реакцией группы на ее местную среду, и практические методы, от которых зависят эти отношения и культура.
в 1987 году доклад « Наше общее будущее » [5] Всемирной комиссии по окружающей среде и развитию был опубликован Организацией Объединенных Наций . В докладе указывается, что успехи 20-го века (снижение детской смертности, увеличение продолжительности жизни, рост грамотности и глобальное производство продовольствия) привели к тенденциям, которые привели к ухудшению состояния окружающей среды «во все более загрязненном мире среди все более сокращающихся ресурсов». В докладе говорится, что племенные и коренные народы ведут образ жизни, который может дать современным обществам уроки по управлению ресурсами в сложных лесных, горных и засушливых экосистемах.
Фульвио Маццокки из Института атмосферного загрязнения Национального исследовательского совета Италии описывает характеристики ТЭК следующим образом:
Традиционные знания разработали концепцию окружающей среды, которая подчеркивает симбиотический характер людей и природы. Они предлагают подход к местному развитию, основанный на совместной эволюции с окружающей средой и на уважении к пропускной способности экосистем. Эти знания, основанные на долгосрочных эмпирических наблюдениях, адаптированных к местным условиям, обеспечивают разумное использование и контроль окружающей среды и позволяют коренным народам адаптироваться к изменениям окружающей среды. Более того, они снабжают большую часть населения мира основными средствами для удовлетворения их основных потребностей и формируют основу для решений и стратегий во многих практических аспектах, включая интерпретацию метеорологических явлений, медицинское лечение, управление водными ресурсами, производство одежды, навигацию, сельское хозяйство и животноводство, охоту и рыболовство, а также системы биологической классификации... Помимо очевидной пользы для людей, которые полагаются на эти знания, они могут предоставить человечеству в целом новые биологические и экологические идеи; они имеют потенциальную ценность для управления природными ресурсами и могут быть полезны в образовании в области охраны природы, а также в планировании развития и оценке окружающей среды. [6]
Некоторые антропологи, такие как М. Петриелло и А. Стронца, предупреждают, что представление ТЭК как «коренной» конструкции приведет к привилегированному положению определенных типов ТЭК по сравнению с другими, а ограничение групп, которые, как считается, обладают ТЭК, приведет к снижению понимания и сотрудничества с такими группами, как кампесино, которые, хотя и не часто классифицируются как «коренные», тем не менее обладают ТЭК. [7]
Николас Хоуд в статье, опубликованной в журнале «Экология и общество» , выделяет шесть граней традиционного экологического знания: фактические наблюдения, системы управления, прошлое и настоящее использование, этика и ценности, культура и идентичность, а также космология. [8] Эти аспекты подчеркивают, как «совместное управление [может] лучше определять области различий и совпадений при попытке объединить два способа мышления и знания». [8]
Первый аспект традиционного экологического знания включает в себя фактические, конкретные наблюдения, полученные путем распознавания, наименования и классификации дискретных компонентов окружающей среды. Этот тип «эмпирического знания состоит из набора обобщенных наблюдений, проведенных в течение длительного периода времени и подкрепленных отчетами других держателей ТЭК». [9]
Вторая грань относится к этическому и устойчивому использованию ресурсов в отношении систем управления. Более конкретно, такие вопросы, как борьба с вредителями, преобразование ресурсов, многокультурные модели и методы оценки состояния ресурсов, можно рассматривать как часть таких систем управления. То, как управление ресурсами может адаптироваться к местным условиям, является еще одним важным аспектом таких соображений. [8]
Третий аспект относится к временному измерению TEK, фокусируясь на прошлом и настоящем использовании окружающей среды, переданном через устную историю, [9] например, землепользование, поселение, заселение и уровни урожая. Устная история используется для передачи культурного наследия из поколения в поколение по таким темам, как лекарственные растения и существование исторических мест, и способствует чувству семьи и сообщества. [8]
Четвертая грань относится к ценностным утверждениям и связям между системой убеждений и организацией фактов. В отношении TEK она относится к экологической этике , которая держит под контролем эксплуататорские способности. Эта грань также относится к выражению ценностей, касающихся взаимоотношений со средой обитания видов и их окружающей средой - средой человеческих взаимоотношений.
Пятая грань относится к роли языка и образов прошлого, дающих жизнь культуре. Эта грань отражает истории, ценности и социальные отношения, которые существуют в местах, как способствующие выживанию, воспроизводству и развитию аборигенных культур и идентичностей, подчеркивая при этом «восстановительные преимущества культурных ландшафтов как мест для обновления». [8]
Шестая грань — это культурно обусловленная космология, которая является основой других аспектов. Она может значительно различаться от одной культуры к другой. Термин «космология» относится к предположениям и верованиям культур о том, как работают вещи, объясняет, как вещи связаны, и дает принципы, которые регулируют отношения человека и животных и роль людей в мире.
Управление экосистемами — это многогранный подход к управлению природными ресурсами , который может включать науку и TEK для сопоставления долгосрочных измерений, которые в противном случае были бы недоступны. Это может быть достигнуто учеными и исследователями, сотрудничающими с коренными народами посредством процесса принятия решений на основе консенсуса, при этом удовлетворяя социально-экономические, политические и культурные потребности нынешнего и будущих поколений. Некоторые критики высказывали опасения по поводу случаев, когда знания коренных народов использовались без согласия ( культурное присвоение ), признания или компенсации. [ необходима цитата ]
Экологическое восстановление — это практика восстановления деградировавшей экосистемы посредством вмешательства человека. Существует множество связей между экологическим восстановлением и методами управления экосистемами, включающими ТЭК. [10] Из-за вышеупомянутого неравного положения коренных и некоренных народов равноправные партнерства, сформированные в этих контекстах, могут помочь смягчить существующую социальную несправедливость, как в случае, когда коренные народы возглавляют проекты по экологическому восстановлению. [11] [ мнение ]
В некоторых районах ухудшение состояния окружающей среды привело к снижению традиционных экологических знаний. Например, в общине Aamjiwnaang коренных народов Anishnaabe в Сарнии , Онтарио , Канада, жители страдают от «заметного снижения рождаемости среди мужчин ..., которое жители связывают с близостью к нефтехимическим заводам». [12] [ необходимо дополнительное объяснение ]
_(IA_indigenous-health-climate-change).pdf/page1-1280px-Climate_Change_and_the_Health_of_Indigenous_Populations_(US_EPA,_2016)_(IA_indigenous-health-climate-change).pdf.jpg)
Изменение климата влияет на коренное население по-разному в зависимости от географического региона, что требует различных мер по адаптации и смягчению последствий. Например, чтобы немедленно справиться с этими условиями, коренные жители корректируют, когда и что они собирают, а также корректируют свое использование ресурсов. Изменение климата может изменить точность информации TEK. Коренные жители полагались на индикаторы в природе для планирования деятельности и даже для краткосрочных прогнозов погоды. [13] [ требуется лучший источник ] В результате все более необычных условий целые культуры коренных народов были нарушены и перемещены. В результате происходит потеря культурных связей с землями, на которых они когда-то проживали, а также происходит потеря традиционных экологических знаний, которые они имели о земле там. [14] Адаптация к изменению климата может нанести ущерб правам коренных народов. [ необходима цитата ] Агентство по охране окружающей среды США обещало учитывать традиционные экологические знания при планировании адаптации к изменению климата. [15]
Повышение температуры представляет угрозу для экосистем, включая места произрастания растений, время появления насекомых в течение года и изменения сезонных местообитаний животных. [14] В течение многих сезонов сбора урожая коренные народы переносили свою деятельность на несколько месяцев раньше из-за последствий изменения климата, адаптации, которая становится все более важной в условиях быстро меняющегося климата. Таким образом, изменение климата может повлиять на доступность и качество экологических ресурсов для коренных народов. [14] Например, по мере уменьшения уровня морского льда коренные народы Аляски испытывают изменения в своей повседневной жизни. [16] [ как? ] Таяние вечной мерзлоты повредило здания и дороги, а запасы чистой воды истощаются. [14] Рыболовство, транспорт, социальные и экономические аспекты их жизни дестабилизируются. [17] [ необходим лучший источник ] Кроме того, по мере повышения температуры становятся более вероятными такие бедствия, как неконтролируемые лесные пожары. Недавно одному коренному народу в Австралии вернули землю, и они возобновили свою традиционную практику контролируемого сжигания. Это было задокументировано для увеличения биоразнообразия области и уменьшения интенсивности лесных пожаров. [18] [ не удалось проверить ] Традиционные экологические знания могут помочь предоставить информацию об изменении климата на протяжении поколений и географии фактических жителей в этой области. [16] [15] Национальная служба сохранения ресурсов Министерства сельского хозяйства США использовала методы коренных народов для борьбы с условиями изменения климата. [15]
Ниже приведены примеры, когда ТЭК был признан в литературе.
Социолог-эколог Кирстен Виньета и исследователь изменения климата племен Кэти Линн сообщили о племени Карук в Калифорнии: «Традиционные практики сжигания имели решающее значение для Карук с незапамятных времен. Для племени огонь служит критически важным инструментом управления земельными ресурсами, а также духовной практикой». [19] Профессор по изучению окружающей среды Тони Маркс-Блок, исследователь-эколог Фрэнк К. Лейк и тропический лесник Лиза М. Курран объяснили, как племена Карук и Юрок организовали контролируемые сжигания и мероприятия по сокращению расхода топлива на своих исконных территориях, чтобы снизить риск лесных пожаров и «восстановить экокультурные ресурсы, истощенные за десятилетия исключения из огня». [20] Профессор социологии Кари Норгаард и член племени Карук Уильям Трипп рекомендуют «этот процесс... воспроизводить и распространять на другие сообщества по всему западному хребту Кламат и за его пределами», чтобы способствовать положительным результатам, наблюдаемым в результате поджогов, проводимых этими племенами. [21] [ необходимо дальнейшее объяснение ]
Философ коренных народов и исследователь климата и экологической справедливости Кайл Поуис Уайт пишет: « Анишинабек/Нешнабек во всем регионе Великих озер находятся на переднем крае проектов по сохранению местных видов и восстановлению экологии, которые стремятся извлечь уроки, адаптировать и применить на практике местные человеческие и нечеловеческие отношения и истории на стыке глубокой истории Анишинабе и разрушительного воздействия кампаний промышленных поселенцев». [22]
Ученые-экологи Пол Гернси, Кайл Килер и член Lummi Джеремайя Джулиус описывают в статье, как «В 2018 году нация Lummi посвятила себя путешествию к тотемному столбу через Соединенные Штаты, призывая к возвращению их родственницы «Лолиты» ( южной косатки-резидента ) в ее родные воды... [дополнительно] прося NOAA сотрудничать в кормлении китов до тех пор, пока потоки чинука в заливе Пьюджет-Саунд не смогут их прокормить». [23]
В Индии местные знания, касающиеся агролесоводства, передавались из поколения в поколение. [24] [ проверка не удалась ] В одной из статей предполагается, что смягчение негативных последствий колониальной эпохи и более поздних методов корпоративного управления земельными ресурсами может быть достигнуто путем возрождения традиционных методов ведения сельского хозяйства. [25]
Одной из традиционных сельскохозяйственных практик является джхум [26] , также известная как сменная обработка почвы или «подсечно-огневое земледелие». Это распространенная практика на северо-востоке Индии, где участки земли регулярно сжигаются и возвращаются на место после восстановления плодородия почвы. Практика джхум увеличивает запасы углерода и биоразнообразие. [27] [ проверка не удалась ] Было показано, что джхум в сочетании с определенными растительными пестицидами создает структуру агролесоводства, которая может функционировать без зависимости от промышленных удобрений и пестицидов. [28]
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )