Tusculanae Disputationes (также Tusculanae Quaestiones ; английский: Тускуланские рассуждения ) — серия из пяти книг, написанных Цицероном около 45 г. до н. э. [1] в попытке популяризировать греческую философию в Древнем Риме , включая стоицизм . [2] Она так называется, потому что, как сообщается, была написана на его вилле в Тускулуме . Его дочь недавно умерла, и в трауре Цицерон посвятил себя философским исследованиям. Тускуланские рассуждения состоят из пяти книг, каждая из которых посвящена определенной теме: О презрении к смерти; О боли; О горе; О душевных расстройствах; и о том, достаточно ли одной добродетели для счастливой жизни.
В 45 году до н. э., когда Цицерону было около 61 года, его дочь Туллия умерла после родов. [3] Ее потеря так сильно потрясла Цицерона, что он отказался от всех общественных дел и покинул город, удалившись в Астерру, загородный дом, который у него был недалеко от Антиума . [3] Там он посвятил себя философским исследованиям, написав несколько работ, включая De finibus . [3] У него был обычай брать с собой друзей в деревню для интеллектуальных дискуссий. [3] На его вилле в Тускулане была галерея, называемая Академией, которую Цицерон построил для философских бесед. [4]
Широко распространено мнение, что Цицерон написал « Тускуланские диспуты» летом и/или осенью 45 г. до н. э. [5] Цицерон адресует «Диспутации» своему другу Бруту , известному политику, а позднее убийце Юлия Цезаря. В первой книге Цицерон выдвигает идею о том, что это запись пятидневных дискуссий с его друзьями, написанных после недавнего отъезда Брута. [3] Во второй книге подробно описывается, что Цицерон и его друзья проводили утро в риторических упражнениях, а послеобеденное время — в философских дискуссиях. [4] Однако беседы очень односторонние — анонимный друг каждого диалога действует лишь для того, чтобы предоставить тему для дня и обеспечить плавные переходы внутри темы. [6]
Цицерон в своих «Тускуланских рассуждениях » в значительной степени опирался на «О горе» Крантора ( лат . De Luctu , греч . Περὶ Πένθους ) . [7] Цицерон также активно использовал его при написании своего знаменитого «Consolatio» о смерти своей дочери Туллии . Несколько отрывков из «О горе» сохранились в трактате Псевдо-Плутарха «Утешение», адресованном Аполлонию, который имеет много параллелей с «Тускуланскими рассуждениями» .
Tusculanae Disputations состоит из пяти книг:
Цель лекций Цицерона — укрепить разум практическими и философскими уроками, приспособленными к обстоятельствам жизни, возвысить нас над влиянием всех ее страстей и страданий. [8] В каждом из диалогов один из гостей, которого называют Аудитором, задает тему для обсуждения. [9] Каждый диалог начинается с введения о превосходстве философии и преимуществе заимствования мудрости греков в латинском языке. [9]
В первом диалоге аудитор утверждает, что смерть — это зло, но Цицерон продолжает это опровергать: [10]
Эффективное соотношение enim ut, quaecumque vera sit Earum sendentiarum quas eui, mors aut malum non sit aut sit bonum potius. Nam si cor aut sanguis aut cerebrum est animus, certe, quoniam est corpus, interibit cum reliquo corpore; si anima est, fortasse dissipabitur; si ignis, extinguetur; si est Aristoxeni Harmonia, Dissoltur. [...] Его приговор omnibus nihil post mortem pertinere ad quemquam potest; pariter enim cum vita sensus amittitur; Non Sentientis autem nihil est ullam in partem quod intersit. Reliquorum sententiae spem adferunt, sit te hoc forte delectat, posse animos, cum e corporibus extracerint, in caelum quadricilium in domicilium suum pervenire.
Ибо разум покажет, что, какое бы из мнений, которые я высказал, ни было истинным, оно должно следовать, тогда, что смерть не может быть злом; или что она должна быть чем-то желанным; ибо если сердце, или кровь, или мозг являются душой, то, несомненно, душа, будучи телесной, должна погибнуть вместе с остальным телом ; если это воздух, то, возможно, он растворится; если это огонь, то он погаснет; если это гармония Аристоксена , то он расстроится. [...] Во всех этих мнениях есть ничего, что могло бы повлиять на кого-либо после смерти; ибо все чувства теряются вместе с жизнью, и где нет ощущения, ничто не может вмешаться, чтобы повлиять на нас. Мнения других действительно приносят нам надежду; если вам приятно думать, что души, покинув тело, могут отправиться на небеса, как в постоянный дом.
Цицерон предлагает в основном платонистские аргументы в пользу бессмертия души и ее восхождения в небесные области, где она будет пересекать все пространство, получая в своем безграничном полете бесконечное наслаждение. [11] Он отвергает мрачные мифы о греческом подземном мире. [11] Но даже если смерть следует рассматривать как полное угасание чувств и чувств, Цицерон все равно отрицает, что ее следует считать злом. [12] Эту точку зрения он поддерживает, учитывая незначительность удовольствий, которых мы лишены. [12] Он иллюстрирует это судьбой многих исторических персонажей, которые, умерев раньше, избежали бы величайших невзгод жизни. [12]
Во втором диалоге тот же гость объявляет, что боль — это зло. Цицерон утверждает, что страдания от нее можно преодолеть не с помощью эпикурейских максим, — «Коротко, если тяжело, и легко, если долго», — а с помощью мужества и терпения; и он порицает тех философов, которые представляли боль в слишком грозных тонах, и упрекает тех поэтов, которые описывали своих героев как поддающихся ее влиянию. [12] Боль может быть нейтрализована только тогда, когда моральное зло рассматривается как единственное зло или как величайшее из зол, что телесные и фортуна считаются бесконечно малыми по сравнению с ним. [13]
В третьей книге Цицерон рассуждает о лучших способах облегчения скорби. Трактовка Цицероном этого во многом параллельна трактовке боли. [13] Он замечает, что скорбь откладывается или опускается во времена стресса или опасности, [13] и он отмечает, что скорбь часто навязывается или продолжается только потому, что мир ожидает ее. [14] Люди имеют ложную оценку причин скорби: недостаток мудрости и добродетели, которые должны быть объектами глубочайшей скорби, вызывающей меньше сожаления, чем то, которое возникает из-за сравнительно небольших разочарований или потерь. [14] Предвидеть бедствия и быть готовым к ним — значит либо отражать их атаки, либо смягчать их тяжесть. [12] После того, как они произошли, мы должны помнить, что скорбь не может нам помочь и что несчастья свойственны не только нам, но являются общей участью человечества. [12] Боль и скорбь можно встретить, перенести и преодолеть, чтобы они не мешали нашему счастью и нашему постоянному благополучию. [14]
В четвертой книге рассматриваются те страсти и огорчения, которые Цицерон считает болезнями души. Цицерон классифицирует их по четырем стоическим подразделениям: горе (включая такие формы, как зависть), страх, чрезмерная радость и неумеренное желание. [14] Все они являются результатом ложных мнений относительно зла и добра. [14] Горе и страх возникают из веры в то, что их объекты — это реальное и великое зло; чрезмерная радость и желание — из веры в то, что их объекты — это реальное и великое благо. [14] Единственным профилактическим средством или средством является рассмотрение, вместе со стоиками, добродетели как единственного добра, а порока — как единственного зла, или, по крайней мере, вместе с перипатетиками, рассмотрение морального добра и зла как крайностей добра и зла, что никакое добро или зло тела или судьбы не может иметь сравнительного значения. [14]
В пятой книге Цицерон пытается доказать, что для счастья достаточно одной добродетели. Здесь его мнение во многом совпадает со стоическим взглядом, больше, чем в некоторых других его работах, таких как De Finibus, написанных незадолго до этого. [8] Добродетели вполне достаточно для счастливой жизни при любых возможных обстоятельствах: в бедности, в изгнании, в слепоте, в глухоте, даже под пытками. [15] Счастье и несчастье зависят от характера и не зависят от обстоятельств, а Добродетель является источником всего в этой земной жизни, ради чего стоит жить. [15]
В произведении часто встречаются отсылки к древним басням, событиям греческой и римской истории, а также памятным высказываниям героев и мудрецов. [8] Цицерон также ссылается на древних латинских поэтов и цитирует их произведения. [8] « Тускуланские диспуты» являются классическим источником легенды о Дамокловом мече , [16] а также единственного упоминания cultura animi как сельскохозяйственной метафоры для обозначения человеческой культуры . [17] [18] Цицерон также неодобрительно упоминает Амафиния , одного из первых латинских философских писателей в Риме.
Тема ритора De contemptu mundi , о презрении к миру, была подхвачена Боэцием в тревожный завершающий период поздней античности и Бернардом Клюнийским в первой половине XII века. [ необходима цитата ]
Томас Джефферсон включил «Тускуланские вопросы» вместе с « De Officiis » Цицерона в список книг, рекомендованных Роберту Скипуиту для личной библиотеки. [19]
В латинском Вики-источнике есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Tusculanæ Disputationes В английском Вики-ресурсе есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Tusculan Disputations
Аудиокнига «Тускуланские диспуты» в свободном доступе на LibriVox , Чарльз Дьюк Йонг , переводчик (1877; переиздано в 1888)