Платонизм — философия Платона и философские системы, тесно связанные с ней, хотя современные платоники не обязательно принимают все учения Платона. [1] Платонизм оказал глубокое влияние на западную мысль . На самом фундаментальном уровне платонизм утверждает существование абстрактных объектов , которые, как утверждается, существуют в третьей сфере, отличной как от чувственного внешнего мира, так и от внутреннего мира сознания, и является противоположностью номинализма . [ 1] Это может применяться к свойствам , типам , предложениям , значениям , числам , множествам , значениям истинности и т. д. (см. теорию абстрактных объектов ). Философов, утверждающих существование абстрактных объектов, иногда называют платониками; тех, кто отрицает их существование, иногда называют номиналистами. Термины «платонизм» и «номинализм» также имеют устоявшиеся значения в истории философии. Они обозначают позиции, которые имеют мало общего с современным понятием абстрактного объекта. [2]
В более узком смысле этот термин может указывать на доктрину платоновского реализма , форму мистицизма. Центральная концепция платонизма, различие, существенное для теории форм , — это различие между реальностью, которая воспринимаема, но непостижима, связанной с потоком Гераклита и изучаемой такими науками, как, например, наука , и реальностью, которая невоспринимаема, но постижима, связанной с неизменным бытием Парменида и изучаемой такими математиками . Геометрия была главной мотивацией Платона, и это также показывает влияние Пифагора . Формы обычно описываются в диалогах, таких как « Федон» , «Пир» и «Республика» , как совершенные архетипы , несовершенными копиями которых являются объекты повседневного мира. Аргумент Аристотеля о третьем человеке — самая известная его критика в античности.
В « Государстве» высшая форма определяется как Форма Блага , источник всех других Форм, которые могут быть познаны разумом. В « Софисте» , более позднем произведении, Формы, бытие , тождественность и различие перечислены среди изначальных «Великих видов». Платон основал академию , а в 3 веке до н. э. Аркесилай принял академический скептицизм , который стал центральным принципом школы до 90 года до н. э., когда Антиох добавил элементы стоицизма , отверг скептицизм и начал период, известный как средний платонизм .
В 3 веке нашей эры Плотин добавил дополнительные мистические элементы, установив неоплатонизм , в котором вершиной бытия было Единое или Добро, источник всех вещей; в добродетели и медитации душа имела силу возвышать себя, чтобы достичь единения с Единым. Многие платоновские понятия были приняты христианской церковью , которая понимала Платоновские Формы как мысли Бога (позиция, также известная как божественный концептуализм), в то время как неоплатонизм стал основным влиянием на христианский мистицизм на Западе через Святого Августина , Доктора Католической Церкви , который находился под сильным влиянием Эннеад Плотина , [3] и, в свою очередь, стал основой для всей западной христианской мысли. [4] Многие идеи Платона были включены Римско-католической церковью . [5]
Первичная концепция — Теория Форм . Единственное истинное бытие основано на формах, вечных, неизменных, совершенных типах, чьими несовершенными копиями являются отдельные объекты морального и ответственного чувства. Множество объектов чувств, будучи вовлеченными в постоянное изменение, тем самым лишаются всякого подлинного существования. [6] Количество форм определяется количеством универсальных понятий, которые могут быть выведены из отдельных объектов чувств. [6] Следующий отрывок может быть репрезентативным для метафизики и эпистемологии среднего периода Платона:
[Сократ:] «Поскольку прекрасное противоположно безобразному, то их два».
[Главкон:] "Конечно".
"И поскольку их двое, каждое из них едино?"
"Я допускаю и это".
"И то же самое относится к справедливому и несправедливому, хорошему и плохому, и ко всем формам. Каждое из них само по себе едино, но поскольку они проявляются повсюду в связи с действиями, телами и друг с другом, каждое из них кажется многим".
"Верно".
"Итак, я провожу такое различие: с одной стороны находятся те, кого вы только что назвали любителями зрелищ, любителями ремесел и практичными людьми; с другой стороны находятся те, о ком мы сейчас спорим и кого только и можно было бы назвать философами".
"Что вы имеете в виду?"
"Любители зрелищ и звуков, таких как прекрасные звуки, цвета, формы и все, что из них сделано, но их мысль неспособна увидеть и охватить природу самого прекрасного".
"Это точно".
"На самом деле, очень мало людей, которые могли бы достичь самого прекрасного и увидеть его само по себе. Не так ли?"
"Конечно".
«А как быть тому, кто верит в прекрасное, но не верит в само прекрасное и не может следовать за кем-либо, кто мог бы привести его к познанию этого? Не думаете ли вы, что он живет во сне, а не в бодрствующем состоянии? Разве это не сон: будь то спящий или бодрствующий, думать, что подобие — это не подобие, а скорее сама вещь , на которую оно похоже?»
«Я, конечно, думаю, что тот, кто так делает, спит».
«Но тот, кто, если взять противоположный случай, верит в само прекрасное, может видеть и его, и вещи, которые в нем участвуют, и не верит, что участники — это оно или что оно само — участники, — он живет во сне или бодрствует?
«Он очень бодрствует».( Республика Кн. V, 475e-476d, перевод ГМА Грубе)
В шестой книге «Государства » высшая форма определяется как Форма Блага , причина всех других Идей , и то, от чего зависят бытие и знание всех других Форм. Концепции, полученные из впечатлений чувств, никогда не могут дать нам знания истинного бытия, т. е. форм. [6] Оно может быть получено только деятельностью души внутри себя, помимо беспокойств и волнений чувств; то есть посредством упражнения разума . [6] Диалектика , как инструмент в этом процессе, ведущая нас к знанию форм и, в конечном итоге, к высшей форме Блага, является первой из наук. [6] Поздний неоплатонизм , начиная с Плотина , отождествлял Благо Республики с трансцендентным , абсолютным Единым [7] первой гипотезы Парменида ( 137c-142a).
Этика Платона основана на Форме Добра . Добродетель есть знание , признание высшей формы добра. [6] И поскольку в этом познании все три части души, а именно разум, дух и аппетит, имеют свою долю, мы получаем три добродетели: Мудрость, Мужество и Умеренность. [6] Связь, которая объединяет другие добродетели, есть добродетель Справедливости, посредством которой каждая часть души ограничивается выполнением своей надлежащей функции. [6]
Платонизм оказал глубокое влияние на западную мысль . Во многих интерпретациях « Тимея» платонизм, [8] как и аристотелизм , предполагает вечную вселенную , в отличие от близкой иудейской традиции , согласно которой вселенная была создана в историческое время, с ее непрерывной историей, записанной. В отличие от аристотелизма, платонизм описывает идею как предшествующую материи и отождествляет человека с душой . Многие платоновские понятия заняли постоянное место в христианстве. [9]
В основе философии Платона лежит теория души. Фрэнсис Корнфорд описал два столпа платонизма как теорию Форм, с одной стороны, и, с другой стороны, учение о бессмертии души. [10] Действительно, Платон был первым человеком в истории философии, который верил, что душа является как источником жизни, так и разума. [11] В диалогах Платона душа играет множество разрозненных ролей. Среди прочего, Платон считает, что душа - это то, что дает жизнь телу (что было наиболее четко сформулировано в Законах и Федре ) в терминах самодвижения: быть живым - значит быть способным двигаться самостоятельно; душа - это самодвижущийся. Он также считает, что душа является носителем моральных свойств (т. е. когда я добродетелен, это моя душа добродетельна в отличие, скажем, от моего тела). Душа - это также разум: это то, что думает в нас.
Это случайное колебание между различными ролями души видно во многих диалогах. Прежде всего, в « Государстве» :
Есть ли какая-либо функция души, которую ты не мог бы выполнить с помощью чего-либо другого, например, забота о чем-либо ( epimeleisthai ), управление, размышление и другие подобные вещи? Можем ли мы правильно приписать эти вещи чему-либо, кроме души, и сказать, что они свойственны ( idia ) ей?
Нет, ни к чему другому.
А как насчет жизни? Будем ли мы отрицать, что это функция души?
Это, безусловно, так. [12]
Наиболее известным произведением « Федон » стали проблемы для учёных, пытавшихся разобраться в этом аспекте платоновской теории души, таких как Броуди [13] и Доротея Фреде. [14]
Более поздние исследования опровергли это обвинение, утверждая, что часть новизны теории души Платона заключается в том, что она была первой, кто объединил различные черты и силы души, которые стали обычным явлением в более поздней античной и средневековой философии. [11] Для Платона душа движет вещами посредством своих мыслей, как выразился один ученый, и, соответственно, душа является как двигателем (т. е. принципом жизни, где жизнь понимается как самодвижение ), так и мыслителем. [11]
Платонизм изначально был выражен в диалогах Платона , в которых фигура Сократа используется для изложения определенных доктрин, которые могут быть или не быть похожими на мысли исторического Сократа , учителя Платона. Платон читал свои лекции в Платоновской Академии, территории, содержащей священную рощу за стенами Афин . Школа продолжала существовать там долгое время после смерти Платона. Было три периода: Старая, Средняя и Новая Академия. Главными фигурами в Старой Академии были Спевсипп (племянник Платона), который стал его преемником на посту главы школы (до 339 г. до н. э.), и Ксенократ (до 313 г. до н. э.). Оба они стремились объединить пифагорейские размышления о числе с теорией форм Платона.
Около 266 г. до н. э. главой академии стал Аркесилай . Этот этап, известный как Средняя академия , сильно подчеркивал философский скептицизм . Он характеризовался своими нападками на стоиков и их утверждением несомненности истины и нашего знания о ней . Новая академия началась с Карнеада в 155 г. до н. э., четвертого главы после Аркесилая . Она все еще была в значительной степени скептической, отрицая возможность познания абсолютной истины ; и Аркесилай , и Карнеад утверждали, что они придерживаются подлинного принципа Платона .
Около 90 г. до н. э. Антиох Аскалонский отверг скептицизм, открыв путь периоду, известному как средний платонизм , в котором платонизм был слит с некоторыми перипатетическими и многими стоическими догматами . В среднем платонизме платоновские формы были не трансцендентными, а имманентными рациональным умам, а физический мир был живым, одушевленным существом, Мировой Душой . Преобладание в этот период принадлежит Плутарху . Эклектичная природа платонизма в это время показана его включением в пифагореизм ( Нумений из Апамеи ) и в иудейскую философию [15] ( Филон Александрийский ).
В третьем веке Плотин переработал систему Платона, основав неоплатонизм , в котором средний платонизм был слит с мистицизмом . На вершине бытия стоит Единое или Благо, как источник всех вещей. [16] Оно порождает из себя, как из отражения своего собственного бытия, разум, нус , в котором содержится бесконечный запас идей. [16] Мировая душа , копия нуса , порождается и содержится в нем, как нус находится в Едином, и, сообщая материи в себе несуществующей, образует тела, существование которых содержится в мировой душе. [16] Природа, следовательно, есть целое, наделенное жизнью и душой. Душа, будучи прикованной к материи, стремится вырваться из рабства тела и вернуться к своему изначальному источнику. [16] В добродетели и философской мысли он обладает силой возвыситься над разумом до состояния экстаза, где он может созерцать или восходить к тому единому доброму первичному Существу, которое разум не может познать. [16] Достичь этого союза с Добром или Единым — истинная функция человеческих существ. [16]
Ученик Плотина, Порфирий , а затем Ямвлих , разработали систему в сознательной оппозиции к христианству — даже несмотря на то, что многие влиятельные ранние христианские писатели черпали из нее вдохновение в своих концепциях монотеистической теологии. Платоновская академия была восстановлена в этот период; ее самым известным главой был Прокл (умер в 485 году), знаменитый комментатор произведений Платона. Академия просуществовала до тех пор, пока римский император Юстиниан не закрыл ее в 529 году.
Платонизм оказал некоторое влияние на христианство через Климента Александрийского и Оригена , [9] а также каппадокийских отцов . [17] Святой Августин также находился под сильным влиянием платонизма, с которым он столкнулся через латинские переводы Мариуса Викторина трудов Порфирия и/или Плотина . [9]
Платонизм считался авторитетным в Средние века . [9] Платонизм также оказал влияние как на восточный, так и на западный мистицизм . [9] [18] Между тем, платонизм оказал влияние на различных философов. [9] Хотя Аристотель стал более влиятельным, чем Платон в 13 веке, философия святого Фомы Аквинского все еще была в некоторых отношениях в основе своей платонической. [9]
В эпоху Возрождения также возобновился интерес к платоновской мысли, включая больший интерес к самому Платону. [9] В Англии XVI, XVII и XIX веков идеи Платона оказали влияние на многих религиозных мыслителей, включая кембриджских платоников . [9] Однако православный протестантизм в континентальной Европе не доверяет естественному разуму и часто критиковал платонизм. [9] Проблема восприятия Платона в Европе раннего Нового времени заключалась в том, как обращаться с однополыми элементами его корпуса. [19]
Христоплатонизм — это термин, используемый для обозначения дуализма , высказанного Платоном, который утверждает, что дух — это добро, а материя — это зло, [20] который повлиял на некоторые христианские церкви , хотя учение Библии прямо противоречит этой философии, и поэтому оно постоянно подвергается критике со стороны многих учителей в христианской церкви сегодня. Согласно методистской церкви , христоплатонизм прямо «противоречит библейскому свидетельству о том, что Бог называет все, что Он создал, добром». [20]
Помимо исторического платонизма, берущего начало от таких мыслителей, как Платон и Плотин, мы также встречаемся с теорией абстрактных объектов в современном понимании.
Платонизм — это взгляд, согласно которому существуют такие вещи, как абстрактные объекты, — где абстрактный объект — это объект, который не существует в пространстве или времени и который, следовательно, является полностью нефизическим и нементальным. Платонизм в этом смысле — это современный взгляд. [21]
Этот современный платонизм был одобрен в той или иной форме в то или иное время многочисленными философами, такими как Бернард Больцано , который выступал за антипсихологизм . Работы Платона оказали решающее влияние на философов 20-го века, таких как Альфред Норт Уайтхед и его философия процесса ; и на критический реализм и метафизику Николая Гартмана .
В современной философии большинство платоников прослеживают свои идеи от влиятельной статьи Готлоба Фреге «Мысль», в которой он отстаивает платонизм в отношении предложений, и его влиятельной книги « Основания арифметики» , в которой он отстаивает платонизм в отношении чисел и которая является основополагающим текстом проекта логицизма . [21] Современные аналитические философы , которые поддерживали платонизм в метафизике, включают Бертрана Рассела , [21] Алонзо Чёрча , [21] Курта Гёделя , [21] У. В. О. Куайна , [21] Дэвида Каплана , [21] Сола Крипке , [21] Эдварда Залта [22] и Питера ван Инвагена . [23] Айрис Мердок поддержала платонизм в моральной философии в своей книге 1970 года «Суверенитет добра» .
Эпистемологический вызов, брошенный Паулем Бенацеррафом современному платонизму, оказался наиболее влиятельной критикой.
В современной континентальной философии считается , что аргументы Эдмунда Гуссерля против психологизма исходят из платонической концепции логики, на которую повлияли Фреге и его наставник Больцано. [24] — Гуссерль прямо упоминал Больцано, Г. В. Лейбница и Германа Лотце как вдохновителей своей позиции в своих «Логических исследованиях» (1900–1). Другие выдающиеся современные континентальные философы, интересующиеся платонизмом в общем смысле, включают Лео Штрауса , [25] Симону Вайль , [26] и Алена Бадью . [27]
Платонизм оказал влияние не только на догматы христианства [28] и ислама , которые сегодня классифицируются как «ортодоксальные» учения, но также и на гностические или эзотерические «неортодоксальные» традиции этих религий, которые циркулировали в древнем мире, такие как бывшая крупная мировая религия манихейство [29] [ 30] мандеизм [31] и герметизм . Благодаря европейской ренессансной науке о герметизме и прямой платоновской философии (среди других эзотерических и философских наук того времени, таких как еврейская магия и мистицизм и исламская алхимия ), магия и алхимия этого периода представляют собой кульминацию нескольких перестановок платоновской философии.
Платон в некотором смысле предвосхитил католический реализм, подвергшийся нападкам со стороны еретического номинализма, настаивая на столь же фундаментальном факте, что идеи являются реальностями; что идеи существуют так же, как существуют люди.
Правда в том, что историческая Католическая Церковь начиналась с платонизма, даже слишком платонизма.
И Аристотель, и Платон сыграли решающую роль в формировании католического мышления.
Доктрина Римской церкви основана на многих платформах, таких как концепция Платона о душе и жизни после смерти.
В той мере, в какой Католическая Церковь включила греческую философию в структуру своих доктрин и догматических верований
авторы обычно ссылаются на «божественное» (
theion
) или «сверхъестественное» (
daimonion
), а не просто на «Бога». [...]
Стоики
верили в Бога, отождествляемого с
логосом
или
гегемониконом
(разумом или ведущим принципом) вселенной, и принижали
традиционных богов
, которые даже исчезают во время пожара (
ekpyrosis
). Тем не менее, стоики, по-видимому, не практиковали культ этого Бога.
Средние
и
поздние платоники
, которые говорили о верховном Боге, в философском дискурсе обычно говорят об этом Боге, а не о богах, как об ответственном за создание и провидение вселенной. Они, однако, также, по-видимому, не практиковали прямой религиозный культ своего Бога.
Греческие философы, которые считали, что дух — это добро, а материя — это зло, также оказали влияние на церковь, говорит Рэнди Элкорн, автор Heaven (Tyndale, 2004). Он ввел термин «христоплатонизм», чтобы описать этот вид дуализма, который напрямую противоречит библейскому свидетельству Бога, называющего все, что он создал, «добрым».