Парменид ( греч . Παρμενίδης ) — один из диалогов Платона . Его широко считают одним из самых сложных и загадочныхдиалогов Платона. [ 1] [2] [3] Парменидпретендует на то, чтобы быть рассказом о встрече двух великих философов элейской школы , Парменида и Зенона Элейского , и молодого Сократа . Поводом для встречи стало чтение Зеноном его трактата, защищающего монизм Парменида от тех сторонников множественности, которые утверждали, что предположение Парменида о существовании единого порождает невыносимые нелепости и противоречия. Диалог происходит во время предполагаемой встречи Парменида и Зенона Элейского в родном городе Сократа Афинах. Этот диалог хронологически является самым ранним из всех, поскольку Сократу здесь всего девятнадцать лет. Примечательно также, что здесь он занимает позицию студента, в то время как Парменид выступает в роли лектора.
Большинство ученых сходятся во мнении, что диалог не является записью исторических бесед и, скорее всего, является вымыслом Платона. [4]
Сердце диалога открывается вызовом Сократа старшему и почитаемому Пармениду и Зенону. Используя свой обычный метод атаки, reductio ad absurdum , Зенон утверждал, что если, как говорят плюралисты, вещей много, то они будут как подобными, так и непохожими; но это невозможная ситуация, поскольку непохожие вещи не могут быть подобными, а подобные — непохожими. Но эта трудность исчезает, говорит Сократ, если мы готовы провести различие между чувственными вещами , с одной стороны, и Формами , в которых участвуют чувственные вещи, с другой. Таким образом, одна и та же вещь может быть как подобной, так и непохожей, или единой и многими, участвуя в Формах Подобия и Непохожести, Единства и Множественности; я один человек и как таковой причастен Форме Единства , но у меня также есть много частей, и в этом отношении я причастен Форме Множественности . Нет проблемы в демонстрации того, что чувственные вещи могут иметь противоположные атрибуты; Что вызвало бы ужас и вызвало бы восхищение Сократа, так это если бы кто-то показал, что сами Формы способны допускать противоположные предикаты.
В этот момент Парменид берет на себя роль собеседника Сократа и доминирует в оставшейся части диалога. Установив, что сам Сократ провел различие между Формами и чувственными объектами, Парменид спрашивает его, какие виды Форм он готов распознать. Сократ отвечает, что у него нет сомнений в существовании математических, этических и эстетических Форм (например, Единства, Множества, Добра , Красоты ), но он не уверен в Формах Человека , Огня и Воды ; он почти уверен, хотя и допускает некоторые оговорки, что у недостойных объектов, таких как волосы , грязь и пыль, нет Форм. Парменид предполагает, что когда он станет старше и более предан философии, он рассмотрит все последствия своей теории, даже относительно, казалось бы, незначительных объектов, таких как волосы и грязь.
В оставшейся части первой части диалога Парменид излагает Сократу некоторые аспекты теории форм и по ходу дела приводит пять аргументов против этой теории.
Аргумент 1. (130e–131e) Если отдельные вещи принимают участие в Форме Красоты, Подобия или Величины, они тем самым становятся красивыми, подобными или большими. Парменид нажимает на Сократа, как много конкретностей могут участвовать в одной Форме. С одной стороны, если Форма как целое присутствует в каждом из своих многочисленных экземпляров, то она как целое будет находиться в численно разных местах и, таким образом, будет отделена от самой себя. Сократ предполагает, что Форма может быть подобна дню и, таким образом, присутствовать во многих вещах одновременно. Парменид возражает, что это мало чем будет отличаться от одного паруса, покрывающего несколько человек, где разные части касаются разных людей; следовательно, Форма многочисленна.
Аргумент 2. (132a–b) Причина, по которой Сократ верит в существование единой Формы в каждом случае, заключается в том, что когда он рассматривает ряд (скажем) больших вещей, то, по-видимому, существует единый характер, который они все разделяют, а именно характер Величины. Но рассматривая ряд больших вещей; x, y, z, саму Величину, последняя также в некотором смысле считается большой, и если все члены этого ряда принимают участие в одной Форме, то должна быть другая Величина, в которой принимают участие большие вещи и первая Форма Величины. Но если эта вторая Форма Величины также велика, то должна быть третья Форма Величины над большими вещами и первыми двумя Формами, и так далее до бесконечности . Следовательно, вместо того, чтобы быть одной Формой в каждом случае, мы сталкиваемся с неопределенным числом. Этот регресс Величины широко известен под названием, данным ему Аристотелем, знаменитый Аргумент Третьего Человека (ТЧ).
Аргумент 3. (132b–c) На предположение, что каждая Форма есть мысль, существующая в душе , тем самым сохраняя единство Формы, Парменид отвечает, что мысль должна быть мыслью чего-то, что есть Форма. Таким образом, нам все еще нужно объяснить отношение участия. Далее, если вещи разделяют Формы, которые являются не более чем мыслями, то либо вещи состоят из мыслей и мыслят, либо они являются мыслями, но не мыслят.
Аргумент 4. (132c–133a) Сократ теперь предполагает, что Формы являются образцами в природе (παραδείγματα paradeigmata «парадигмы»), многочисленные примеры которых являются копиями или подобиями. Парменид утверждает, что если многочисленные примеры подобны Формам, то Формы подобны своим примерам. Однако если вещи подобны, то они становятся подобными, участвуя в Подобии; поэтому Подобие подобно подобию в конкретных вещах, и порождается другой регресс.
Аргумент 5. (133a–134e) Названная Парменидом « великой трудностью [ἀπορία]» (133a), теория Форм возникает как следствие утверждения об отдельном существовании Форм. Формы не существуют в нашем мире, но существуют относительно друг друга в своем собственном мире. Аналогично, вещи нашего мира связаны между собой, но не с Формами. Так же, как Господство существует относительно Рабства, так и господство в нашем мире существует относительно рабства в нашем мире. Ни один земной господин не является господином самого Раба, и никакие земные отношения господина и раба не имеют никакого отношения к идеальным отношениям Господина и Рабства. И так же со знанием . Все наши знания таковы по отношению к нашему миру, а не к миру Форм, в то время как идеальное Знание — это знание вещей не нашего мира, а мира Форм. Следовательно, мы не можем знать Формы. Более того, боги, обитающие в божественном мире, не могут знать о нас, и их идеальное господство не может управлять нами.
Несмотря на неспособность Сократа защитить теорию от аргументов Парменида, в следующем переходном разделе диалога Парменид сам, по-видимому, защищает эту теорию. Он настаивает на том, что без Форм не может быть возможности диалектики, и что Сократ не смог поддержать теорию, потому что был недостаточно упражнён. Далее следует описание вида упражнений или тренировки, которые рекомендует Парменид.
Оставшаяся часть диалога представляет собой реальное выполнение такого упражнения, в котором молодой Аристотель (позже член Тридцати тиранов , не путать с будущим учеником Платона Аристотелем ) занимает место Сократа в качестве собеседника Парменида.
Эта трудная вторая часть диалога, как правило, считается одной из самых сложных, а иногда и странных, частей во всем корпусе Платона. Одна из частей второй части — «был ли Платон привержен каким-либо аргументам, развитым во второй части диалога». [5] Она состоит из неумолимой серии сложных и тонких аргументов, где обмен мнениями лишен всего, кроме голых основ вовлеченных аргументов. Исчезли драматизм и краски, к которым мы привыкли из более ранних диалогов.
Вторую часть диалога можно разделить следующим образом:
Гипотеза/Вывод № 1 (137c-142a) : Если это одно. Одно не может состоять из частей, потому что тогда одно состояло бы из многих. И оно не может быть целым, потому что целые состоят из частей. Таким образом, одно не имеет частей и не является целым. У него нет начала, середины и конца, потому что это части, поэтому оно безгранично. У него нет формы, потому что оно не является ни линейным, ни круговым: у круга есть части, все равноудаленные от центра, но одно не имеет ни частей, ни центра; Это не линия, потому что у линии есть середина и две крайности, которых одно не может иметь. Таким образом, одно не имеет формы. Одно не может быть ни в чем, ни в себе. Если бы оно было в другом, оно было бы все окружено и тем, что находится внутри, и было бы затронуто во многих частях тем, что его содержит, но одно не имеет частей и, таким образом, не может быть внутри чего-то другого. Если бы он был сам по себе, он бы содержал себя, но если он содержится, то он отличается от того, что его содержит, и, таким образом, один был бы двумя. Один не может двигаться, потому что движение — это изменение или изменение положения. Он не может меняться, потому что у него нет частей, которые можно было бы изменить. Если он меняет положение, он движется либо по кругу, либо по прямой. Если он вращается на месте, его внешняя часть вращается вокруг своей середины, но у одного нет ни того, ни другого. Если он меняет свое положение, он движется через что-то другое, внутри чего он не может быть. Таким образом, один не движется. Один должен быть самим собой и не может быть отличен от него. Один не принимает участия в течении времени, поэтому он нетленен.
Гипотеза/Вывод № 2 (142b–155e) : Если единое есть. Единое есть, оно должно быть и оно является частью бытия. Единое есть часть бытия и наоборот. Бытие есть часть единого, единое есть целое, которое является группой частей. Единое не участвует в бытии, поэтому оно должно быть одной частью. Бытие безгранично и содержится во всем, каким бы большим или малым оно ни было. Итак, поскольку единое есть часть бытия, оно разделено на столько же частей, сколько и бытие, поэтому оно незаконченно. Части сами являются частями целого, целое ограничено, подтверждая наличие начала, центра и конца. Следовательно, поскольку центр сам по себе находится на одинаковом расстоянии от начала и конца, единое должно иметь форму: линейную, сферическую или смешанную. Если целое находится в некоторых своих частях, оно будет плюсом в минусе и отличным от себя. Единое также находится в другом месте, оно неподвижно и в движении одновременно.
Приложение к первым двум вычетам 155e–157b
Гипотеза/Вывод № 3 (157b–159b) : Если единого нет. Если единого нет, оно участвует во всем отличном от него, так что все отчасти едино. Сходство, несходство, величина, равенство и малость принадлежат ему, так как единое подобно себе, но несходно с чем-либо, что есть, но оно может быть большим или малым относительно несходства и равным относительно сходства. Так единое участвует в небытии, а также в бытии, потому что вы можете думать о нем. Поэтому единое становится и погибает и, поскольку оно участвует в небытии, пребывает. Единое устраняет из себя противоположности, так что оно неназываемое, неоспоримое, непознаваемое, непостижимое или показное. Другие вещи кажутся едиными и многими, ограниченными и неограниченными, подобными и непохожими, одинаковыми и совершенно разными, в движении и неподвижными, и ни первыми, ни последними, поскольку они отличны от единого и других вещей. В конце концов их нет. Итак, если нет единого, то нет и бытия.
Удовлетворительная характеристика этой части диалога ускользала от ученых со времен античности. Многие мыслители пытались это сделать, среди них Корнфорд , Рассел , Райл и Оуэн ; но мало кто без колебаний принял бы любую из их характеристик как проникающую в суть вопроса. Недавние интерпретации второй части были предоставлены Миллером (1986), Мейнвальдом (1991), Сейром (1996), Алленом (1997), Тернбуллом (1998), Сколниковым (2003) и Риклессом (2007). Трудно предложить даже предварительную характеристику, поскольку комментаторы расходятся во мнениях даже по некоторым из наиболее элементарных черт любой интерпретации. Бенджамин Джоуэтт утверждал во введении к своему переводу книги, что диалог определенно не был платоновским опровержением элеатской доктрины. На самом деле, это вполне могла быть элеатская оценка теории форм. [6] Это может даже означать, что монистическая доктрина элеатов одерживает верх над плюралистическим утверждением Платона. [ необходима цитата ] Обсуждение, по крайней мере, касается тем, близких сердцу Платона во многих поздних диалогах, таких как Бытие, Тождество, Различие и Единство; но любая попытка извлечь мораль из этих отрывков провоцирует споры.
Структура оставшейся части диалога:
Четвертый вывод 159б–160б
Пятый вывод 160б–163б
Шестой вывод 163б–164б
Седьмой вывод 164b–165e
Восьмой вывод 165e–166c
Теория Платона о Формах , представленная в таких диалогах, как « Федон» , «Государство» и первая часть «Парменида » , по-видимому, придерживается следующих принципов: «F» означает любую Форму («внешний вид, свойство») — forma — это боэтийский перевод εἶδος ( эйдос ), слова, которое использовал Платон. Платон в « Пармениде » использует пример «величие» (μέγεθος) для «F-ности»; Аристотель использует пример «человек». [7]
Однако ТМА показывает, что эти принципы являются взаимно противоречивыми, пока существует множество вещей, которые являются F:
(В дальнейшем в качестве примера используется μέγας [ megas ; «великий»]; однако аргументация верна для любого F.)
Итак, начнем с предположения, что существует множество великих вещей, скажем (A, B, C). По принципу «один над многими» существует форма величия (скажем, G1), в силу причастности к которой A, B и C являются великими. По самопредикации, G1 является великим.
Но тогда мы можем добавить G1 к (A, B, C), чтобы сформировать новое множество великих вещей: (A, B, C, G1). По принципу один-над-многими, существует форма величия (скажем, G2), в силу причастности к которой A, B, C и G1 велики. Но в этом случае G1 причастен G2, и по принципу Не-Само-причастности G1 не тождественен G2. Таким образом, существует по крайней мере две формы величия, G1 и G2. Это уже противоречит Уникальности, согласно которой существует ровно одна (и, следовательно, не более одной) форма величия.
Но для теории Форм все становится еще хуже. Ибо по Самопредикации G2 велико, и, следовательно, G2 может быть добавлено к (A, B, C, G1), чтобы сформировать новое множество великих вещей: (A, B, C, G1, G2). По Одному-над-Многими, существует форма величия (скажем, G3), в силу участия в которой A, B, C, G1 и G2 велики. Но в этом случае G1 и G2 оба принимают участие в G3, и по Не-Само-участию ни одно из G1 и G2 не идентично G3. Поэтому должно быть по крайней мере три формы величия, G1, G2 и G3.
Повторение этого рассуждения показывает, что существует бесконечная иерархия форм величия, где каждая форма принимает участие в бесконечном числе форм, стоящих выше нее в иерархии. Согласно Платону, все, что принимает участие во многих вещах, само должно быть многими. Поэтому каждая форма в бесконечной иерархии форм величия является многими. Но тогда, учитывая Чистоту и Единое/Многое, следует, что каждая форма в бесконечной иерархии форм величия не является одной. Это противоречит Единству.
Аргумент о третьем человеке был развит Аристотелем ( Метафизика 990b17–1079a13, 1039a2; Софистические опровержения 178b36 и далее), который вместо использования примера «величия» (μέγεθος) использовал пример человека (отсюда и название аргумента) для объяснения этого возражения против теории, которую он приписывает Платону; Аристотель утверждает, что если человек является человеком, потому что он принимает форму человека, то для объяснения того, как человек и форма человека являются одновременно человеком, потребуется третья форма, и так далее до бесконечности .
Парменид был частым предметом комментариев неоплатоников . Важными примерами являются комментарии Прокла и Дамаския , а также анонимный 3-й или 4-й комментарий, возможно, принадлежащий Порфирию . Перевод комментария Прокла в 13 веке доминиканским монахом Вильгельмом из Мёрбеке вызвал последующий средневековый интерес (Клибански , 1941). В 15 веке комментарий Прокла повлиял на философию Николая Кузанского , а неоплатоники Джованни Пико делла Мирандола и Марсилио Фичино написали основные комментарии. По словам Фичино:
В то время как Платон разбрасывал семена всей мудрости во всех своих диалогах, он все же собрал предписания моральной философии в книгах о Государстве , всю науку в Тимее , и он постиг всю теологию в Пармениде . И тогда как в других работах он возвышается намного над всеми другими философами, в этой он, кажется, превосходит даже самого себя и выводит эту работу чудесным образом из святилища божественного разума и из сокровенного святилища философии. Тот, кто берется за чтение этой священной книги, должен сначала подготовить себя в трезвом уме и беспристрастном духе, прежде чем он осмелится взяться за тайны этой небесной работы. Ибо здесь Платон обсуждает свои собственные мысли наиболее тонко: как само Единое является началом всех вещей, которое выше всех вещей и из которого все вещи, и каким образом оно находится вне всего и во всем, и как все происходит из него, через него и к нему. (в Клибански, 1941)
Некоторые ученые (включая Григория Властоса ) полагают, что аргумент третьего человека является «записью честного недоумения». Другие ученые считают, что Платон хочет, чтобы мы отвергли одну из предпосылок, которая производит бесконечный регресс (а именно, Один-над-Многими, Самопредикация или Не-Само-участие). Но также возможно избежать противоречий, отвергнув Уникальность и Чистоту (приняв Один-над-Многими, Самопредикацию и Не-Само-участие).
Парменид, перевод на английский язык Бенджамина Джоветта, аудиокнига, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox