stringtranslate.com

Уризмэг

Урызмаег [а] — герой нартского сказания народов Кавказа , сын Ахсартага и Дзерассе . [1]

В Нартском сказании

Рождение Уризмэга и Хеймитса

Ахсартаг спустился на дно моря после того, как голубь, укравший волшебные яблоки из сада нартов , узнал, что это была Дзерассае , исцелил ее и женился на ней, оставив ее беременной после этого. [2] Тогда герой по трагическому недоразумению покончил жизнь самоубийством, убив своего брата. Жена вернулась в дом отца и жила там. [1]

Когда ее беременность стала очевидной, ее мать посоветовала ей отправиться жить на Нартский холм, она послушалась и, прибыв в деревню, вела себя как невестка по отношению к своему свекру, что вызвало любопытство крестьян. [2] Невестки пошли узнать, но она не раскрыла свою личность и не раскрыла ее старейшинам деревни. [2] Дзерасса отвел одного из старейшин в сторону и раскрыл ей свою личность, когда ее вели к башне Ахсартаг. Отказавшись подняться наверх в конюшню башни, она родила двух сыновей, которых назвали Урызмаег и Хемыц . [1] [2]

Смерть матери и рождение Сатаны

Близнецы выросли сильными и быстрыми. После откровения, полученного от пророчицы , Урузмаег и его брат узнали, что один из их предков все еще жив, и отправились на поиски. [3] Они нашли своего деда Вархага и были им узнаны, а когда они его побрили, то с удивлением обнаружили, что он совсем молод. [3] Позже двое братьев отправились за своей матерью, которая вернулась в дом своего отца Донбеттира под водой, и в результате мать братьев вышла замуж за их деда. [3] Но через год после этого Дзерассаэ заболела и умерла, попросив своих сыновей охранять ее тело в течение первых трех ночей. [4]

Первые две ночи Урузмаег делал это, а на третью ночь он попросил Хемитса провести ночь. Однако Хемитс отправился на свадебный пир, оставив могилу своей матери без присмотра. [4] В это время появился Уастырджи , и от его связи с Дзерассе в подземном мире на следующий день родилась девочка Сатана , одна из важнейших фигур в саге. [1] [4]

Браки

Урызмаег вскоре женился на Эльде из рода Алагата, а его единокровная сестра Сатана пришла к выводу, что Урызмаег — самый доблестный среди нартов. [5] Некоторое время спустя Урызмаег отправился в годичный поход, поручив жене приготовить пир к его возвращению. [6]

Когда срок подходил к концу, Эльда начала готовить напиток под названием ронг, но он не забродил из-за колдовства Сатаны , которая позже предложила забродить напиток, если Эльда одолжит ей свою одежду и шаль. [5] [6] Вечером после пира Сатана вошла в комнату Урузмаега, одетая как его жена, и колдовством удерживала его там долгое время, в то время как Эльда умерла от разбитого сердца в отчаянии. Эльда была похоронена с почестями, а Сатана предательски стала женой Урузмаега. [6]

Когда действие колдовства закончилось, Урузмаег понял, что вступил в связь со своей сводной сестрой, и его бедная жена умерла. [5] Он с грустью подумал, как отреагируют на это другие нарты. Тогда Сатана предложил ему три раза проехаться среди нартов на осле вверх ногами: в первый раз они засмеялись, во второй раз был смех, но и горе за поведение самого храброго из нартов, а в третий раз никто не засмеялся, но задавались вопросом, есть ли для этого причина. [5] [7]

Урузмаег понял, что нарты скоро забудут свое сосуществование с Сатаной: в первый раз, когда их увидели вместе, над ними посмеялись, во второй раз некоторые все еще смеялись, в третий раз никто не смеялся, и эти двое имели право продолжить свой союз. [5] [8]

В других эпизодах

У Урызмаега был безымянный сын, который помог ему победить мифических существ в стране Терк-Турк. [9]

Один из основных четырех циклов саги посвящен гармоничным отношениям между Уризмэгом и Сатаной , но они упоминаются и в других циклах. [10] «Их отношения друг к другу проникнуты неизменной любовью и заботой». [10]

По мнению Василия Абаева , миф об Урызмаэге и Сатане — это миф о первой человеческой или божественной паре, обросший позднейшими наслоениями. [10]

Однажды нарты отправились к колдунье, чтобы узнать ответ на вопрос, кто из нартов лучший, она им ответила: лучший среди мужчин — Урузмаег, а среди женщин — Сатана. [11]

Он не раз возглавлял войско нартов, вызывал на бой и истреблял огромное войско врага. Одной из сильных сторон Урузмаэга, за которую его особенно чтили, была помощь нуждающимся, пристальное внимание к проблемам простых нартов, к тем, кто нуждался в поддержке. [11]

Урузмаег преподает урок и другим нартам в супружеской жизни. Поднимая тост за здоровье и счастье молодых на свадьбах, некоторые осетины сегодня говорят: «Желаю вам состариться вместе, как Урузмаег и Сатана!» ( осетинское : Уырызмæг æмæ Сатанайау æмзæронд баут! , романизированное:  Uyryzmæg æmæ Сатанаджау æmzærond baut! ) [11]

Урузмаег был примером для подражания во всем. «Осмотрительность, выносливость, находчивость в минуту опасности — вот отличительные черты старейшины у нартов». [10]

Последние годы

Когда Урызмаег состарился и перестал участвовать в военных походах, нартская молодежь перестала его уважать, а некоторые смеялись над ним. [12] [13] [14] Этот мотив имеет параллели в жизни скифов и алан - по словам Аммиана Марцеллина , аланы «считают счастливым того, кто испускает дух в битве, а стариков или тех, кто умер от случайных болезней, они преследуют жестокими насмешками, как выродков и трусов ». [15]

Сравнительная мифология

Родоначальниками рода Ахсартагат были близнецы Ахсар и Ахсартаг , сыновья Ахсартага Урузмаег и Хаэмыц также являются близнецами; близнецовые мифы широко распространены в мифологии многих народов мира и близнецы выступают в качестве культурных героев . [16]

Священное кровосмешение распространено в мифологии многих народов. Близок к осетинскому мотиву брака брата и сестры индийский миф о любви Ями к собственному брату-близнецу Яме , изложенный в Ригведе . [17] В иранской мифологии осетинскому мотиву брака брата и сестры соответствует авестийский культурный герой и легендарный царь Йима , который также женился на своей родной сестре. [18]

Всеволод Миллер сравнил сюжет с персидской легендой об убийстве своего сына Сохраба Ростамом , причем Ростам, как и Урузмаег, не знал, что убивает своего сына. [19] Тот же мотив Василий Абаев находит в цикле « Илья Муромец » русской былины . [ 20] Дюмезиль положительно отнесся к этой параллели, подчеркнув, что не может быть случайностью возникновение в одном нартском сюжете двух «ростамовских» тем: убийства сына отцом и гигантского орла, доставившего Урузмаега в подводное царство, напоминающее птицу Симург из «Шахнаме» , а также сказочного Серого Орла, угрожающего Илье Муромцу посреди моря. [21]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Железо : Уырызмæг , латинизированное:  Уырызмӕг ; Дигорский : Орæзмæг/Урузмæг , латинизированный:  Орӕзмӕг/Урузмаег ; Адыгейский : Орзэмэд/Озырмэс , латинизированный:  Orzămăd/Ozərmăs ; Кабардинский : Уэзырмэс , латинизированный:  Wuɛzəmɛs ; Чеченский : Орзми , латинизированный:  Орзми ; Ингушское : Урузман , латинизированное:  Урузман ; Абхазский / абазинский : Уазырмас , латинизированный:  Уазəрмас ; Карачаево-балкарский : Ёрюзмек , латинизированный:  Ёрюзмек.

Ссылки

  1. ^ abcd Мелетинский, Елеазар. Мифологический словарь . Советская энциклопедия. С. 672.
  2. ^ abcd Либединский, Юрий. "Рождение Урызмаэга и Хемыца. Нартовская сага". ironau.ru . Получено 2023-02-02 .
  3. ^ abc Либединский, Юрий. «Как Урызмаег и Хемитс нашли своего деда Вархага. Нартская сага». ironau.ru . Получено 2023-02-02 .
  4. ^ abc Либединский, Юрий. «Рождение Сатаны. Нартская сага». Ironau.ru . Проверено 2 февраля 2023 г.
  5. ^ abcde Либединский, Юрий. «Как Сатана стала женой Урызмаэга. Нартская сага». Ironau.ru . Проверено 2 февраля 2023 г.
  6. ^ abc Дюмезиль, Жорж (1976). Осетинский эпос и мифология . Наука. С. 247–249.
  7. ^ Кибиров А.Ю.; Скодтаев Э.Б. (2005). Нарты. Мифология и эпос (на осетинском языке). Владикавказ: Иристон. С. 51–52, 456.
  8. ^ Хамицаев ТА (2003). Нартские сказания. Эпос осетинского народа (на осетинском языке) (1-е изд.). Владикавказ. С. 36.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  9. ^ Осетинский героический эпос . Глав. ред. восточная лит-ры. 1989. стр. 51–56. ISBN 5-02-016996-X.
  10. ^ abcd Абаев, Василий. Нартский эпос осетин. Циклы, сюжеты, герои .
  11. ^ abc Чибиров, Людвиг. Урузмаег — колоритный архетип старца . Газета «Северная Осетия».
  12. ^ Осетинское народное искусство (на осетинском языке). Орджоникидзе. 1961. стр. 59–60.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  13. ^ Либединский, Юрий. «Последний поход Урызмага. Нартовская сага». ironau.ru . Получено 2023-02-02 .
  14. ^ Кибиров А.Ю.; Скодтаев Э.Б. (2005). Нарты. Мифология и эпос (на осетинском языке). Владикавказ: Иристон. С. 398–401.
  15. ^ Марцеллин, Аммиан. История . п. 305.
  16. Мифы народов мира . Т. 1. М.: Советская энциклопедия. 1987. С. 174, 671.
  17. Ригведа . М.: Наука. 1989. С. 823.
  18. ^ Иванов В. В.; Топоров В. Н. (1991). Индоевропейская мифология // Мифы народов мира (1-е изд.). М.: Советская энциклопедия. С. 529.
  19. Миллер, Всеволод (1892). Экскурс в русскую былину .
  20. ^ Абаев, Василий (1990). Избранные произведения. Религия, фольклор, литература . Владикавказ: Иристон. С. 147.
  21. ^ Дюмезиль, Жорж (1976). Осетинский эпос и мифология . Наука.