Второй Никейский собор

Вселенский собор Восточной Православной Церкви и Католической Церкви (787 г. н. э.)

Второй Никейский собор признан Восточной Православной и Католической церковью последним из первых семи вселенских соборов . Кроме того, его признают таковым и старые католики , Англиканская община и другие. Мнения протестантов по этому поводу разнятся.

Он собрался в 787 году нашей эры в Никее ( место Первого Никейского собора ; современный Изник , Бурса , в Турции ), чтобы восстановить использование и почитание икон (или святых изображений), ^[1] которое было подавлено имперскими властями. эдикт внутри Византийской империи во время правления Льва III (717–741). Его сын, Константин V (741–775), созвал Совет Иерии , чтобы официально придать подавлению официальный характер.

Фон

Почитание икон было запрещено византийским императором Константином V и поддержано его Иерийским собором (754 г.), который называл себя седьмым вселенским собором. ^[2] Иерийский собор был отменен Вторым Никейским собором всего 33 года спустя, а также был отвергнут католической и православной церквями, поскольку ни один из пяти основных патриархов не был представлен. Решительное соблюдение императором этого запрета включало преследование тех, кто почитал иконы, и монахов в целом. Преследование имело и политический подтекст: Константин все еще разрешал изображения императоров, что некоторые оппоненты рассматривали как попытку дать более широкую власть императорской власти, чем святым и епископам. ^[3] Иконоборческие тенденции Константина разделял и сын Константина, Лев IV . После ранней смерти последнего его вдова Ирина Афинская , будучи регентшей при сыне, начала его восстановление по личным склонностям и политическим соображениям.

В 784 г. преемником Патриарха Павла IV был назначен императорский секретарь Патриарх Тарасий — он согласился при условии, что будет восстановлено общение с другими Церквами ; то есть изображения должны быть восстановлены. Однако собор, претендующий на звание вселенского, отменил почитание икон, поэтому для его восстановления понадобился еще один вселенский собор.

Папу Адриана I пригласили принять участие, и он с радостью принял его, послав архиепископа и аббата в качестве своих легатов .

Икона Седьмого Вселенского Собора (17 век, Новодевичий монастырь , Москва ).

В 786 году собор собрался в церкви Святых Апостолов в Константинополе . Однако солдаты, сговорившиеся с оппозицией, вошли в церковь и разогнали собрание. ^[4] В результате правительство прибегло к хитрости. Под предлогом похода телохранитель-иконоборец был выслан из столицы — разоружён и расформирован.

Совет снова был созван на заседание, на этот раз в Никее, поскольку Константинополю все еще не доверяли. Собор собрался 24 сентября 787 года в церкви Святой Софии. В нем насчитывалось около 350 членов; Подписали 308 архиереев или их представителей. Председателем был Тарасий, ^[5] и в Никее состоялось семь сессий. ^[4]

Слушания

Оригинал Акта Совета

• Первая сессия (24 сентября 787 г.) - шли дебаты о том, могут ли епископы, принявшие иконоборчество во время правления иконоборцев, оставаться на своем посту.
• Второе заседание (26 сентября 787 г.) - Письма Папы Адриана I были зачитаны в греческом переводе, в которых одобрялось почитание изображений, но резко критиковалось нарушение Византией папских прав. Приняв письмо по настоянию папского легата, епископы ответили: «Следуем, получаем, принимаем».
• Третья сессия (28 сентября 787 г.) - Верительные грамоты вручили предполагаемые представители восточных патриархатов. Из них ясно, что их на самом деле не назначали патриархи.
• Четвертое заседание (1 октября 787 г.) – Доказательство законности почитания икон взято из Исход 25:19 кв.; Числа 7:89; Евреям 9:5 кв.; Иезекииль 41:18 и Бытие 31:34, но особенно из ряда отрывков отцов церкви ; ^[1] и из агиографии.
• Пятое заседание (4 октября 787 г.) - был зачитан очередной флорилегий , «доказывающий», что иконоборчество произошло от язычников, евреев , мусульман и еретиков.
• Шестое заседание (7 октября 787 г.) - Зачитано определение псевдо-Седьмого собора (754 г.) и длинное опровержение его (вероятно, Тарасием).
• Седьмая сессия (13 октября 787 г.) - Собор издал декларацию веры о почитании святых изображений.

  

  Собор Святой Софии Никейский, где состоялся Собор; Изник , Турция.

  

  Собор Святой Софии, Изник

  Было установлено, что

  Как священный и животворящий крест везде ставится как символ, так и образы Иисуса Христа , Девы Марии , святых ангелов , а также святителей и других благочестивых и святых людей должны быть воплощены в изготовление священных сосудов, гобеленов, облачений и т. д. и выставление на стенах церквей, в домах и на всех видных местах, у дорог и повсюду, чтобы их почитали все, кто мог бы их увидеть. Чем больше их созерцают, тем больше они приходят к пылкой памяти о своих прототипах. Поэтому надлежит воздавать им горячее и благоговейное почитание, но не то истинное поклонение, которое, по нашей вере, принадлежит одному Божественному Существу, - ибо честь, оказанная образу, переходит к его прообразу, и тот, кто почитает изображение, почитает в нем реальность того, что там изображено.

  Это определение надлежащего религиозного почитания изображений основано на различии между timētike proskynēsis , что означает «почитание чести», и «alēthinē latreia», что означает «истинное поклонение». В первом разрешено изображение так же, как и в отношении других святынь, особенно креста и Евангелия, тогда как второе, «латрея», предназначено только для Бога. Но последующее утверждение о том, что почитание, оказываемое изображению, переходит к его прототипу, предполагает, напротив, что существуют не две различные степени почитания, а одно почитание, которое не является идолопоклонническим, поскольку оно рассматривает изображение как дверь или окно, через которые молящийся образу воспринимает и поклоняется изображенному в нем небесному персонажу. Это не могло привести к поклонению образам Божества в Византии, поскольку не было предпринято никаких попыток изображения Божества в искусстве. Но остается проблема человеческой природы Христа, которая, безусловно, представлена ​​в искусстве и в то же время полностью разделяет поклонение Христу как Богу: было бы ересью поклоняться Божеству Христа, но почитать только Его человечность.
• Так называемое «Восьмое заседание» (23 октября 787 г.) состоялось в Константинополе во дворце Магнаура предположительно в присутствии императоров Константина IV и Ирины. Эрих Ламберц доказал, что это «сессия» является подделкой конца девятого века (см. Прайс, Деяния Второго Никейского собора, 655–56). Целью добавления было отдать должное роли императоров на этом Вселенском соборе, как и на его предшественниках.

Двадцать два канона ^[6], составленные в Константинополе, также послужили церковной реформе. Требуется тщательное соблюдение постановлений прежних соборов, знание Священного Писания со стороны духовенства, забота о христианском поведении, пробуждается стремление к обновлению церковной жизни.

Собор также постановил, что каждый алтарь должен содержать реликвию , что остается в современных католических и православных правилах (Канон VII), и издал ряд постановлений о церковной дисциплине, особенно для монахов при общении с женщинами.

Принятие различными христианскими организациями

Папские легаты недвусмысленно выразили свое одобрение восстановления почитания икон, а патриарх направил полный отчет о работе собора папе Адриану I , который перевел его ( папа Анастасий III позже заменил перевод на лучший). Однако папство официально не подтверждало постановления собора до 880 года. На Западе франкское духовенство первоначально отвергло собор на синоде в 794 году , а Карл Великий , тогдашний король франков , поддержал состав Libri Carolini. в ответ, что отвергло учение как Собора, так и иконоборцев. Копия «Либри » была отправлена ​​папе Адриану, который ответил опровержением аргументов франков. ^[7] После этого Libri останутся неопубликованными до Реформации , и Католическая Церковь признает Собор Седьмым Вселенским Собором .

Собор, или, скорее, окончательное поражение иконоборчества в 843 году, празднуется в Восточной Православной Церкви и Восточно-Католических Церквях Византийского Обряда как «Неделя Торжества Православия » каждый год в первое воскресенье Великого поста , поста. это приводит к Пасхе (Пасхе) и снова в воскресенье, ближайшее к 11 октября (воскресенье 8 октября или после него). Первое празднование знаменует поражение иконоборчества, а второе — сам собор.

Многие протестанты , которые следуют за французским реформатором Жаном Кальвином, в целом согласны отвергать каноны Собора, которые, по их мнению, способствуют идолопоклонству. Он отверг различие между почитанием ( douleia , proskynesis ) и обожанием ( latreia ) как небиблейскую «софистику» и осудил даже декоративное использование изображений. ^[8] В последующих выпусках «Институтов » он цитировал влиятельный каролингский источник, ныне приписываемый Теодульфу Орлеанскому , который негативно реагирует на действия совета. Кальвин не прибегал конкретно к апологетическим аргументам Иоанна Дамаскина или Феодора Студита , по-видимому, потому, что не знал о них. ^{[ нужна цитата ]}

Епископы Далмации

Особенно интересно, что в число подписавших синод входят четыре далматинских епископа, города которых уже не находились под властью Византии . ^{[9] [10]} Эти далматинские епископства были распущены ранее. Таким образом, возникает вопрос, когда эти епископства были восстановлены в этих средневековых городах Далмации? ^{[10] [9]}

Четыре далматинских епископа, подписавшие синод, по порядку:

• «Ioannes episcopus Sanctae ecclesiae Salonentianae» (Иоанн Салона-Сплитский)
• «Laurentius episcopus Sanctae Absartianensis ecclesiae» (Лаврентий Осорский)
• «Ursus episcopus Avaritianensium ecclesiae» (Урсус Рабский)
• «Иоаннес епископ Декатерон» (Иоанн Которский) ^{[10] [9]}

Это говорит о том, что в этой области были основаны новые епископства или были восстановлены старые (раннехристианские) епископские места. ^{[10] [9]}

Критическое издание греческого текста

• Concilium Universale Nicaenum Secundum, в Acta Conciliorum Oecumenicorum, сер. 2, том. 3, в 3 частях, изд. Эрих Ламберц, Берлин, 2008–2016 гг. Также включает латинский перевод Анастасия Библиотекария.

Переводы

На современные языки существует лишь несколько переводов вышеуказанных актов:

• Английский перевод, сделанный в 1850 году англиканским священником Джоном Мендхэмом; с заметками, взятыми в основном из нападок на совет в Libri Carolini . Целью перевода было показать, что католическое почитание изображений основано на суевериях и подделках .
• Каноны и отрывки из Деяний Семи Вселенских Соборов Неразделенной Церкви , переведенные Генри Р. Персивалем и отредактированные Филипом Шаффом (1901).
• Перевод Казанской духовной академии (издавался с 1873 по 1909 год) – сильно искаженный перевод Деяний Соборов на русский язык. ^[11]
• Относительно новый перевод Ватикана (2004 г.) на итальянский язык. Издатели Ватикана ошибочно полагали ^[12] , что они сделали первый перевод Деяний на европейские языки. ^[13]
• Новая (2016 г.) русская версия Деяний Собора представляет собой переработанную версию перевода Казанской духовной академии с уточнением случаев коррупции со стороны православных переводчиков. ^[14] Таких случаев несколько десятков, некоторые из них являются критическими.
• Прайс, Ричард, изд. (2018а). Деяния Второго Никейского собора (787 г.). Том. 1. Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета. ISBN 9781802071023.
• Прайс, Ричард, изд. (2018б). Деяния Второго Никейского собора (787 г.). Том. 2. Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета. ISBN 9781786941275.

Смотрите также

• Платон из Саккудиона
• Сабас из Студиос
• Четвертый Константинопольский собор (православный)
• Проскинезис  – Выражение уважения

Рекомендации

1. Гиббон, с. 1693 г.
2. Собор Иерии, Канон 19: «Если кто не примет сего нашего Святого и Вселенского Седьмого Синода, да будет анафема от Отца и Сына и Святого Духа и от семи святых Вселенских Синодов!» http://www.fordham.edu/halsall/source/icono-cncl754.asp
3. Тредголд 1997, с. 388.
4. Острогорский 1969, с. 178.
5. Гиббон, с. 1693.
6. «NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов - Эфирная библиотека христианской классики» . www.ccel.org .
7. Хасси 1986, стр. 49–50.
8. см. Жан Кальвин, Институты христианской религии 1.11
9. Шкегро, Анте. Сарнийская епархия (Sarniensis Ecclesia) (PDF) .
10. Басич, Иван (2018). Новые свидетельства восстановления Адриатических епархий в конце восьмого века . Оксфорд: Рутледж. стр. 261–287. ISBN 978-1-138-22594-7.
11. См.: http://www.knigafund.ru/books/12281/read. Архивировано 26 октября 2016 г. в Wayback Machine.
12. См.: Н. Таннер, «Atti del Concilio Niceno Secondo Ecumenico Settimo, Tomi I – III, introduzione e traduzione di Pier Giorgio Di Domenico, saggio encomiastico di Crispino Valenziano», в «Gregorianum», N. 86/4, Рим, 2005, с. 928.
13. Католическая церковь, Atti del Concilio Niceno Secondo Ecumenico Settimo (Citta del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2004) ISBN 9788820976491 
14. Фирсов, Евгений Васильевич (2016). Акты Второго Никейского (Седьмого Вселенского) собора (787 г.) . ISBN 9785446908912.

Источники

• Кальвин, Джон, Институты христианской религии (1559 г.), перевод Генри Бевериджа (1845 г.). Пибоди: Хендриксон, 2008.
• Гиббон, Эдвард . Упадок и падение Римской империи . Нью-Йорк: Random House Inc., 1995. ISBN 0-679-60148-1. 
• Хасси, Джоан М. (1986). Православная церковь в Византийской империи. Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-826901-4.
• Коматина, Предраг (2017). «Далматинские епископы на Никейском соборе 787 года и статус Далматинской церкви в восьмом и девятом веках». Имперские сферы и Адриатика. Византия, Каролинги и Аахенский договор (812 г.) . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. стр. 253–260. ISBN 9781351614290.
• Мейендорф, Джон (1996). Православная церковь: ее прошлое и роль в современном мире (4-е изд.). Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 9780913836811.
• Николс, Эйдан (2010) [1992]. Рим и восточные церкви: исследование раскола (2-е изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 9781586172824.
• Острогорский, Георгий (1969). История Византийского государства. Нью-Брансуик: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 9780813505992.
• Сеченский, Энтони Эдвард (2010). Филиокве: история доктринального спора. Оксфорд-Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-537204-5.
• Тредголд, Уоррен (1997). История византийского государства и общества. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 9780804726306.
•  В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе :  Джексон, Сэмюэл Маколи, изд. (1914). Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога (третье изд.). Лондон и Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. {{cite encyclopedia}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )

дальнейшее чтение

Не существует современной англоязычной монографии ни о соборе, ни о полемике против иконоборцев в целом. Но см. Л. Брубейкер и Дж. Халдон, Византия в эпоху иконоборчества c. От 680 до 850: История (Кембридж, 2011).