Аджан Маха Буа (12 августа 1913 г. – 30 января 2011 г.) был тайским буддийским монахом . Многие его последователи считали его арахантом ( тем, кто достиг полного просветления ). Он был учеником уважаемого лесного мастера Аджана Мана Бхуридатты и сам считался мастером тайской лесной традиции . После смерти Аджана Тхатэ в 1994 году он считался Аджаном Яй (или главным монахом) тайской лесной традиции до своей смерти в 2011 году. [1]
Аджан Маха Буа ( тайский : อาจารย์มหาบัว ) был также широко известен как Луанг Та Маха Буа ( тайский : หลวงตามหาบัว ). Его имя при рождении было Буа Лохитди ( тайский : บัว โลหิตดี ), его имя в Дхамме (на палийском языке ) было Нанасампанно ( тайский : ญาณสมฺปนฺโน ; RTGS : ), и его монашеский титул был Пхра Дхаммависуддхимангала ( тайский : พระธรรมวิสุทธิมงคล RTGS : Пхра Тхаммависуттимонгкхон ).
Буа родился в деревне Баан Таад в северо-восточной провинции Удонтхани . Он был одним из 16 детей в богатой семье фермеров, выращивающих рис. [2] Когда ему был 21 год, родители попросили его на время стать монахом, что является тайской традицией, чтобы выразить благодарность родителям. Он поступил в монастырь Йотанимит и был рукоположен 12 мая 1934 года, а его наставником стал достопочтенный Чао Кхун Дхаммачеди . Его наставник дал ему палийское имя Ньянасампанно , что означает «наделенный мудростью». В то время Буа не собирался оставаться монахом до конца своей жизни.
Как Phra Ñāṇasampanno, он изучал воплощения Будды и его учеников -архатов . Он сказал, что был настолько впечатлен, что решил искать того же просветления, что и первые ученики Будды. Он пытался понять способы практики Дхаммы ( Дхармы), которые в конечном итоге приведут к Ниббане (Нирване).
Он изучал пали , язык буддийских писаний Тхеравады , а также Винаю (буддийские монашеские правила). Через семь лет он прошел третий уровень изучения пали и достиг высшего уровня в изучении Дхаммы и Винаи. Затем он полностью сосредоточился на практике Дхаммы в надежде учиться у достопочтенного Аджана Мана , одного из самых известных мастеров медитации своего времени. [3]
Затем Нанасампанно отправился на поиски Почтенного Аджана Мана. Когда он наконец встретил его, он был доволен его усилиями, так как казалось, что Ман уже знал его желания, намерения и сомнения. Ман прояснил вопросы в его уме и показал ему пути, ведущие к Ниббане, которые все еще существуют. Нанасампанно сказал себе:
«Теперь я дошел до сути. Он все прояснил, и у меня больше нет сомнений. Теперь все зависит от меня, быть правым или нет. Я полон решимости быть правым!»
Он изучил методы медитации, которым следовал Мун, основанные на принципах буддизма и кодексе буддийской дисциплины. Он продолжал следовать этим методам в своем собственном обучении монахов и послушников. Из-за своего глубокого уважения и восхищения Мун, которого он сравнивал с отцом и матерью для своих учеников, он был вдохновлен написать биографию Мун, чтобы распространить его методы практики и задокументировать его характер для будущих поколений. Он также написал «Мудрость развивает самадхи» и «Патипада». Его транскрибированные беседы, которые он давал мирянам и монахам, составили несколько сотен книг на тайском языке, но только несколько из его бесед были переведены на английский язык. Он сосредоточен исключительно на практике буддийской медитации и имеет только одну цель для своих учеников: достичь конца дуккхи. Было записано несколько сотен бесед, данных его ученикам-монахам, и несколько тысяч бесед, данных мирянам, обычно после еды или вечером. Он разрешил их записывать, чтобы его соученики могли иметь руководство в практике медитации. [4]
В 1950 году, после смерти Муна, Буа нашел уединенное место. Он отправился в деревню Хуэй Сай в провинции Мукдахан . Он был очень строг и серьезен в обучении монахов и послушников, как в строгих практиках дхутанга , так и в медитации. Он продолжал свое обучение, пока эти же принципы не утвердились среди его последователей. [ необходима цитата ]
Узнав, что его мать больна, он вернулся домой, чтобы ухаживать за ней. Жители деревни и родственники просили его поселиться на постоянной основе в лесу к югу от деревни и больше не бродить, как лесной монах. Поскольку его мать была очень старой, и ему было подобающим ухаживать за ней, он принял предложение. С пожертвованием в 64 акра (26 га) земли он начал строить свой монастырь в ноябре 1955 года. Ему дали название Ват Па Баан Таад . [4]
Буа сказал:
«Этот монастырь всегда был местом для медитации. С самого начала он был местом исключительно для развития ума. Я не позволял никакой другой работе нарушать это место. Если есть вещи, которые необходимо сделать, я установил правило, что они не должны занимать больше времени, чем это абсолютно необходимо. Причина этого в том, что в глазах мира и Дхаммы это храм медитации. Мы — монахи медитации. Работа монаха медитации была передана ему в день его посвящения его Наставником — во всей ее полноте. Это его настоящая работа, и она была преподана в форме, подходящей для небольшого количества времени, имеющегося во время церемонии посвящения — пять объектов медитации, которые нужно запомнить в прямом и обратном порядке — и после этого каждый человек должен расширить их и развить до той степени широты или тонкости, на которую он способен. В начале работа монаха дана просто как: Кеса — волосы головы, Лома — волосы тела, Накха — ногти, Данта — зубы, Тако — кожа, которая обволакивает тело. Это истинная работа для тех монахов, которые практикуют в соответствии с принципами Дхаммы, как учил Владыка Будда».
Дикая природа, окружающая монастырь, исчезла, поскольку теперь она была расчищена для возделывания. Лес внутри монастыря — это все, что осталось. Ват Па Баан Таад сохраняет этот остаток в его первоначальном состоянии, так что монахи, послушники и миряне могут использовать его спокойствие для практики Дхаммы, как учил Владыка Будда . [4]
Буа ездил в Лондон читать лекции. Он также основал Help Thai Nation Project , благотворительную организацию, призванную помогать экономике Таиланда. Его навещали и поддерживали король Таиланда Пхумипон Адульядет и королева Сирикит .
Биограф Буа писал:
«Достопочтенный Аджан Маха Буа хорошо известен беглостью и мастерством своих бесед о Дхамме, а также их прямым и динамичным подходом. Они, очевидно, отражают его собственное отношение и то, как он лично практиковал Дхамму. Это лучше всего видно в беседах о Дхамме, которые он дает тем, кто идет медитировать в Ват Па Бахн Тахд. Такие беседы обычно проходят в прохладе вечера, при зажженных лампах, и единственным звуком являются насекомые и цикады в окружающих джунглях. Он часто начинает беседу о Дхамме с нескольких минут тишины — это самая необходимая ему подготовка — а затем тихо начинает изложение Дхаммы. По мере естественного развития темы темп ускоряется, и слушатели все больше ощущают ее силу и глубину». [1]
Буа наблюдает сущностную непреходящую истину чувствующего существа, состоящую из неразрушимой реальности читты ( сердца/ума). Он утверждал, что до тех пор, пока есть ядро Знающего (т. е. «я» или «Я», которое знает) или ядро знания, читта не свободна. Это ядро является «Абсолютной Опасностью» из-за его заманчивого сияния, которое вызывает привязанность. Ядро Знающего внутри читты , в более широком смысле, также делает читту Абсолютной Опасностью, потому что она все еще не свободна от всех загрязнений. Абсолютная Опасность маскируется под Абсолютную Добродетель. Ядро внутри читты имеет много аспектов, все из которых подлежат познанию и, следовательно, подвержены изменению. Будучи познанным, известный аспект ядра прекращается, и его место занимает другой. [5] Когда восприятие анатты (не-я) применяется к этому ядру, возбужденная читта становится спокойной и бесстрастной, не проявляя интереса ни к атте (я), ни к анатте (не-я). В этот момент восприятие анатты заставляет ядро Знающего и знания «переворачиваться», и после того, как его отпускают, оно полностью разрушается вместе с невежеством, которое заставляет существа блуждать в сансаре . [6]
Эта читта , которая по своей сути ярка, ясна и осознанна, поверхностно запутывается в сансаре, но в конечном итоге не может быть уничтожена никаким сансарическим явлением. Хотя Буа часто старается подчеркнуть необходимость медитации на не-Я ( анатта ), он также указывает, что читта , будучи захваченной водоворотом обусловленных явлений, не подлежит разрушению, как те вещи, которые непостоянны, страдают и не-Я ( аничча , дуккха , анатта ). Читта в конечном итоге не обязана этим законам обусловленного существования. Читта ярка , сияюща и бессмертна, и является своей собственной независимой реальностью. [7]
Основная проблема, с которой сталкиваются люди, по мнению Буа, заключается в том, что они принимают поддельные и ложные вещи за свое истинное «я» и не обладают необходимой силой быть своим «собственным истинным я»; они позволяют уловкам и обманам ментальных загрязнений порождать страх и беспокойство в своих умах. Страх и беспокойство не присущи читте ; на самом деле, читта в конечном итоге находится за пределами всех таких вещей и, действительно, за пределами времени и пространства. Но ее нужно очистить от внутренних загрязнений ( килес ), прежде чем эта истина может быть осознана. [8]
Буа продолжает пытаться описать внутренние стадии и опыт очищенной читты . Когда ее очищение от загрязнений завершено, она сама по себе не исчезает – исчезают только непостоянство, страдание и не-Я. Читта остается , пребывая в своем собственном прочном основании, но в конечном счете неописуемая. [9]
Некоторые из представленных здесь понятий напоминают традицию Татхагатагарбхи , встречающуюся в буддизме Махаяны, хотя последняя постулирует изначальную, изначальную чистоту ума, тогда как Буа считает, что эту чистоту необходимо устанавливать посредством умственного и морального совершенствования. [10]
Камматтхана буквально означает «основа работы» или «место работы». Он описывает созерцание определенных тем медитации, используемых медитирующим монахом, чтобы силы осквернения ( килеса ), жажды ( танха ) и невежества ( авиджа ) могли быть искоренены из ума. Хотя камматтхана можно найти во многих предметах, связанных с медитацией, этот термин чаще всего используется для обозначения лесной традиции (традиции Камматтхана), основанной Аджаном Сао Кантасило Махатхерой и его учеником Аджаном Ман Бхуридаттой Махатхерой. [1]
