Народ юрок — это говорящий на алгийском языке коренной народ Калифорнии , который существовал вдоль реки Хелкик-Ви-Рой или «Хелс-кик-вер-рой» [ нужно МФА ] (теперь известной как река Кламат ) и на побережье Тихого океана , от Тринидада к югу от устья реки [ какой? ] почти до Кресент-Сити вдоль северного побережья. [2] [3]
Люди племени юрок традиционно идентифицируют себя как Oohl , слово на языке юрок, означающее просто «люди». [4] Некоторые исторические документы, такие как нератифицированный договор племени юрок с правительством Соединенных Штатов (GoUS), называют племя юрок индейцами нижнего кламата, пуликла или пох-лик [5] [6], чтобы отличить людей племени юрок от индейцев «верхнего кламата» или «пех-тсик», которые теперь известны как племя карук. [7] Название юрок ( язык карук : Yurúkvaarar / Yuru Kyara — «индеец нижнего течения; т. е. индеец юрок») [8] происходит от слова карук Yuruq-arar , означающего «люди нижнего течения». [9] Американский этнолог Джордж Гиббс впервые записал термин как «Yourrk» во время путешествия с полковником Редиком Макки в 1851 году и ошибочно использовал его в качестве названия племени в своей книге « Наблюдения за индейцами реки Кламат и залива Гумбольдт, сопровождающие словари их языков» , опубликованной в 1887 году. Все эти названия произошли от того, как река была и остается в центре мировоззрения людей племени юрок. Традиционно люди племени юрок называли деревни ниже по реке как « Pue-lik-lo» (что означает «индеец вниз по реке»), деревни выше по реке как «Pey-cheek-lo» (что означает «индеец вверх по реке»), а деревни на побережье Тихого океана как «Ner-'er-ner» (что означает «индеец побережья»). Однако все эти термины были всего лишь практическими описаниями того, как добраться до деревни или из деревни на Земле предков племени юрок; пуэ-лик-ло , пей-чек-ло и нер-эр-нер были и остаются до сих пор оол .
Народ юроков в основном проживает в пределах внешних границ резервации юроков и близлежащих общин в округах Гумбольдт , Дель-Норте и Тринити . Хотя резервация охватывает около 56 000 акров (23 000 га) смежных земель вдоль реки Кламат, только около 5 000 акров (2 000 га) разбросанных участков находятся в частичной собственности племени. Большая часть земель юроков принадлежит лесозаготовительным корпорациям или является частью национальных парков и лесов. [10] Такое управление лесами значительно лишило народ юроков власти и нарушило их способность получать доступ к природным ресурсам, земле и вести коренной образ жизни. [11]
Юроки называют себя ' Oohl («человек») или 'O'loolekweesh 'o'l / 'Oolekwoh (дословно «жители 'o'loolekw [= «деревни»]»). Ner'ernerh / Nert'ernerh («люди побережья, т. е. прибрежные юроки») относится к юрокам на побережье, а Hehlkeeklaa («люди реки Кламат, т. е. юроки реки Кламат») относится к юрокам, живущим вдоль реки Кламат. Pueleeklaa / Pueleekla' или Puelekuekla' / Puelekueklaa' («люди, живущие вниз по реке/вниз по течению, т. е. речные юроки») используется для того, чтобы отличить себя от живущих выше по течению (река Кламат) карук ( Pecheeklaa / Pecheekla = «люди вверх по реке/вверх по течению, т. е. люди карук»). Саа'агоч' / Саа'агочель (« язык юрок ») — один из двух алгических языков, на которых говорят в Калифорнии, другой — вийотский (поэтому они культурно схожи с народом вийот ) и в настоящее время успешно возрождается. [12]
Юроки живут вдоль реки Кламат уже 10 000 лет, и их образ жизни тесно связан с некогда многочисленным лососем. [13] Некоторые из их деревень датируются 14 веком. [14]
хотя есть описания некоторых контактов с калифорнийскими индейцами еще в июне 1579 года Фрэнсисом Дрейком и командой Golden Hind . [15] Торговцы пушниной и охотники из компании Hudson's Bay Company прибыли в 1827 году. [14] После встреч с белыми поселенцами, переселявшимися на их исконные земли во время золотой лихорадки в 1850 году, юроки столкнулись с болезнями и резней, которые сократили их численность на 75%. [16] В 1855 году, после войны Кламат и реки Салмон , указом президента была создана индейская резервация Нижнего Кламата. Границы резервации включали часть территории юроков и некоторые деревни юроков.
Закон о поселении Хупа -Юрок 1988 года [17], принятый 2-й сессией 100-го Конгресса 1988 года, гласил, что потомки юроков, которые решили остаться членами признанных племен, отличных от племени юрок резервации юрок , в первую очередь ранчерии Ресигини , а также индейской общины Чер-Эй-Хайтс ранчерии Тринидада и ранчерии Биг-Лагун , «больше не будут иметь никаких прав или интересов в отношении племенных, общинных или нераспределенных земель, имущества, ресурсов или прав, находящихся в пределах или принадлежащих индейской резервации юрок или племени юрок». [18] Ранчерия Резигини попыталась оспорить Закон о поселении Хупа-Юрок в деле 1992 года Шермоен против Соединенных Штатов, 982 F.2d 1312, 1314 (9th Cir. 1992), но решение суда по этому делу установило, что «В Законе о поселении Хупа-Юрок Конгресс стремился разрешить правовые конфликты путем: (1) разделения резервации на две резервации, обозначив Сквер как «Резервацию долины Хупа», а Расширение как «Резервацию юрок», 25 USC § 1300i-1; (2) распределения средств условного депонирования, 25 USC § 1300i-33; (3) подтверждения уставов племени долины Хупа и обозначения Сквера или резервации долины Хупа в качестве резервации, которая будет находиться в доверительном управлении племени долины Хупа, 25 USC § 1300i-1(b) 7; (4) признание и организация племени юрок и обозначение Дополнения или Резервации юрок в качестве резервации, которая будет находиться в доверительном управлении племени юрок, 25 USC § 1300i-1(c) 8». Шермоен против США, 982 F.2d 1312, 1316 (9th Cir. 1992) [19]
Рыбалка, охота и собирательство остаются важными для членов племени. Плетение корзин и резьба по дереву являются важными видами искусства. Традиционная деревня с деревянными дощатыми постройками, называемая Сумег, была построена в 1990 году. Танец прыжков и танец кистей остаются частью племенных церемоний. [20] Участие племени в реинтродукции кондоров, наряду с традиционным сжиганием , восстановлением окружающей среды , готовностью к лесным пожарам, засухой и гибелью молоди рыбы, обсуждалось с губернатором Гэвином Ньюсомом во время его визита в июне 2021 года. [21]
Племя владеет и управляет казино, речными турами на скоростных катерах и другими туристическими достопримечательностями. [22] В настоящее время корпорация Yurok Tribe Construction Corporation принимает участие в нескольких проектах, включая Orick Mill, Coffee Creek, Heliwood, Oregon Gulch и Condor Aviation. [23] В 2023 году строительная компания проложила новые каналы для чавычи вдоль реки Сакраменто . Они посадили в каналах растительность, которая будет служить укрытием для молоди лосося. [24]
Согласно устным преданиям и археологическим записям, изначально земли юроков составляли около полумиллиона акров. [25] В 1855 году они были ограничены резервацией площадью около 90 000 акров: к 1993 году эта площадь сократилась примерно до 5% от первоначальной резервации. [25] Связывание углерода позволило юрокам владеть примерно 100 000 акров к 2021 году. [26] Благодаря этим усилиям юроки были награждены Экваториальной премией Программы развития Организации Объединенных Наций . [26] Используя схему ограничения и торговли выбросами, Калифорнийский совет по воздушным ресурсам (CARB) выдает один компенсационный кредит (12 долларов США) за каждую метрическую тонну, которую юроки могут доказать своими лесами. [25]
После начала переговоров в 2010 году юроки выплатили кредиты, поддержали школы, молодежные программы, жилье, улучшение дорог и бизнес за пределами резерваций посредством улавливания углерода. [26] Рекультивация земель с использованием доходов от торговли квотами на выбросы позволила им взять под контроль управление землей и устойчиво заготавливать древесину. Вице-председатель племени Фрэнки Майерс сказал: «Самое полезное, что мы делаем с нашей землей, — это предоставляем членам доступ к ней». [26] Благодаря работе с такими компаниями и организациями, как New Forests и The Trust for Public Land , юроки будут использовать сочетание традиционных экологических знаний и западной науки для воссоздания экологических условий, которые существовали в этом регионе. [27]
Участие юроков в этой схеме было встречено с беспокойством и критикой. [25] «Я этим недовольна», — сказала старейшина племени Джен МакКови. «Это нежизнеспособно. Это позволяет загрязнителям загрязнять». [25] Член племени Марти Лэмбэр согласился, что углеродный проект принес деньги, но сказал: «Они покупают наш воздух, чтобы, знаете ли, загрязнять свой». [25] Анджела Адрар, исполнительный директор Climate Justice Alliance , сказала: «Юроки должны иметь свою землю независимо от какой-либо программы... Тот факт, что им приходится продавать свой лес, чтобы вернуть свою землю, кажется действительно отсталым». [25]
В феврале 2024 года в племени юрок состоялся первый саммит по вопросам морской ветроэнергетики, чтобы помочь коренным общинам лучше понять оффшорную ветроэнергетику и то, как постоянно растущие разработки в области чистой энергии могут повлиять на продовольствие, культуру и доход коренных общин. [28] Основной момент саммита состоял в том, что ответственное развитие морской ветроэнергетики «на племенных территориях без согласия племен» невозможно, и что вожди племен обеспокоены своей ролью в процессе принятия решений. [28] Основной темой обсуждения стали две ветровые электростанции в районе Гумбольдта и то, как связанная с этим индустриализация может повлиять на местные порты и прилегающие районы. Роберт Хемстед, заместитель председателя Trinidad Rancheria, сказал, что люди из племен объединились, «чтобы двигаться вперед в хорошем направлении в области возобновляемой энергии». [28] Председатель юрок Джозеф Л. Джеймс сказал, что племена не хотят, чтобы другие отрасли «пользовались нашими природными ресурсами и вносили мало или вообще ничего в местное сообщество». [28]
В 2023 году Фрэнки Майерс из племени Юрок написал, что с начала колонизации добыча природных ресурсов опустошила коренные общины. [29] Это привело к большому недоверию к промышленности, поэтому, когда индустрия оффшорной ветроэнергетики рассказывает людям о больших возможностях, которые она принесет, коренные народы остаются скептически настроенными. [29] Кроме того, во время священных церемоний Юрок часто используются горные вершины, «которые предлагают беспрепятственный вид на океан», и некоторые из последних мест, где они могут увидеть мир таким, каким его видели их предки. [29] Тем не менее, Юрок, традиционные управляющие своей местной экосистемой , не имели достаточной поддержки со стороны вовлеченных корпораций. В будущем племенные народы могут решить поддержать развитие оффшорной ветроэнергетики, но они «должны занимать руководящие должности на каждом этапе процесса». [29] Хотя морская ветроэнергетика может помочь обеспечить Америку чистой энергией, если отрасль «по-настоящему не будет сотрудничать с индейскими племенами, которые пострадали от последствий предыдущей добычи природных ресурсов, она будет такой же грязной, как и все остальное». [29]
6 марта 2024 года Совет племени Юрок проголосовал против разработки морских ветровых электростанций вблизи побережья Юрок. [30] [31] Совет привел несколько причин на своей странице в Facebook для такой позиции: [30]
Юроки присоединяются к племени Медвежьей реки и народу Толова Дини-ни в их противостоянии. [31]
20 марта 2024 года юроки начали первую в своем роде сделку по управлению племенными землями со Службой национальных парков в соответствии с меморандумом о взаимопонимании между племенем, Лигой спасения секвойи и Национальными и государственными парками Редвуд . [32] [33] Сэм Ходдер, президент и генеральный директор Лиги спасения секвойи, объяснил, что соглашение положит начало процессу изменения нынешнего повествования о том, кто и для кого управляет природными землями. [34] Возвращение 125 акров, названных юроками «О Рью», демонстрирует «чистую волю и упорство народа юрок». [34] Джозеф Л. Джеймс, председатель юрок, сказал: «Вместе мы создаем новую модель сохранения, которая признает ценность управления племенными землями». [32] Юроки видят в секвойях живые существа и используют упавшие деревья только для строительства своих домов и каноэ. [33]
Земля, которая будет совместно управляться, была куплена Лигой спасения секвойи в 2013 году после того, как на ней в течение 50 лет находилась лесопилка. [33] Планы для 'O Rew, изначально одной из десятков деревень на родовых землях, включают традиционные дома из секвойи, парильню и центр для посетителей и культуры. [34] [32] Центр будет выставлять священные артефакты от оленьих шкур до корзин, а также служить центром для юроков, чтобы они могли осуществлять свои традиции. [33] Рози Клейберн, культурный ресурс племени, сказала: «Это работа, которой мы всегда занимались и продолжали бороться, но я чувствую, что остальной мир сейчас догоняет и начинает видеть, что коренные жители знают, как лучше всего управлять этой землей». [34]
В 1995 году исследователи отметили, что «контроль над резервированием и распределением [природных ресурсов] был удержан от них [народа юрок] под эгидой научного лесоуправления». Управление резервированием в интересах лесной промышленности или «прекрасного насаждения древесины» помешало юрокам вести образ жизни. Таким образом, исследователи отмечают, что юроки были лишены своих лесных ресурсов по следующим причинам: «путем прямой экспроприации их земель, поскольку права собственности юроков игнорировались, а доступ к местам сбора был отрезан; и из-за экологических изменений, вызванных сменой режимов управления». [11]
Управление лесами влияет на леса на землях юроков, поскольку окружающая среда взаимосвязана, несмотря на политические границы. В программах лесного хозяйства США коренным народам дано право только «отчуждать землю, но не управлять растительностью». В случае с юроками «управление растительностью, культура и экономика юроков тесно связаны», и в результате «растущая непригодность измененного леса для существования юроков подтолкнула юроков к продаже своей земли». [11] Департамент рыболовства юроков работает над возрождением ручьев и стад лосося и стальноголовой форели. Лесовозобновление членами племени помогает стабилизировать берега водных путей и уменьшить нагрузку наносов. [35]
Юрок или Saa'agoch' / Saa'agochehl («язык юрок») — один из двух языков алги, на которых говорят в Калифорнии, другой — вийот . [2] Сегодня на языке юрок говорят от двадцати до ста человек. [36] Язык передается через команды мастеров и учеников и через пение. [37] Языковые курсы предлагаются в Университете штата Гумбольдт и в ежегодных лагерях языкового погружения. [38]
Необычной чертой языка является то, что некоторые существительные изменяются в зависимости от того, один ли объект, два или три. Например, один человек будет ko:ra' или ko'r , два человека будут ni'iyel , а три человека будут nahkseyt . [39]
._Spoon,_19th_century._Antler.jpg/1280px-Yurok_(Native_American)._Spoon,_19th_century._Antler.jpg)
Юроки традиционно ловили лосося в реках, собирали морскую рыбу и моллюсков, охотились на дичь и собирали растения. [2] Юроки питались разнообразными ягодами и мясом, причем китовое мясо считалось ценным. [40] Юроки не охотились на китов , а ждали, пока дрейфующий кит не вынесет на берег или в место около воды, и сушили его мясо. [41]
Лосось является жизненно важным источником пищи и питательных веществ для юроков. [35] [42] Кейтлин Рид (Юрок/Хупа/Онейда) из Калифорнийского государственного политехнического университета в Гумбольдте в 2014 году описала глубокую связь лосося с народом юрок и его идентичностью: «Лосось — это дар Создателя. Лосось действительно является сущностью существования юроков и основой идентичности юроков, поскольку они не могли бы существовать без него». [43]
Перепись рыб конца девятнадцатого и начала двадцатого веков показывает, что, по оценкам, от 650 000 до 1 миллиона взрослых лососей использовали ход от устья реки до озера Верхний Кламат и далее для нереста. [44] Кроме того, более 100 000 весенних чавыч будут возвращаться каждый год. [44] Тем не менее, к августу 2023 года фестиваль лосося в Юроке лишился своего основного ингредиента — лосося. [45] Из-за нехватки лосося, Юрок были вынуждены «бороться за свои основные источники питания и за свой образ жизни». [46]
Но с изменением климата лосось, который когда-то был многочисленным, теперь сталкивается с резким сокращением численности, связанным с качеством воды и здоровьем рыбы. [43] Это создает серьезную проблему для юроков, чья жизнь и культура тесно связаны с рыбой рек Кламат и Тринити . [43] Председатель племени юрок Джо Джеймс сказал, что если лосось не выживет, то не выживет и племя. [43] С удалением четырех плотин вдоль реки Кламат, что откроет около 400 миль исторической среды обитания лосося, есть надежда, что рыба вернется. [43] Рыбак из племени юрок Оскар Дженсо сказал: «Как только плотины будут разрушены, лосось будет знать, что делать». [47]
Юроки известны во всем мире своими искусствами, включающими плетение корзин и изготовление регалий, и лосось дает племени физическую и умственную силу для этих искусств. [42] Тори Макконнелл, Мисс Индейский мир 2023–2024, сказала, что без лосося «у нас не было бы ни умственных способностей, ни физической силы, чтобы создавать, поддерживать и сохранять прекрасную культуру, которую мы видим сегодня». [42]
Главной валютой народов юрок была раковина денталиум ( терквтерм ). Альфред Л. Крёбер писал о восприятии раковины юроками: «Поскольку направление этих источников для них «вниз по течению», они говорят в своих преданиях о раковинах, живущих на концах света, расположенных ниже и выше по течению, где живут странные, но завидные люди, которые сосут плоть одностворчатых моллюсков». [48]
Калифорнийские кондоры (название на языке юрок «prey-go-neesh») считаются существами, обладающими огромной духовной силой, коренными народами Тихоокеанского северо-запада и Калифорнии . [49] Племена юрок, вийот и другие используют сброшенные перья в церемониях для лечения больных. [16] Программа по восстановлению популяции кондоров племени юрок в Северной Калифорнии работает с местными национальными и государственными парками Редвуд с целью восстановления популяции калифорнийских кондоров в районе, где их в последний раз видели около 1892 года. [50] Холмы Болд-Хиллз являются частью земель племени юрок .
Из-за культурной и экологической важности кондора племя начало программу по его реинтродукции в 2008 году. [51] [15] Хотя традиционные экологические знания юрок, предоставленные старейшинами племени, основаны на новейших научных протоколах, программа восстановления информирует о них. [52] В ходе подготовки они проверили местную дикую природу на наличие хлорорганических пестицидов, таких как ДДТ , и на воздействие свинца . [53] Они построили объект по реинтродукции и обработке и получили четкое Заявление о воздействии на окружающую среду . [54] Взрослый кондор был доставлен в качестве наставника для четырех молодых птиц, которые будут выпущены. Взрослый кондор не только служит образцом для подражания, но и обеспечивает соблюдение социальной иерархии, которая имеет решающее значение для выживания стаи. [16] Два кондора были выпущены в мае 2022 года из загона в национальном парке Редвуд. [55] Третий молодой был выпущен несколько недель спустя, а четвертый был выпущен за пределы загона в июле. [56] Каждая птица должна добровольно покинуть территорию программы после входа и выхода из промежуточного загона, при этом за птицами следят исследователи, которые прячутся в переоборудованном транспортном контейнере, чтобы обеспечить их безопасность. [57] Поэтапные выпуски позволяют социальному привлечению все еще находящихся в неволе кондоров удерживать освобожденных птиц поблизости, чтобы команда могла наблюдать за птицами, оснащенными передатчиками GPS. [58] По состоянию на март 2024 года было успешно интродуцировано 11 птиц (4 самки и 7 самцов), а в этом году будет выпущено еще 5 или более. [59]
В 2010 году Смитсоновский институт вернул племени юрок 217 священных артефактов . [60] [61] [62] Перья кондора, головные уборы и оленьи шкуры были частью коллекции Смитсоновского института на протяжении почти 100 лет и представляют собой одну из крупнейших репатриаций коренных американцев . [60] [61] [62] Регалии будут использоваться в церемониях юрок и будут выставлены в культурном центре племени. [63]
Деревни юроков ('o'loolekw - "деревня") состояли из отдельных семей, которые жили в отдельных, односемейных домах. [64] Дом принадлежал старшему мужчине, и в каждом жили несколько поколений мужчин, связанных с отцовской линией семьи, а также их жены, дети, мужья дочерей, неженатые родственники и приемные родственники. [65] Деревни юроков также состояли из парильных и менструальных хижин . Парильни были предназначены для мужчин из расширенной патрилинейной семьи как место для сбора. [64] Во время своих менструальных циклов женщины оставались в отдельных подземных хижинах в течение десяти дней. [65] Кроме того, наследование земли было преимущественно патрилинейным. Большая часть поместья передавалась сыновьям отцов. Дочери и родственники-мужчины также должны были приобрести часть поместья. [66]
В обществе юроков не было вождей, но в каждой деревне в качестве лидера выступал богатый человек, известный как пейерк , которого обучали старейшины. Обучение пейерка включало в себя поиск видений , в ходе которого он общался с окружающей средой и миром духов. Пейерки из многих деревень собирались вместе, чтобы урегулировать племенные споры, а также проводили племенные церемонии. В это время пейерк обеспечивал людей юрок едой и кровом, а также специальной одеждой для танцоров. Пейерк жили в домах на возвышенностях, носили более изысканную одежду и иногда говорили на иностранных языках. [3]
Лекарями юроков обычно были женщины. Женщины становились шаманами после того, как им приснилось, что им сказали это сделать. Затем другой шаман помогал ей в ритуальном танце. Шаманы использовали растения, молитвы и ритуалы для исцеления людей, а также проводили церемонии, чтобы обеспечить успешную охоту, рыбалку и собирательство. [3]
Каждый год юроки собирались вместе на то, что было известно как Церемония обновления мира , где исполнялись песни и танцы, которые передавались из поколения в поколение. Танцоры носили искусно украшенные одежды для этого случая. [3]
Некоторые источники называют общество юроков социально стратифицированным , поскольку общины делились на syahhlew («богатые»), wa's'oyowok' / wa'soyowok' («бедные») и ka'aal («рабы»). [65] [66] Syahhlew были единственной группой , которой разрешалось исполнять религиозные обязанности. Кроме того, у них были дома на возвышенностях, они носили более красивую одежду и говорили в особой манере. Основной причиной, по которой мужчины становились рабами, было то, что они были должны деньги определенным семьям. Тем не менее, рабство не считалось значимым институтом. [65] [66] В целом, чем выше был социальный рейтинг человека, тем более ценной считалась его жизнь. [64]
Когда дочери выходили замуж, семьи юроков получали плату от ее мужа. В большинстве случаев девочки высоко ценились в семье. [65] Сумма денег, выплачиваемая мужчиной, определяла социальный статус пары. Богатый мужчина, который мог позволить себе заплатить большую сумму, повышал положение пары и их детей в обществе. [66] После заключения брака оба супруга сохраняли свое личное имущество, но невеста жила с семьей жениха и брала его фамилию.
Мужчины, которые не могли заплатить всю сумму денег, могли заплатить половину стоимости невесты. При этом пара считалась «полуженатой». Полуженатые пары жили с семьей невесты, а жених становился их рабом. Кроме того, их дети брали фамилию матери. [65] В случае развода любой из супругов мог инициировать их разделение. Наиболее частой причиной развода было бесплодие жены . Если женщина хотела развестись и забрать детей с собой, ее семья должна была вернуть мужу его первоначальный взнос. [66]
Оценки численности большинства коренных народов Калифорнии до контакта существенно различаются. Альфред Л. Крёбер оценил численность населения юроков в 1770 году в 2500 человек. [67] Шерберн Ф. Кук изначально согласился, [68] но позже увеличил эту оценку до 3100 человек. [69]
К 1870 году численность юроков сократилась до 1350 человек. [70] К 1910 году сообщалось о 668 или 700 людях. [71]
В Соединенных Штатах проживало 5793 юрока. Индейская резервация юроков является крупнейшим племенем Калифорнии, насчитывающим 6357 членов по состоянию на 2019 год. [72]
24 ноября 1993 года племя юрок приняло конституцию, в которой подробно описывались юрисдикция и территория их земель. В соответствии с Законом о поселениях Хупа-Юрок 1988 года, Pub. L. 100-580, квалифицированные заявители имели возможность зарегистрироваться в племени юрок. Из 3685 квалифицированных заявителей в реестре поселения 2955 человек выбрали членство в племени юрок. 227 из этих членов имели почтовый адрес в резервации юрок, но большинство проживало в радиусе 50 миль от резервации. Племя юрок в настоящее время является крупнейшей группой коренных американцев в штате Калифорния, с 6357 зарегистрированными членами, проживающими в резервации или вокруг нее. [73] Согласно веб-странице племени, в резервации Юрок площадью 63 035 акров (25 509 га) уровень бедности составляет 80%, а 70% жителей не имеют телефонной связи или электричества.
...юроки были лишены большей части своей территории. Большая часть теперь принадлежит лесозаготовительным корпорациям или является частью национальных парков и лесов. Хотя резервация юроков включает в себя смежную территорию в пятьдесят шесть тысяч акров вдоль реки Кламат, в 1995 году только разбросанные участки, составляющие менее пяти тысяч акров резервации, находились под некоторым подобием племенной собственности, а остальная часть в основном не в руках индейцев. Исторически сложилось так, что, несмотря на предоставление народу юрок права на резервацию и земельные наделы, контроль над природными ресурсами резервации и земельных наделов был у них сокрыт под эгидой научного управления лесами.
