Анархизм проявлял особый интерес к проблеме образования, начиная с работ Уильяма Годвина [1] и Макса Штирнера [2] .
Широкое разнообразие вопросов, связанных с образованием, привлекло внимание анархистских теоретиков и активистов. Они включали роль образования в социальном контроле и социализации , права и свободы молодежи и детей в образовательном контексте, неравенство, поощряемое нынешними системами образования, влияние государственных и религиозных идеологий на образование людей, разделение между социальными и ручной труд и его связь с образованием, половым воспитанием и художественным образованием .
Различные альтернативы современным основным образовательным системам и их проблемам были предложены анархистами, которые отошли от альтернативных систем и окружающей среды образования, самообразования , защиты прав молодежи и детей и активизма свободомыслия .
Для английского анархиста- просветителя Уильяма Годвина образование было «главным средством достижения перемен». [1] Годвин видел, что главной целью образования должно быть содействие счастью. [1] По мнению Годвина, образование должно было иметь «уважение к автономии ребенка, исключающее любую форму принуждения», «педагогику, которая уважала это и стремилась опираться на собственную мотивацию и инициативу ребенка» и «заботу о способность противостоять идеологии, передаваемой через школу». [1]
В своей книге «Политическая справедливость» он критикует спонсируемое государством школьное образование «из-за его очевидного союза с национальным правительством». [3] По его мнению, государство «не преминет использовать его для укрепления своих рук и увековечения своих институтов». [3] Он думал: «Неправда, что нашу молодежь следует учить почитать конституцию, какой бы превосходной она ни была; их следует учить почитать истину; и конституцию только в той степени, в которой она соответствует их независимым выводам об истине». [3] На тему образования стоит рассмотреть долгую работу The Enquirer. Размышления об образовании, манерах и литературе. В серии очерков. [4]
Макс Штирнер был немецким философом, связанным главным образом с анархистской школой мысли, известной как индивидуалистический анархизм , который работал школьным учителем в гимназии для девочек. [5] Он непосредственно рассматривает тему образования в своем длинном эссе «Ложный принцип нашего образования» . В нем «мы усматриваем его настойчивое стремление к цели индивидуального самосознания и его настойчивое стремление сосредоточить все вокруг индивидуальной личности». [2] По мнению Штирнера, «в воспитании весь данный материал имеет ценность лишь постольку, поскольку дети учатся с ним что-то делать, использовать его». [2] В этом эссе он рассматривает дебаты между реалистическими и гуманистическими комментаторами в области образования и видит, что оба «заботятся об учащемся как об объекте, о ком-то, на кого следует воздействовать, а не о том, кого поощряют двигаться к субъективной самореализации и освобождению». и видит, что «знание, которое только отягощает меня как собственность и собственность, вместо того, чтобы полностью следовать за мной, так что свободно движущееся эго, не обремененное никакими тянущимися вещами, проходит через мир со свежим духом, таким тогда знание, не ставшее личным, представляет собой плохую подготовку к жизни». [2]
Он завершает это эссе словами, что «необходимый упадок непроизвольного обучения и подъем самоуверенной воли, которая совершенствуется в славном солнечном свете свободного человека, может быть выражен примерно следующим образом: знание должно умереть и возродиться снова, как и воля. и каждый день создавать себя заново как свободную личность». [6] Таким образом, Штирнер считал, что образование «должно быть жизнью, и там, как и вне его, задачей должно быть самораскрытие личности». [6] По его мнению, «педагогика должна идти дальше не в сторону цивилизации, а в сторону развития свободных людей, суверенных характеров». [6]
Джозия Уоррен широко известен как первый американский анархист . [7] «В то время как утопические проектировщики, начиная с Платона, развлекали идею создания идеального вида посредством евгеники и образования, а также набора универсально значимых институтов, насаждающих общие идентичности, Уоррен хотел растворить такие идентичности в решении проблемы индивидуального самосуверенитета. эксперименты, например, возможно, под влиянием... швейцарского теоретика образования Иоганна Генриха Песталоцци (через Роберта Оуэна ), подчеркивал – как и следовало ожидать – воспитание независимости и совести отдельных детей, а не привитие предубеждений. - понятые ценности». [8]
В статье «Равные возможности в образовании» [9] российский анархист Михаил Бакунин осудил то, что он считал социальным неравенством, вызванным нынешней системой образования. Он поставил этот вопрос так: «Сможет ли трудящиеся массы познать полное освобождение до тех пор, пока образование, доступное этим массам, продолжает оставаться хуже того, которое дается буржуазии, или, в более общих терминах, до тех пор, пока существует какой-либо класс, многочисленный или нет, который по рождению имеет право на высшее образование и более полное обучение. Разве вопрос не дает ответа сам собой?..» [9]
Он также осудил, что «следовательно, пока одни учатся, другие должны трудиться, чтобы они могли производить то, что нам нужно для жизни - не только для своих собственных нужд, но и для тех людей, которые посвящают себя исключительно интеллектуальным занятиям. [9] В качестве решения. на это Бакунин предложил: «Наш ответ на это прост: каждый должен работать и каждый должен получать образование... как ради работы, так и ради науки, не должно больше быть этого разделения на рабочих и ученых и отныне должны быть только мужчины. " [9]
Русский анархо-коммунистический теоретик Петр Кропоткин в книге «Умственный труд и ручной труд» предположил, что «массы рабочих не получают большего научного образования, чем их деды; но они были лишены образования даже в маленькой мастерской, в то время как их мальчиков и девочек с тринадцати лет загоняют в шахты или на фабрики, и там они вскоре забывают то немногое, чему научились в школе. Что касается ученых, то они презирают ручной труд». [10] [11] Так, по Кропоткину: «Мы вполне признаём необходимость специализации знаний, но утверждаем, что специализация должна следовать за общим образованием, а общее образование должно даваться как в науке, так и в ремесле. К разделению общества на работников умственного труда» и рабочих физического труда мы выступаем против сочетания обоих видов деятельности и вместо «технического образования», что означает сохранение нынешнего разделения между умственным трудом и физическим трудом, мы выступаем за éducation intégrale, или полное образование, что означает исчезновение; этого пагубного различия». [11]
Русский христианский анархист и известный писатель Лев Толстой основал в своем имении школу для крестьянских детей. [12] Толстой вернулся в Ясную Поляну и основал тринадцать школ для детей своих крепостных, основываясь на принципах, описанных Толстым в его эссе 1862 года «Школа в Ясной Поляне». [13] Педагогические эксперименты Толстого были недолгими из-за преследований со стороны царской тайной полиции, но, будучи прямым предшественником Саммерхиллской школы А.С. Нила , школа в Ясной Поляне [14] может по праву считаться первым примером последовательная теория демократического образования.
Толстой различал образование и культуру. [12] Он писал, что «Образование — это тенденция одного человека делать другого таким же, как он сам… Образование — это культура под ограничениями, культура свободна. [Образование — это] когда обучение навязывается ученику, а затем обучение является исключительным, то есть когда преподаются только те предметы, которые педагог считает необходимыми». [12] Для него «без принуждения образование превратилось в культуру». [12]
В 1901 году каталонский анархист и вольнодумец Франсиско Феррер основал «современные» или прогрессивные школы в Барселоне вопреки образовательной системе, контролируемой католической церковью. [15] Заявленная цель школ заключалась в « обучении рабочего класса в рациональной, светской и непринужденной обстановке». Будучи ярым антиклерикалом, Феррер верил в «свободу образования», образование, свободное от власти церкви и государства. [16] Мюррей Букчин писал: «Этот период [1890-е годы] был периодом расцвета либертарианских школ и педагогических проектов во всех областях страны, где анархисты пользовались определенной степенью влияния. Возможно, самым известным достижением в этой области была «Современная школа» Франсиско Феррера. (Escuela Moderna), проект, который оказал значительное влияние на каталонское образование и на экспериментальные методы преподавания в целом». [17] La Escuela Moderna и идеи Феррера в целом послужили источником вдохновения для создания ряда современных школ в Соединенных Штатах , [15] на Кубе , в Южной Америке и Лондоне . Первый из них был начат в Нью-Йорке в 1911 году. Он также вдохновил итальянскую газету Università popolare , основанную в 1901 году.
Феррер написал обширную работу по образованию и своим образовательным экспериментам под названием « Происхождение и идеалы современной школы» . [18]
Современные школы, также называемые школами Феррера, были школами Соединенных Штатов , основанными в начале двадцатого века по образцу Escuela Moderna Франсиско Феррера, каталонского педагога и анархиста . Они были важной частью анархистского, бесплатного школьного , социалистического и рабочего движений в США, призванных обучать рабочий класс со светской , классовой точки зрения. В современных школах проводились дневные академические занятия для детей и вечерние лекции повышения квалификации для взрослых.
Первая и самая известная из современных школ была основана в Нью-Йорке в 1911 году, через два года после казни Франсиско Феррера-и-Гуардии 18 октября 1909 года за подстрекательство к мятежу в монархической Испании. Обычно называемая Центром Феррера, она была основана известными анархисты, в том числе Леонард Эбботт , Александр Беркман , Вольтерина де Клейр и Эмма Гольдман , сначала встретились на площади Святого Марка в Нижнем Ист-Сайде Манхэттена , но дважды переезжали в другое место, сначала в нижний Манхэттен, затем в Гарлем . Центр Феррера открылся всего с девятью студентами, один из которых был сыном Маргарет Сэнгер , активистки за права контрацептивов . Начиная с 1912 года директором школы был философ Уилл Дюрант , который также преподавал там. Помимо Беркмана и Голдмана, в состав профессорско-преподавательского состава Центра Феррера входили художники школы Ашкана Роберт Анри и Джордж Беллоуз , а среди приглашенных лекторов были писатели и политические активисты, такие как Маргарет Сэнгер, Джек Лондон и Эптон Синклер . [19] Студентка Магда Шенветтер напомнила, что в школе использовались методы и оборудование Монтессори и подчеркивалась академическая свобода, а не фиксированные предметы, такие как правописание и арифметика. [20] Журнал «Современная школа» первоначально начинался как информационный бюллетень для родителей, когда школа находилась в Нью-Йорке, и печатался на ручном печатном станке , который использовался при обучении полиграфии как профессии. После переезда в колонию Стелтон, штат Нью-Джерси, содержание журнала расширилось за счет стихов, прозы, искусства и статей по либертарианскому образованию; Эмблема обложки и внутренняя графика были разработаны Роквеллом Кентом . Художники и писатели, в том числе Харт Крейн и Уоллес Стивенс , хвалили «Современную школу» как «самый прекрасно печатный журнал из существующих».
После взрыва на Лексингтон-авеню 4 июля 1914 года полиция провела расследование и несколько раз совершала рейды на Центр Феррера и другие профсоюзные и анархистские организации в Нью-Йорке. [21] Признавая городскую опасность для своей школы, организаторы купили 68 акров (275 000 м 2 ) в Пискатауэй-Тауншип, штат Нью-Джерси , и переехали туда в 1914 году, став центром колонии Стелтон. Более того, за пределами Нью-Йорка была основана колония Феррера и современная школа ( ок. 1910–1915 ) как сообщество на базе современной школы, просуществовавшее около сорока лет. В 1933 году Джеймс и Нелли Дик , которые ранее были директорами современной школы Стелтона, основали современную школу в Лейквуде, штат Нью-Джерси , [21] которая пережила первоначальную современную школу, Центр Феррера, став последней сохранившейся такой школой. продолжавшийся до 1958 года. [22]
Эксперименты в Германии привели к тому, что А.С. Нил в 1921 году основал школу Саммерхилл . [23] Саммерхилл часто называют примером анархизма на практике. [24] Британские анархисты Стюарт Кристи и Альберт Мельцер заявили, что «А.С. Нил является современным пионером либертарианского образования и «сердца, а не головы в школе». Хотя он отрицает, что является анархистом, было бы трудно понять, как еще можно описать его философию, хотя он прав, признавая разницу между революцией в философии и педагогике и революционным изменением общества. Они связаны, но не являются одним и тем же». [25] Однако, хотя Саммерхилл и другие свободные школы являются радикально либертарианскими, они в принципе отличаются от школ Феррера тем, что не поддерживают открыто политический подход к классовой борьбе . [26]
Английский философ-анархист, искусствовед и поэт Герберт Рид проявил сильный интерес к предмету образования и особенно к художественному образованию . На анархизм Рида повлияли Уильям Годвин , Питер Кропоткин и Макс Штирнер . Рид «стал глубоко интересоваться детскими рисунками и картинами после того, как его пригласили собирать произведения для выставки британского искусства, которая должна была совершить поездку по союзным и нейтральным странам во время Второй мировой войны. Поскольку перевозка через Атлантику произведений известных художников считалась слишком рискованной. значение для национального достояния, вместо этого было предложено присылать детские рисунки и картины. Рид, собирая свою коллекцию, был неожиданно тронут выразительной силой и эмоциональным содержанием некоторых произведений молодого художника. Этот опыт привлек его особое внимание. к их культурной ценности и его серьезному подходу к теории детского творчества, соответствующему его преданности авангарду. Эта работа коренным образом изменила работу всей его жизни на протяжении оставшихся двадцати пяти лет и дала художественному образованию беспрецедентную основу. ясность и убедительность привели к появлению ключевых книг и брошюр: « Образование через искусство» (Рид, 1943); «Образование свободных людей» (Рид, 1944); Культура и образование в мировом порядке (Рид, 1948); «Чтение травы» (1955); и «Искупление робота» (1970)». [27]
Рид «разработал социо-культурное измерение творческого образования, предложив идею большего международного понимания и сплоченности, основанную на принципах развития полностью сбалансированной личности посредством художественного образования. Рид утверждал в книге «Образование через искусство», что «каждый ребенок, как говорят, является потенциальный невротик способен спастись от этой перспективы, если ранние, преимущественно врожденные, творческие способности не будут подавлены традиционным образованием. Каждый является в той или иной степени художником, чьи особые способности, даже если они почти незначительны, должны поощряться как вклад в бесконечное богатство коллективной жизни. Недавно высказанная Ридом точка зрения на существенную «преемственность» детского и взрослого творчества у каждого представляла собой синтез двух противоположных моделей художественного образования двадцатого века, которые доминировали до этого момента... Рид предлагал не учебную программу, а теоретическую защиту. настоящего и истинного. Его заявления о подлинности и правдивости основывались на неопровержимых доказательствах характеристик, выявленных им в ходе изучения детского искусства... С 1946 года до своей смерти в 1968 году он был президентом Общества художественного образования (SEA), переименованного в ATG, в в каком качестве он имел платформу для обращения к ЮНЕСКО ... На основе такого представительства Риду вместе с другими удалось в 1954 году создать Международное общество образования через искусство (INSEA) в качестве исполнительного органа ЮНЕСКО » .
Пол Гудман был важным анархистским критиком современных образовательных систем, что можно увидеть в его книгах « Абсурдное взросление» и «Принудительное неправильное образование» . Гудман считал, что в современных обществах «именно в школах и средствах массовой информации, а не дома или от своих друзей, масса наших граждан всех классов узнает, что жизнь неизбежно рутинна, обезличена, продажна; Лучше всего держать руку на пульсе и промолчать, что здесь нет места спонтанности, открытой сексуальности и свободному духу. Обученные в школах, они продолжают заниматься тем же качеством работы, культуры и политики. национальные нормы и регламентирование «нужд» нации [28] .
Гудман считал, что самый ценный образовательный опыт человека
«происходят за пределами школы. Участие в деятельности общества должно быть главным средством обучения. Вместо того, чтобы требовать от учащихся поддаваться теоретической рутинной работе по учебникам, Гудман рекомендует перенести образование на фабрики, музеи, парки, универмаги, и т. д., где учащиеся могут активно участвовать в своем образовании... Идеальные школы должны иметь форму небольших дискуссионных групп, состоящих не более чем из двадцати человек. Как уже было указано, эти группы будут использовать любую эффективную среду, которая будет иметь отношение к делу. Такое образование обязательно будет необязательным, поскольку любое принуждение к посещению придает авторитет внешней организации, не связанной с потребностями и стремлениями учащихся. Более того, принуждение замедляет и препятствует способности учащихся учиться». [28]
Гудман писал о своем школьном образовании в Америке 1960-х годов: «Основная цель законов об обязательном посещении – не только обеспечить процесс социализации, но и количественно контролировать предложение рабочей силы в индустриальной экономике, характеризующейся безработицей и инфляцией. Государственные школы и университеты стать большими резервуарами для потенциальных рабочих». [28]
Термин «дескуляция» был популяризирован Иваном Ильичем , который утверждал, что школа как институт нефункциональна для самостоятельного обучения и вместо этого служит созданию общества потребления. [29] Иллич считал, что «демонтаж государственной системы образования совпадет с повсеместной отменой всех подавляющих институтов общества». [30] Иллич «обвиняет государственные школы в институционализации приемлемых моральных и поведенческих стандартов и в конституционном нарушении прав молодых людей ». Ильич разделяет мнение Гудмана о том, что большая часть полезного образования, которое люди получают, является побочным продуктом работы или досуга, а не школы. Иллич называет этот процесс «неформальным образованием». Только посредством этой неограниченной и нерегулируемой формы обучения человек может обрести чувство самосознания и развить свои творческие способности в полной мере» . к доступным ресурсам для всех, кто хочет учиться: расширить возможности всех, кто хочет поделиться тем, что они знают; найти тех, кто хочет у них этому научиться; предоставить всем, кто хочет представить проблему общественности, возможность заявить о своих проблемах. Система обучающих сетей нацелена на свободу и самовыражение личности в образовании, используя общество в качестве классной комнаты. Будут созданы справочные службы для индексации предметов, доступных для изучения в лабораториях, театрах, аэропортах, библиотеках и т. д.; обмен навыками, который позволит людям перечислять свои навыки, чтобы потенциальные студенты могли с ними связаться; поиск равных, который передает интересы человека, чтобы он или она могли найти партнеров по обучению; справочные службы для преподавателей в целом, которые будут центральным справочником профессионалов, парапрофессионалов и фрилансеров» .
Английский анархист Колин Уорд в своей основной теоретической публикации « Анархия в действии » (1973) в главе «Школ больше нет» «обсуждает генеалогию образования и школьного обучения, в частности исследуя труды Эверетта Реймера и Ивана Ильича, а также убеждения анархистов педагог Пол Гудман. Многие из работ Колина в 1970-х годах, в частности Streetwork: The Exploding School (1973, с Энтони Файсоном), были сосредоточены на методах обучения и пространствах за пределами школьного здания, пишет Уорд : «[это] это книга об идеях: идеях окружающей среды как образовательного ресурса, идеях пытливой школы, школы без стен...» В том же году Уорд внес свой вклад в « Образование без школ» (под редакцией Питера Бакмана), обсуждая «роль Он утверждал, что «одна из важных ролей государства в национальных системах образования мира заключается в увековечивании социальной и экономической несправедливости». [31]
В «Ребенке в городе» (1978), а затем в «Ребенке в деревне» (1988) Уорд «исследовал повседневные пространства жизни молодых людей и то, как они могут договариваться и переосмысливать различные среды, в которых они живут. В своем более раннем тексте Колин Уорд, более известный из них, исследует творческие способности и уникальность детей, а также то, как они развивают «искусство заставить город работать». Он утверждал, что посредством игры, присвоения и воображения дети могут противостоять намерениям и интерпретациям взрослых. Его более поздний текст «Ребенок в деревне» вдохновил ряд ученых-социологов, особенно географа Криса Фило (1992), призвать уделять больше внимания молодым людям как «скрытой» и маргинализированной группе в мире. общество." [31]
СМИ, связанные с анархизмом и образованием, на Викискладе?