В индуистской теологии аришадварга или шадрипу ( санскрит : षड्रिपु ; означает шесть врагов) — это шесть врагов ума, которые являются: кама (Желание/Похоть), кродха (Гнев), лобха (Жадность), мада (Эго), моха (Привязанность) и матсарья (Ревность) дополнительно аласья (лень). В индуизме эти 6 черт считаются негативными характеристиками, которые мешают людям достичь мокши . [1]
Это основные принципы Кали-юги . Чем больше каждый человек борется с ними, тем дольше Дхарма будет существовать в этой юге.
Согласно индуистским писаниям - Ведам, Бхагавад-Гите, эти черты привязывают душу к циклу рождения и смерти и держат ее в этом материальном мире (ограничения Майи или относительного существования). В частности, первые три, как говорят, прокладывают путь в ад. Первые два приносят трудные переживания, с которыми мы сталкиваемся в нашей жизни. [2]
Мада или аханкар , ложное эго, все наши действия в мире направлены на эгоистические цели. Следовательно, нет другого фактора, вызывающего иллюзорную двойственность различения между «нами» и «ними» и повторяющуюся боль и заблуждение, которые она влечет за собой, кроме психологического чувства эго. Когда материально идентифицированное эго встает на сторону материалистических сил творения ( майя ) , говорят, что оно имеет следующие недостатки: кама , кродха , лобха , моха , мада и матсарья . Также называемые злыми страстями, духовное наследие человека постоянно разграбляется этими внутренними ворами (и их многочисленными вариациями), заставляя его терять знание своего Истинного Бытия, это также создает помехи для достижения Мокши.
Если человек фактически является пленником аришадваргов (шести внутренних врагов), то его жизнь полностью управляется судьбой. По мере того, как человек продвигается по пути Самореализации, хватка судьбы над ним ослабевает, и он получает все больше и больше рычагов для изменения своей судьбы. Когда человек отождествляет себя с Я, тогда он становится частью силы судьбы. Его силы Санкальпы достаточно, чтобы материализовать и изменить любую ситуацию как в хорошую, так и в плохую сторону в соответствии с его Санкальпой .
Сомнение имеет положительную и отрицательную природу, это противоположность природы объекта. Согласно найяикам, знание основано на восприятии (анубхава), которое является действительным. Но те, которые основаны на воспоминании (смрити), сомнении, ошибке и гипотетическом аргументе, являются недействительными. Похожие уникальные или редкие черты в объекте создают сомнение относительно того, откуда он и, возможно, когда они проявляются изнутри ума человека или из заблуждений, его действительность. «Иногда реальное и ложное создают сомнение или возникает сомнение относительно видимости ложного как реального ». [ Эта цитата нуждается в цитате ] Как и любая сцена миража, если она воспринимается, то она может быть нереальной, но если она не воспринимается, ее можно почувствовать или пережить. «Недостижимость истины реального, как и нереального, создает сомнение в его реальности». [3]
Согласно индуистскому верованию, не испытав эти Шадрипу в полной мере, человек не может понять значение Любви , которая есть душа. Эти враги разума тянут человека со всех сторон от души и делают жизнь человека несчастной. Чтобы преодолеть это несчастье, каждый человек должен испытать все эти Шадрипу и понять последствия, которые позже научат человека важности любви и божественности. Человек, который контролирует все эти Шадрипу, даже в некоторой степени, позже наслаждается силой мира.
Ум, находящийся в заблуждении ( моха ), игнорирует свое внутреннее сознание ( атман ). В результате он начинает верить, что его эго — это его единственное существование. Такой эго-зависимый ум вскоре переходит в состояние высокомерия ( мада ). А в высокомерном уме начинают процветать личные желания ( кама ). Когда ум исполняет некоторые из своих первоначальных мелких желаний, он продолжает желать большего, чтобы стать жадным ( лобха ). Через некоторое время, в какой-то момент, он в конечном итоге не исполняет некоторые из своих больших желаний, и тогда ум злится ( кродха ). Наконец, ум начинает завидовать ( матсарья ) другим, у которых больше вещей, чем у него.