В парапсихологии призрачный опыт — это аномальный опыт, характеризующийся очевидным восприятием либо живого существа, либо неодушевленного объекта без каких-либо материальных стимулов для такого восприятия.
В академической дискуссии термин «призрачный опыт» предпочтительнее термина « призрак », потому что:
Попытки применить современные научные или исследовательские стандарты к изучению призрачного опыта начались с работы Эдмунда Герни , Фредерика Майерса и Фрэнка Подмора , [2] которые были ведущими фигурами в первые годы существования Общества психических исследований (основанного в 1882 году). ). Их мотивом, как и в большинстве ранних работ Общества, [3] было предоставление доказательств выживания человека после смерти. По этой причине они проявляли особый интерес к так называемым «кризисным случаям». Это случаи, когда человек сообщает о галлюцинаторном опыте, визуальном или ином, который, по-видимому, представляет кого-то на расстоянии, и впоследствии считается, что этот опыт совпал со смертью этого человека или каким-либо важным жизненным событием. Если временное совпадение кризиса и отдаленного призрачного опыта не может быть объяснено какими-либо традиционными средствами, то в парапсихологии делается предположение, что какая-то еще неизвестная форма общения, такая как телепатия (термин, введенный Майерсом [4] ) состоялось.
Хотя можно сказать, что работа Гурни и его коллег не предоставила убедительных доказательств ни телепатии, ни выживания после смерти, большую коллекцию письменных свидетельств из первых рук, полученных с помощью их методов, тем не менее, можно рассматривать как ценный массив данных, касающихся Феноменология галлюцинаций у вменяемых .
Более позднее обсуждение призрачных переживаний было проведено Дж. Н. М. Тирреллом , [5] также ведущим членом Общества психических исследований своего времени. Он согласился с галлюцинаторным характером этого опыта, указав, что практически неизвестны свидетельства из первых рук, утверждающие, что призрачные фигуры оставляют какие-либо обычные физические эффекты, такие как следы на снегу, которые можно было бы ожидать от реального человека. [6] Он развивает идею о том, что видение может быть способом бессознательной части разума донести до сознания информацию, полученную паранормальным образом – например, в кризисных случаях. Он вводит запоминающуюся метафору ментального «плотника сцены», [7] за кулисами в бессознательной части разума и конструирующего квазиперцептивный опыт, который в конечном итоге появляется на сцене сознания, так, что он воплощает паранормальную информацию. символически, например, тонущий на расстоянии человек выглядит мокрым в воде.
Изучение и обсуждение явлений развернулось в другом направлении в 1970-х годах благодаря работам Селии Грин и Чарльза МакКрири . [8] В первую очередь их не интересовал вопрос о том, могут ли призраки пролить свет на существование или отсутствие телепатии, или вопрос выживания; вместо этого они были заинтересованы в анализе большого количества случаев с целью предоставления систематики различных типов опыта, рассматриваемых просто как тип аномального перцептивного опыта или галлюцинации .
Одним из моментов, который был подчеркнут в их работе, был пункт (2), перечисленный выше, а именно, что «реальные» рассказы о призрачных переживаниях заметно отличаются от традиционных или литературных историй о привидениях. Вот некоторые из наиболее заметных отличий, по крайней мере, на что указывает их собственная коллекция из 1800 свидетельств из первых рук:
Призрачный опыт имеет отношение к психологическим теориям восприятия и, в частности, к различию между подходами «сверху вниз» и «снизу вверх» (см. статью о дизайне «сверху вниз» и «снизу вверх »). Нисходящие теории, такие как теория Ричарда Лэнгтона Грегори , который рассматривает восприятие как процесс, посредством которого мозг выдвигает серию гипотез о внешнем мире, [13] подчеркивают важность центральных факторов, таких как память и ожидание, в определении феноменологическое содержание восприятия; в то время как подход «снизу вверх», примером которого является работа Джеймса Дж. Гибсона , подчеркивает роль внешнего сенсорного стимула. [14]
Похоже, что призрачные переживания подтверждают важность центральных факторов, поскольку они представляют собой форму квазиперцептивного опыта, в котором роль внешних стимулов минимальна или, возможно, отсутствует, в то время как этот опыт, тем не менее, продолжает феноменологически неотличим от нормального. восприятие, по крайней мере, в некоторых случаях. [15]
Интерес к призрачному опыту в психологии приобрел дополнительное измерение в последние годы с развитием концепции шизотипии или предрасположенности к психозу. [16] Это задумано как измерение личности, [17] постоянно распространенное среди нормального населения и аналогичное измерениям экстраверсии или невротизма . Пока психическое заболевание рассматривается в рамках модели заболевания, согласно которой у человека либо есть, либо нет шизофрения или маниакальная депрессия , точно так же, как у человека либо есть, либо нет сифилис или туберкулез, тогда говорить о возникновении Призрачный или галлюцинаторный опыт у нормального человека является либо оксюмороном , либо может быть воспринят как признак скрытого или начинающегося психоза . Если же, напротив, принять многомерный взгляд на этот вопрос, становится легче представить, как нормальные люди, более или менее высокие по предполагаемому измерению шизотипии, могут быть более или менее склонны к аномальным перцептивным переживаниям, даже при этом их никогда не наклоняя. впал в психоз. [18]
Выделение Грином и МакКрири класса того, что они назвали «обнадеживающими видениями» [9], представляет особый интерес в этом отношении, поскольку предполагает, что переживание галлюцинаций может даже иметь адаптивный эффект у некоторых субъектов, делая их более способными справляться с ситуацией. с неблагоприятными жизненными событиями. Это соответствовало бы модели шизотипии как нормального измерения личности и могло бы помочь объяснить, почему склонность к аномальному перцептивному опыту, очевидно, не была «отсеяна» процессом естественного отбора .
Призрачный опыт также имеет значение для философии восприятия . Возникновение галлюцинаций, то есть перцептивных переживаний, «имеющих характер чувственного восприятия, но без соответствующей или адекватной сенсорной стимуляции [...]», [19] уже давно является одним из стандартных возражений против философской теории прямого реализма. . Согласно этой теории, мы в некотором смысле находимся в прямом контакте с внешним миром, когда нам кажется, что мы его воспринимаем, а не просто в прямом контакте с каким-то опосредующим представлением в нашем уме, таким как чувственные данные или образ, который может или может не соответствовать внешней реальности. Психолог Дж. Дж. Гибсон, о котором говорилось выше, стал сторонником философской теории прямого реализма. [20]
Галлюцинаторные переживания, о которых сообщают здравомыслящие люди, в принципе не представляют никакой новой проблемы для теории прямого реализма, кроме той, которую уже ставят более широко обсуждаемые галлюцинации, о которых сообщают люди в состоянии психоза или в других аномальных состояниях, таких как сенсорная депривация . Они ставят проблему особенно остро по следующим причинам:
В случае галлюцинаций, которые, как сообщается, произошли в патологических или ненормальных состояниях, существует некоторая неопределенность в отношении точности или даже значения вербального сообщения воспринимающего. Горовиц [21] , например, обобщая свой опыт опроса пациентов с хронической шизофренией об их зрительных переживаниях во время сеансов рисования, писал:
«Нужно было не ограничиваться первоначальными словесными описаниями своих галлюцинаций и настаивать на том, чтобы пациент описал и нарисовал то, что он видел. Первоначальные описания «злых змей» затем можно было бы нарисовать и переописать в виде волнистых линий. «Две армии борются за мою душу» возникли из субъективного опыта наблюдения движущихся наборов точек. «Пауки» могут быть сведены, когда пациент излагает и рисует то, что он действительно видел, до нескольких расходящихся линий. На рисунках своих галлюцинаций пациенты часто могли отличить те формы, которые повторяли то, что они видели своими глазами, от тех форм, которые они «сделали из этого». [22]
Такие трудности интерпретации гораздо менее очевидны в случае письменных отчетов якобы нормальных субъектов, имеющих хорошее здоровье и не получавших лекарств на момент опыта.
По крайней мере, некоторые призрачные переживания, о которых сообщают нормальные субъекты, кажутся имитирующими нормальное восприятие до такой степени, что субъект обманывается, думая, что то, что он испытывает, на самом деле является нормальным восприятием. О подобном близком подражании нормальному восприятию сообщают некоторые субъекты осознанных сновидений [23] и внетелесных переживаний [24] , что, следовательно, ставит аналогичные проблемы для теории прямого реализма.
Призрачный опыт кажется prima facie более совместимым с философской теорией репрезентативизма . Согласно этой теории, непосредственными объектами опыта, когда мы обычно воспринимаем мир, являются представления мира, а не сам мир. Эти представления по-разному назывались чувственными данными или образами. В случае призрачного опыта можно сказать, что субъект осознает чувственные данные или образы, которые не соответствуют внешнему миру и не представляют его обычным образом.
Философское значение галлюцинаторных переживаний у здравомыслящих людей обсуждается МакКрири. [25] Он утверждает, что они обеспечивают эмпирическую поддержку теории репрезентативизма, а не прямого реализма.