Congregatio de Auxiliis (лат. «Конгрегация помощи (Божественной благодати)») была комиссией, созданной папой Климентом VIII для урегулирования теологического спора относительно божественной благодати , возникшего между доминиканцами и иезуитами в конце шестнадцатого века. Некоторое время ее возглавлял Питер Ломбард, архиепископ Армы . [1]
Главный вопрос, давший название всему спору, касался помощи ( auxilia ), оказываемой благодатью ; решающим моментом было примирение действенности божественной благодати с человеческой свободой . Католическое богословие, с одной стороны, считает, что действенная благодать, данная для совершения действия, непременно получает согласие человека и что действие совершается; с другой стороны, что, действуя таким образом, человек свободен. Отсюда вопрос: как эти два — непогрешимый результат и свобода — могут быть согласованы?
Доминиканцы разрешили эту трудность с помощью своей теории физического предвосхищения и предопределения ; благодать действенна, когда в дополнение к необходимой для действия помощи она дает физический импульс, посредством которого Бог определяет и применяет наши способности к действию. Иезуиты нашли объяснение в том срединном знании ( scientia media ), посредством которого Бог знает в объективной реальности вещей, что человек, в любых обстоятельствах, в которых он может оказаться, будет делать. Предвидя, например, что человек будет свободно соответствовать благодати А и что он свободно не будет соответствовать благодати В, Бог, желая обращения человека, дает ему благодать А. Это действенная благодать . Доминиканцы, которые, по-видимому, склонялись к августинской теодицее , заявили, что иезуиты слишком много уступают свободной воле. В свою очередь, иезуиты, по-видимому, склонялись к пелагианству , которое подвергалось резким нападкам со стороны Августина в V веке, и жаловались на то, что доминиканцы недостаточно защищают свободу человека.
Обычно считается, что спор начался в 1581 году, когда иезуит Пруденсио де Монтемайор защищал некоторые тезисы о благодати, которые подверглись яростным нападкам со стороны доминиканца Доминго Баньеса . То, что этот спор имел место, несомненно, но текст тезисов иезуита никогда не был опубликован. Что касается тех, о которых сообщили инквизиции , ни Монтемайер, ни какой-либо другой иезуит никогда не признавали их своими. Спор продолжался шесть лет, пройдя через три фазы — в Лувене , в Испании и в Риме.
В Лувене и Лёвенском университете был знаменитый Мишель Баюс , чьи предложения были осуждены Церковью. Иезуит (впоследствии кардинал ) Франсиско де Толедо , уполномоченный Григорием XIII , заставил Баюса в 1580 году отказаться от своих ошибок в присутствии всего университета. После этого Баюс воспринял глубокую неприязнь к иезуитам и решил отомстить. Во время Великого поста 1587 года он и некоторые из его коллег извлекли из записных книжек некоторых студентов, которые были учениками иезуитов, тридцать четыре предложения, многие из которых были явно ошибочными, и попросили университет осудить «эти иезуитские доктрины». Узнав об этой схеме, Леонард Лессиус , самый выдающийся теолог Общества в Нидерландах и особый объект нападок Баюса, составил еще один список из тридцати четырех предложений, содержащих подлинное учение иезуитов. Он представил их декану университета и попросил провести слушание перед некоторыми профессорами, чтобы показать, насколько его учение отличается от того, что ему приписывают. Просьба не была удовлетворена. 9 сентября 1587 года университет опубликовал осуждение первых тридцати четырех положений. Сразу же по всей Бельгии иезуитов стали называть еретиками и лютеранами . Университет призвал епископов Нидерландов и других университетов одобрить цензуру, и это действительно было сделано некоторыми прелатами и, в частности, университетом Дуэ . Ввиду этих мер бельгийский провинциал Общества Франсис Костер выразил протест против действий тех, кто, не дав иезуитам высказаться, обвинил их в ереси . Лессиус также опубликовал заявление о том, что профессора университета неверно истолковали иезуитское учение. Профессора ответили с теплотой. Чтобы прояснить этот вопрос, Лессий, по настоянию архиепископа Мехелена , сформулировал шесть антитез , кратких утверждений, воплощающих учение иезуитов относительно сути осужденных положений, причем третий и четвертый антитезы касаются главной проблемы, то есть действенной благодати .
Дискуссия продолжалась с обеих сторон еще год, пока папскому нунцию не удалось смягчить ее остроту. Он напомнил спорящим, что окончательное решение в таких вопросах принадлежит Святейшему Престолу , и направил Сиксту V основные публикации обеих сторон с прошением о вынесении окончательного решения. Однако оно не было выполнено; спор на ту же тему начался в Саламанке , и теперь внимание было сосредоточено на Испании, где две дискуссии были объединены в одну.
В 1588 году испанский иезуит Луис де Молина опубликовал в Лиссабоне свою работу Concordia liberi Tribunalii cum gratiæ donis , в которой он объяснил действенную благодать на основе scientia media . Баньес, доминиканский профессор в Саламанке, сообщил эрцгерцогу Альберту , вице-королю Португалии Габсбургов , что работа содержит тринадцать определенных положений, которые были подвергнуты цензуре испанской инквизицией . Эрцгерцог запретил продажу книги и отправил копию в Саламанку. Баньес изучил ее и сообщил эрцгерцогу, что из тринадцати положений Молина придерживается девяти и что, следовательно, книга не должна распространяться. Он также отметил отрывки, которые, по его мнению, содержали ошибки. Альберт передал свои комментарии Молине, который составил ответ. Поскольку книга была одобрена инквизицией в Португалии, а ее продажа разрешена соборами Португалии и Кастилии и Арагона, было сочтено целесообразным напечатать в конце ответы Молины; с ними работа появилась в 1589 году. Доминиканцы напали на нее на том основании, что Молина и все иезуиты отрицали действенную благодать. Последние ответили, что такое отрицание невозможно со стороны любого католика. То, что нападали иезуиты, было доминиканской теорией предопределения, которую они считали несовместимой с человеческой свободой.
Дебаты продолжались пять лет и в 1594 году стали публичными и бурными в Вальядолиде , где иезуит Антонио де Падилья и доминиканец Диего Нуньо защищали свои позиции. Аналогичные столкновения произошли в Саламанке, Сарагосе , Кордове и других испанских городах. Ввиду возникших беспорядков Папа Климент VIII взял дело в свои руки и приказал обеим сторонам воздержаться от дальнейших обсуждений и ждать решения Апостольского престола .
Затем папа попросил высказать свое мнение от различных университетов и выдающихся теологов Испании. Между 1594 и 1597 годами было подано двенадцать отчетов: тремя университетами Саламанки, Алькалы и Сигуэнсы; епископами Кории , Сеговии , Пласенсии , Картахены и Мондоньедо ; Серрой, Мигелем Салоном (монахом-августинцем), Кастро (каноником Толедо ) и Луисом Коломой, приором августинцев в Вальядолиде . В Рим также были отправлены некоторые заявления в объяснение и защиту теорий иезуитов и доминиканцев. Климент VIII назначил комиссию под председательством кардиналов Мадруччи (секретаря инквизиции) и Арагона, которая начала свою работу 2 января 1598 года и 19 марта представила результат, осуждающий книгу Молины. Недовольный их поспешностью в рассмотрении вопроса такой важности, Папа приказал им еще раз просмотреть работу, имея в виду документы, присланные из Испании.
Хотя рассмотрение этих вопросов заняло бы несколько лет, комиссия снова отчиталась в ноябре и настояла на осуждении Молины. После этого Климент VIII приказал генералам доминиканцев и иезуитов, соответственно, явиться с некоторыми из своих теологов перед комиссией, объяснить свои доктрины и урегулировать свои разногласия. Подчиняясь этому приказу, оба генерала начали (22 февраля 1599 г.) перед комиссией серию конференций, которые продолжались в течение всего года. Беллармин , возведенный в кардиналы в марте, был допущен к сессиям. Однако мало что было достигнуто, поскольку доминиканцы стремились критиковать Молину, а не излагать свои собственные взгляды. Смерть кардинала Мадруччи прервала эти конференции, и Климент VIII, видя, что на этих направлениях не будет достигнуто никакого решения, решил обсудить этот вопрос в его присутствии. На первых дебатах 19 марта 1602 года председательствовал папа, ему помогали кардинал Боргезе (позже Павел V) и Арагон, а также члены бывшей комиссии и различные теологи, вызванные папой. Таким образом, было проведено шестьдесят восемь сессий (1602–1605).
Климент VIII умер 5 марта 1605 года, и после недолгого правления Льва XI на папский престол взошел Павел V. В его присутствии состоялось семнадцать дебатов. Доминиканцы были представлены Диего Альваресом и Томасом де Лемосом , оба профессорами Римского колледжа Святого Фомы ; иезуиты — Грегорио де Валенсия , Педро де Аррубаль, Фернандо де Бастида и Хуан де Салас. Франциск Сальский был одним из теологов, с которыми консультировался Папа; по словам Юнана Макдоннелла, мораторий, объявленный Папой, соответствовал позиции Франциска. [2]
Итак, после двадцати лет публичных и частных обсуждений и восьмидесяти пяти конференций в присутствии пап вопрос не был решен, но был положен конец спорам. Декрет папы, сообщенный 5 сентября 1607 года как доминиканцам, так и иезуитам, позволял каждой стороне защищать свою собственную доктрину, предписывал каждому из них цензурировать или осуждать противоположное мнение и повелевал им ждать, как верным сынам Церкви, окончательного решения Апостольского Престола. Однако это решение не было достигнуто, и оба ордена, следовательно, могли отстаивать свои соответствующие теории, как и любое другое теологическое мнение. Длительный спор вызвал значительные чувства, и папа, стремясь восстановить мир и милосердие между религиозными орденами, запретил указом инквизиции (1 декабря 1611 года) публикацию любой книги, касающейся действенной благодати, до дальнейших действий Святого Престола. Запрет оставался в силе в течение большей части семнадцатого века, хотя его широко обходили с помощью явных комментариев Фомы Аквинского . Одним из тех, кто пытался найти новое решение проблемы, был Бернард Лонерган , SJ, который интерпретировал Summa Theologiae 1-2, q. 111, a. 2, и дистанцировался как от молинистов, так и от банезианских позиций. [3]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Congregatio de Auxiliis". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.