Белая магия традиционно относится к использованию сверхъестественных сил или магии в бескорыстных целях. [1] Практикующие белую магию получали такие титулы, как мудрецы или мудрецы , целители , белые ведьмы или волшебники . Многие из этих людей утверждали, что обладают способностью делать такие вещи из-за знаний или силы, которые были переданы им по наследству или каким-то событием позже в их жизни. Белая магия практиковалась посредством исцеления, благословения, заклинаний, молитв и песен. [2] Белая магия является доброжелательным аналогом вредоносной черной магии .
В своей книге 1978 года «История белой магии » признанный оккультный автор Гарет Найт прослеживает истоки белой магии в ранних адаптациях палеолитической религии и ранней религиозной истории в целом, включая политеистические традиции Древнего Египта и более поздние монотеистические идеи иудаизма и раннего христианства . [3]
В частности, он проследил многие традиции белой магии до раннего поклонения местным «богам и богиням плодородия и растительности, которым обычно поклонялись в святилищах на вершинах холмов» и которые были «привлекательны для кочевой расы, оседлой к сельскохозяйственному существованию». [3] Он уделяет особое внимание кочевым еврейско -говорящим племенам и предполагает, что ранние евреи рассматривали поклонение таким божествам скорее как атавизм, чем как зло. Только когда политеистическая и языческая Римская империя начала расширяться, еврейские лидеры начали объединяться против этих идей. [3]
Ранние истоки белой магии также можно проследить до Хитрого Народа .
К концу XV века естественная магия «стала предметом многочисленных обсуждений в кругах высокой культуры». [4] «Последователи» Марсилио Фичино отстаивали существование духовных существ и духов в целом, хотя многие такие теории противоречили идеям поздней Эпохи Просвещения . В то время как Фичино и его сторонники подвергались враждебному отношению со стороны Римско-католической церкви , сама церковь также признавала существование таких существ; такое признание было сутью кампаний против колдовства . [4] Фичино, однако, теоретизировал «чисто естественную» магию, которая не требовала призывания духов, злых или вредоносных. При этом он вступил в конфликт с Иоганном Тритемием , который отказался верить в теорию Фичино, но создал собственные заклинания и заклинания, связанные с благотворным общением с духами. Его работы, включая Steganographia , не публиковались до XVII века, а затем были немедленно помещены в Index Librorum Prohibitorum , где они оставались до XX века. «Ученик» Тритемия Генрих Корнелий Агриппа был ответственен за публикацию некоторых его работ и, в свою очередь, создал свои собственные. [4] Его работа включала De occulta philosophia libri tres , которая содержала обзор, среди прочего, классических элементов , нумерологии , астрологии и каббалы , а также подробные способы использования этих отношений и законов в медицине, скраинге , алхимии , ритуалах и церемониях. Джамбаттиста делла Порта расширил многие из этих идей в своей Magia Naturalis . [5]
Именно объединение этих идей — ранних «естественных» религий и более позднего философского мышления — Найт предполагает, что «лежит в основе западной традиции белой магии». [3] Также в основе белой магии лежат символы и религиозный символизм в частности. Пример Найта со звездой имел решающее значение для иудейской традиции, а затем для ранних христиан (например, Звезда Давида ) и для более поздней масонской традиции и неоязычества . [3] Он продолжает иметь значение для практикующих белую магию в форме пентаграммы и ночного ритуала.
Замбелли идет дальше и предполагает, что белая магия, хотя тогда и не отличалась от своего аналога черной магии, выросла как более приемлемая форма оккультного и языческого изучения в эпоху инквизиции и антиколдовских настроений. [4] Если черная магия была тем, что включало в себя призывание демонов Тритемием, то «чисто естественная» белая магия Фичино могла быть сформулирована как изучение «естественных» явлений в целом без какого-либо злого или нерелигиозного намерения. Замбелли относит таких ученых, как Джордано Бруно, к этой категории «тайных» практиков магии. [4]
В своей книге 2009 года «Магия и алхимия » Роберт М. Плейс дает широкое современное определение как черной, так и белой магии, предпочитая вместо этого называть их « высокой магией » (белой) и « низкой магией » (черной), основываясь в первую очередь на намерениях практикующего, использующего их. [6] Его современное определение утверждает, что цель белой магии — «творить добро» или «привести практикующего к более высокому духовному состоянию» просветления или сознания. [6] Он признает, однако, что это более широкое определение («высокой» и «низкой») страдает от предрассудков, поскольку народная магия с добрыми намерениями может считаться «низкой», в то время как церемониальная магия, включающая дорогостоящие или эксклюзивные компоненты, может рассматриваться некоторыми как «высокая магия», независимо от намерения. [6]
По мнению Плейса, фактически вся доисторическая шаманская магия была «помощью» белой магии, и, таким образом, основная суть этой магии формирует структуру современной белой магии: излечение болезней или травм, предсказание будущего или толкование снов , поиск потерянных вещей, умиротворение духов, управление погодой или урожаем и создание удачи или благополучия. [6]
Хотя современная белая магия не является исключительно женским занятием, она часто ассоциируется со стереотипно женскими концепциями, такими как Богиня-Мать, феи , духи природы, единение с природой и поклонение богине. [7] В современных историях или сказках идея «белой магии» часто ассоциируется с доброй бабушкой или заботливым материнским духом. Связь между белой магией и Матерью-Землей является постоянной темой письменных работ практикующей Мэриан Грин . [7]