Декларация о правах коренных народов ( UNDRIP или DOTROIP [1] ) является юридически необязательной резолюцией, принятой Организацией Объединенных Наций в 2007 году. [2] Она разграничивает и определяет индивидуальные и коллективные права коренных народов , включая их права собственности на культурное и церемониальное выражение , идентичность, язык, занятость, здравоохранение, образование и другие вопросы. Их право собственности также распространяется на защиту их интеллектуальной и культурной собственности . [3] Декларация «подчеркивает права коренных народов поддерживать и укреплять свои собственные институты, культуру и традиции, а также осуществлять свое развитие в соответствии со своими собственными потребностями и стремлениями». [4] Она «запрещает дискриминацию в отношении коренных народов» и «содействует их полному и эффективному участию во всех вопросах, которые их касаются, и их праву оставаться самобытными и следовать своим собственным видениям экономического и социального развития». [4] [5]
Целью декларации является поощрение стран к сотрудничеству с коренными народами для решения глобальных проблем, таких как развитие, многокультурная демократия и децентрализация . [4]
В четверг, 13 сентября 2007 года, Организация Объединенных Наций проголосовала подавляющим большинством в 143 голоса за декларацию (4 против, 11 воздержались и 34 отсутствовали). [6] [7]
С 2007 года Австралия, Канада, Новая Зеландия и США изменили свою позицию и теперь поддерживают декларацию. По состоянию на февраль 2020 года Департамент ООН по экономическим и социальным вопросам, Коренные народы описывают (A/RES/61/295) как «... наиболее всеобъемлющий международный документ о правах коренных народов. Он устанавливает универсальные рамки минимальных стандартов для выживания, достоинства и благополучия коренных народов мира и развивает существующие стандарты прав человека и основные свободы, поскольку они применяются к конкретной ситуации коренных народов». [8]
Как декларация Генеральной Ассамблеи , ДПКН не является юридически обязательным документом в соответствии с международным правом . [4] [9] Согласно пресс-релизу ООН, он «представляет собой динамичное развитие международных правовых норм и отражает приверженность государств-членов ООН движению в определенных направлениях»; ООН описывает его как установление «важного стандарта обращения с коренными народами , который, несомненно, станет важным инструментом для устранения нарушений прав человека в отношении 370 миллионов коренных народов планеты и оказания им помощи в борьбе с дискриминацией и маргинализацией ».
UNDRIP кодифицирует «исторические обиды коренных народов, современные проблемы и социально-экономические, политические и культурные устремления» и является «кульминацией многолетних усилий организаций коренных народов по привлечению международного внимания, обеспечению признания их устремлений и формированию поддержки их политических программ». [10] Председатель канадского исследовательского центра и преподаватель Университета Саскачевана [11] [12] Кен Коутс утверждает, что UNDRIP находит мощный отклик у коренных народов, в то время как национальные правительства еще не полностью осознали его влияние. [10]
Основа этой декларации началась в 1923 и 1925 годах с трудов вождя хауденосауни Дескахе и религиозного лидера маори Т. В. Ратаны , которые пытались донести вопросы о несоблюдении Канадой и Новой Зеландией договоров до Лиги Наций , предшественника Организации Объединенных Наций. [13] [14] Вопросы коренных народов в мировом масштабе начали пересматриваться в 1982 году с созданием Рабочей группы по коренным народам, сформированной Экономическим и Социальным Советом (ЭКОСОС). Их целью было создание всеобъемлющего документа, который помог бы защитить права и привилегии коренных народов во всем мире. [2]
Декларация прошла через многочисленные проекты с 1994 года, после того как версия уже была рекомендована Венской декларацией и Программой действий в 1993 году, [15] до 2006 года, [2] когда проект декларации был принят, а его принятие на Генеральной Ассамблее Организации Объединенных Наций было рекомендовано Советом по правам человека Организации Объединенных Наций . [16]
В четверг, 13 сентября 2007 года, Организация Объединенных Наций проголосовала подавляющим большинством в 143 голоса за (4 против, 11 воздержались и 34 отсутствовали) декларацию. В мае 2016 года Канада официально сняла свой статус возражающей стороны в отношении UNDRIP, почти через десять лет после ее принятия Генеральной Ассамблеей. К 2016 году Австралия, Новая Зеландия и Соединенные Штаты Америки, которые также голосовали против декларации, изменили свои позиции и выразили поддержку. [17] [6]
В Канаде ведутся процессы, направленные на лучшее признание и реализацию на практике прав коренных народов. [18]
Несколько государств не признают коренные этнические меньшинства на своих территориях коренными народами и просто называют их этническими меньшинствами. Многие из этих этнических меньшинств маргинализированы по сравнению с этническим большинством населения в относительных социальных, экономических и политических показателях эффективности, а их права коренных народов плохо защищены. Подписанты UNDRIP, которые игнорируют намерения, изложенные в статьях UNDRIP, включают Китайскую Народную Республику [19] и Социалистическую Республику Вьетнам. [20]
В связи с прошлым и продолжающимся насилием и жестоким обращением с коренными народами и отдельными лицами из числа коренных народов ООН создала эту не имеющую обязательной юридической силы декларацию [4] [9] как стремление к тому, как следует относиться к коренным народам и отдельным лицам из числа коренных народов.
Эта декларация является резолюцией, то есть она не является документом, несущим право. Коренные народы не считаются политическими национальными государствами и не имеют доступа к защите международного права через Международный суд. Статья 40 гласит, что коренные народы имеют право на справедливые процедуры разрешения конфликтов и споров со странами или другими сторонами, поскольку коренные народы не могут использовать Международный суд , UNDRIP не имеет указаний на то, в какую судебную власть коренные народы должны обращаться со своими спорами. [9]
Целью декларации является не создание новых прав, а скорее рассмотрение таких тем, как примирение коренных народов в отношении восстановления и защиты культуры, традиций и институтов коренных народов, а также стремление к самоопределенному развитию. [21]
Декларация структурирована как резолюция Организации Объединенных Наций с 23 преамбулами и 46 статьями. В большинстве статей включено стремление к тому, как государство должно поощрять и защищать права коренных народов (см. Положение для дальнейшего объяснения). Основные темы статей включают: [3]
В начале и статье 2 декларации говорится, что «коренные народы равны всем другим народам» (источник). Помимо утверждения прав, которые коренные народы и коренные народы имеют как и другие народы, есть статьи (23 из 46), указывающие на то, как государства должны взаимодействовать с декларацией. Большинство статей указывают на государства, работающие совместно с коренными народами. Вот некоторые меры, которые предлагается предпринять странам: [3]
Декларация разрабатывалась более 25 лет. Идея возникла в 1982 году, когда Экономический и Социальный Совет ООН (ЭКОСОС) создал свою Рабочую группу по коренным народам (РГКН), созданную в результате исследования специального докладчика Хосе Рикардо Мартинеса Кобо по проблеме дискриминации, с которой сталкиваются коренные народы. Получив задание разработать стандарты прав человека, которые бы защищали коренные народы, в 1985 году рабочая группа начала работу над проектом декларации о правах коренных народов. Проект был завершен в 1993 году и был представлен Подкомиссии по предупреждению дискриминации и защите меньшинств , которая дала свое одобрение в следующем году. В это время Международная организация труда приняла Конвенцию о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни, 1989 года .
Затем проект декларации был передан в Комиссию по правам человека , которая создала еще одну рабочую группу для изучения ее положений. В последующие годы эта рабочая группа собиралась 11 раз для изучения и доработки проекта декларации и ее положений. Прогресс был медленным из-за обеспокоенности некоторых государств относительно некоторых ключевых положений декларации, таких как право коренных народов на самоопределение и контроль над природными ресурсами, существующими на традиционных землях коренных народов. [22] Окончательный вариант декларации был принят 29 июня 2006 года Советом по правам человека из 47 членов (орган-правопреемник Комиссии по правам человека), при этом 30 государств-членов высказались за, 2 против, 12 воздержались и 3 отсутствовали. [23]
Декларация (документ A/61/L.67) была затем передана в Генеральную Ассамблею, которая проголосовала за принятие предложения 13 сентября 2007 года в ходе своей 61-й очередной сессии. [24] [6]
Голосование было следующим:
Все четыре государства-члена, которые голосовали против, имеют свое происхождение как колонии поселенцев Британской империи и имеют большинство некоренного населения. С тех пор все четыре страны предприняли шаги для одобрения декларации каким-то неформальным образом, в котором она фактически не стала бы обязательным законом, подлежащим обжалованию в суде. Канада под руководством Консервативной партии сделала официальные публичные заявления против применения UNDRIP в Канаде. [26]
Однако либеральное правительство, избранное в 2015 году, недвусмысленно заявило о поддержке Канадой UNDRIP. 3 декабря 2020 года в Палату общин был внесен законопроект C-15 , который приведет канадское законодательство в соответствие с резолюцией ООН. [27] [28] Законопроект C-15 был принят сенатом Канады 16 июня 2021 года и получил королевское одобрение 21 июня 2021 года, став законом. Таким образом, Канада стала первой из четырех стран, которые изначально голосовали против UNDRIP, приняв его в качестве закона. [29]
Вмешательства правительства Австралии были оспорены в соответствии с его положениями, но безуспешно. [30]
Три воздержавшиеся страны, Колумбия, Самоа и Украина, с тех пор одобрили документ. [31] [32]
В отличие от первоначального отклонения декларации Австралией, Канадой, Новой Зеландией и Соединенными Штатами из-за правовых проблем (все четыре страны впоследствии изменили свои позиции, приняв декларацию как юридически необязательный документ), должностные лица Организации Объединенных Наций и другие мировые лидеры выразили удовлетворение ее принятием. Генеральный секретарь Пан Ги Мун охарактеризовал это как «исторический момент, когда государства-члены ООН и коренные народы примирились со своей болезненной историей и полны решимости вместе двигаться вперед по пути прав человека, справедливости и развития для всех». Луиза Арбур , бывший судья Верховного суда Канады , тогда занимавшая пост Верховного комиссара ООН по правам человека , выразила удовлетворение тяжелой работой и настойчивостью, которые наконец «принесли плоды в самом всеобъемлющем на сегодняшний день заявлении о правах коренных народов». [5] Аналогичным образом, новость о принятии декларации была встречена ликованием в Африке [33] и, присутствовавший на сессии Генеральной Ассамблеи в Нью-Йорке, министр иностранных дел Боливии Дэвид Чокеуанка сказал, что он надеется, что государства-члены, которые голосовали против или воздержались, пересмотрят свой отказ поддержать документ, который он назвал таким же важным, как Всеобщая декларация прав человека . [34] Боливия стала первой страной, одобрившей декларацию ООН о правах коренных народов. Эво Моралес , президент Боливии , заявил: «Мы первая страна, которая превратила эту декларацию в закон, и это важно, братья и сестры. Мы признаем и приветствуем работу наших представителей. Но если бы мы ясно помнили борьбу коренных народов, многие из нас, кто чувствителен, в конечном итоге плакали бы, вспоминая дискриминацию и презрение».
Стивен Корри , директор международной организации по правам коренных народов Survival International , сказал: «Декларация обсуждается уже почти четверть века. Годы, в течение которых многие племенные народы, такие как акунтсу и каноэ в Бразилии, были истреблены, а другие, такие как инну в Канаде, были доведены до крайности. Правительства, которые выступают против нее, позорно борются против прав человека своих самых уязвимых народов. Их заявления о поддержке прав человека в других областях будут рассматриваться как лицемерие». [35]
Австралийский институт исследований аборигенов и жителей островов Торресова пролива (AIATSIS) официально признает и поддерживает принципы декларации как в своей Политике доступа к коллекциям и их использования [36] , так и в своих Руководящих принципах этических исследований в австралийских коренных исследованиях. [37]
До принятия декларации и в течение 62-й сессии Генеральной Ассамблеи ряд стран выражали обеспокоенность по поводу некоторых ключевых вопросов, таких как самоопределение , доступ к землям, территориям и ресурсам, а также отсутствие четкого определения термина «коренной». [38] Помимо тех, кто намеревался голосовать против принятия декларации, группа африканских стран, представленная Намибией, предложила отложить принятие решения, провести дополнительные консультации и завершить рассмотрение декларации к сентябрю 2007 года. [39] В конечном итоге, после согласования некоторых поправок к проекту декларации, подавляющее большинство государств признали, что эти вопросы могут быть решены каждой страной на национальном уровне. [ необходима цитата ]
Четыре государства, проголосовавшие против, продолжали выражать серьезные сомнения относительно окончательного текста декларации, представленного Генеральной Ассамблее. [40] [ нужна страница ] Все четыре страны-оппонента позднее изменили свое голосование [ требуется разъяснение ] в пользу декларации.
Правительство Австралии выступило против декларации в ходе голосования Генеральной Ассамблеи в 2007 году, но с тех пор одобрило декларацию. Министр по делам семьи, общественных служб и коренных народов Австралии Мэл Бро , ссылаясь на положение, касающееся поддержки традиционных правовых систем коренных народов, сказал, что «Должен быть только один закон для всех австралийцев, и мы не должны закреплять в законе практику, которая неприемлема в современном мире». [24]
Марис Пейн , сенатор от Либеральной партии в Новом Южном Уэльсе , более подробно остановилась на возражениях австралийского правительства против декларации в своей речи в австралийском Сенате : [41]
В октябре 2007 года бывший премьер-министр Австралии Джон Говард пообещал провести референдум по изменению австралийской конституции для признания коренных австралийцев в случае переизбрания. Он сказал, что следует признать самобытность идентичности людей и их права на сохранение своего наследия. [42]
3 апреля 2009 года правительство Радда официально одобрило декларацию. [43]
Канадское правительство заявило, что, хотя оно поддерживает «дух» декларации, она содержит элементы, которые «в корне несовместимы с конституционной структурой Канады » [24] , которая включает как Хартию прав и свобод , так и Раздел 35 , который закрепляет права коренных народов и договорные права. В частности, у канадского правительства возникли проблемы со статьей 19 (которая, по-видимому, требует от правительств получения согласия коренных народов в отношении вопросов общей государственной политики), а также со статьями 26 и 28 (которые могут позволить повторное открытие или отклонение исторически урегулированных земельных претензий). [44]
Бывший министр по делам индейцев и развитию северных территорий Чак Штрал описал документ как «неработоспособный в западной демократии при конституционном правительстве». [45] Штрал уточнил, сказав: «В Канаде вы балансируете между индивидуальными правами и коллективными правами, а (этот) документ... не имеет ничего из этого. Подписываясь, вы по умолчанию принимаете этот документ, говоря, что единственные права, которые здесь задействованы, — это права Первых Наций . И, конечно же, в Канаде это несовместимо с нашей конституцией». Он привел пример: «В Канаде... вы ведете переговоры об этом... потому что (права коренных народов) не преобладают над всеми другими правами в стране. Вам также нужно учитывать людей, которые иногда также жили на этих землях в течение двух или трех сотен лет и охотились и ловили рыбу вместе с Первыми Нациями». [46]
Ассамблея коренных народов приняла резолюцию в декабре 2007 года, чтобы пригласить президентов Уго Чавеса и Эво Моралеса в Канаду, чтобы оказать давление на правительство с целью подписания Декларации о правах коренных народов, назвав двух глав государств «провидческими лидерами» и потребовав от Канады отказаться от членства в Совете ООН по правам человека . [47]
3 марта 2010 года в тронной речи генерал- губернатор Канады объявил, что правительство намерено одобрить декларацию. «Мы — страна с аборигенным наследием. Все большее число штатов дали квалифицированное признание Декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов. Наше правительство предпримет шаги для одобрения этого амбициозного документа в полном соответствии с Конституцией и законами Канады».
12 ноября 2010 года Канада официально одобрила декларацию, но не изменила своей позиции, что она является «желательной». [48]
Духовный лидер анишинабеков , вождь Уильям Комманда (1908-3 августа 2011) был удостоен чести на 21-м ежегодном недельном Первом народном фестивале, проходившем в Монреале с 2 по 9 августа 2011 года, в честь принятия Канадой декларации ООН в 2010 году. Представитель AFN Innu, Гислен Пикард, в своей дани похвалил дедушку Комманда за его работу, которая была «ключевой не только в принятии декларации ООН, но и во всей работе, предшествовавшей этому на протяжении последних 25 лет». [49]
В 2015 году Ромео Саганаш ( член парламента от племени кри от Абитиби-Бэ-Джеймс-Нунавик-Ию ) поддержал законопроект C-641, «Закон о Декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов», который потребовал бы от канадского правительства обеспечить соответствие законов Канады ДПКН, но он был отклонен 6 мая 2015 года. [50]
7 июля 2015 года в открытом письме к членам провинциального кабинета министров премьер-министр Альберты Рэйчел Нотли попросила каждого министра провести обзор своей политики, программ и законодательства, которые могут потребовать изменений на основе принципов декларации ООН. [51]
В декабре 2015 года в своем заключительном докладе Канадская комиссия по установлению истины и примирению назвала ратификацию ДПКН одним из своих национальных «призывов к действию».
В 2016 году Канада официально приняла и пообещала полностью реализовать декларацию. Выступая на Постоянном форуме ООН по вопросам коренных народов , министр коренных народов и северных дел Канады Кэролин Беннетт заявила: «Теперь мы полностью поддерживаем декларацию, без каких-либо оговорок. Мы намерены не меньше, чем принять и реализовать декларацию в соответствии с Конституцией Канады». [52] Беннетт описала декларацию как «вдохновение жизни в раздел 35 [ Конституции Канады ] и признание его в качестве полного набора прав коренных народов Канады». [52] В июле 2016 года министр юстиции Канады Джоди Уилсон-Рейбоулд , представитель Первой нации кваквака'вакв , выступила с речью, в которой заявила, что «принятие UNDRIP в качестве канадского закона невыполнимо» из-за его несовместимости с Законом об индейцах , действующим регулирующим законом. [53]
21 июня 2017 года федеральное правительство пообещало переименовать Национальный день аборигенов в соответствии с терминологией, используемой в декларации. [54]
В сентябре 2017 года правительство провинции Британская Колумбия объявило, что будет управлять в соответствии с принципами, изложенными в декларации. [55] 24 октября 2019 года оно объявило, что внесет поправки в свое законодательство в соответствии с UNDRIP. [56] Британская Колумбия стала первой провинцией в Канаде, которая начала внедрять законодательство в соответствии с UNDRIP. [57]
Правительство провинции Британская Колумбия (BC) стало первой канадской провинцией, которая начала приводить свое законодательство в соответствие с UNDRIP, реализуя Декларацию Британской Колумбии о правах коренных народов. [57] [58] Текущий процесс реализации призван способствовать примирению в Британской Колумбии. Правительство провинции сотрудничает с Ассамблеей первых наций , Саммитом первых наций и Союзом индейских вождей Британской Колумбии , возглавляемым вождями первых наций Британской Колумбии, для применения принципов UNDRIP. [58] Первоначально законодательство было предложено министром по делам коренных народов и примирению Скоттом Фрейзером (политиком) при правительстве Новой демократической партии Джона Хоргана . [59] Законодательное собрание Британской Колумбии отмечает, что цели Акта следующие: (a) подтвердить применение Декларации к законам Британской Колумбии; (b) способствовать реализации Декларации; (c) поддержать утверждение и развитие отношений с органами управления коренных народов. [60] По состоянию на ноябрь 2019 года правительство Британской Колумбии обязалось выделить почти 100 миллионов канадских долларов в год для общин первых наций, чтобы они могли инвестировать в собственное самоуправление и культурное возрождение; [21] провинция также выделила 50 миллионов канадских долларов на инвестиции в языковое возрождение общин первых наций. Кроме того, они выполнили рекомендации великого вождя Эдварда Джона по сокращению числа детей коренных народов, которых забирают из домов и помещают под опеку. [21]
3 декабря 2020 года министр юстиции Дэвид Ламетти внес в Палату общин законопроект C-15, Закон о Декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов , который приведет канадское законодательство в соответствие с резолюцией ООН. [27] [28] Законопроект C-15 был принят сенатом Канады 16 июня 2021 года и получил королевское одобрение 21 июня 2021 года, чтобы стать законом. Таким образом, Канада стала первой из четырех стран, имеющих историю как колонии поселенцев Британской империи с большинством некоренного населения, которые первоначально голосовали против принятия UNDRIP. [29]
В 2007 году министр по делам маори Новой Зеландии Парекура Хоромия охарактеризовал декларацию как «беззубую» и сказал: «Есть четыре положения, с которыми у нас есть проблемы, которые делают декларацию принципиально несовместимой с конституционными и правовыми нормами Новой Зеландии». В частности, статья 26, сказал он, «судя по всему, требует признания прав на земли, которые в настоящее время законно принадлежат другим гражданам, как коренным, так и некоренным. Это игнорирует современную реальность и было бы невозможно реализовать». [61]
В ответ лидер партии маори Пита Шарплс заявила, что «крайне позорно, что Новая Зеландия проголосовала против запрета дискриминации в отношении коренных народов; проголосовала против справедливости, достоинства и основных свобод для всех». [62]
7 июля 2009 года правительство Ки объявило, что поддержит декларацию; однако это заявление Питы Шарплс , тогдашнего министра по делам маори, оказалось преждевременным, поскольку правительство Новой Зеландии осторожно отступило от июльского заявления Шарплс. [63] Однако 19 апреля 2010 года Шарплс объявил о поддержке Новой Зеландией декларации в своей речи в Нью-Йорке. [64] [65]
24 ноября 2023 года коалиция под руководством Национальной партии согласилась не признавать декларацию как имеющую какую-либо обязательную юридическую силу для Новой Зеландии в рамках коалиционного соглашения. [66]
Выступая от имени миссии США в ООН, представитель Бенджамин Чанг сказал: «То, что было сделано сегодня, неясно. То, как это выглядит сейчас, подлежит множественным толкованиям и не устанавливает четкий универсальный принцип». [67] Миссия США также выпустила документ для слушаний «Замечания Соединенных Штатов в отношении Декларации о правах коренных народов», в котором излагаются ее возражения против декларации. Большинство из них основаны на тех же пунктах, что и возражения трех других стран, но, кроме того, Соединенные Штаты обратили внимание на то, что в декларации не содержится четкого определения того, кого именно подразумевает термин «коренные народы». [68]
16 декабря 2010 года президент Обама заявил, что Соединенные Штаты «окажут свою поддержку» декларации. Решение было объявлено во время второй Конференции племенных наций в Белом доме, где он сказал, что он «усердно работает, чтобы соответствовать» названию, которое ему дала нация кроу: «Тот, кто помогает людям по всей земле». Обама сказал лидерам коренных американцев, что он хочет улучшить отношения «меж нациями» между Соединенными Штатами и племенами и исправить нарушенные обещания. Сегодня в Соединенных Штатах насчитывается более 560 индейских племен [69] , которые признаны на федеральном уровне , а еще около шестидесяти племен признаны на уровне штатов . Многие имели представителей на конференции в Белом доме и приветствовали заявление Обамы. [70]
Решение администрации Обамы было принято после трех консультационных встреч с коренными американцами и более 3000 письменных комментариев по этому вопросу. [71] Поддержка правительства также включала несколько толкований смысла декларации. По мнению правительства Соединенных Штатов, декларация продвигает «новую и отличную международную концепцию самоопределения, характерную для коренных народов», которая не совпадает с существующей концепцией в международном праве. [71] В заявлении также трактуется свободное, предварительное и осознанное согласие , «которое Соединенные Штаты понимают как призыв к процессу содержательных консультаций с вождями племен, но не обязательно согласие этих вождей, прежде чем будут предприняты действия, рассматриваемые в ходе этих консультаций». [71]
Выступая от имени правительства Соединенного Королевства , посол Великобритании и заместитель постоянного представителя при Организации Объединенных Наций Карен Пирс «подчеркнула, что Декларация не является юридически обязательной и не предполагает никакого ретроспективного применения к историческим эпизодам. Группы национальных меньшинств и другие этнические группы на территории Соединенного Королевства и его заморских территорий не подпадают под сферу действия коренных народов, к которым применяется Декларация». [72]
Позиция Великобритании также якобы была направлена на предотвращение формального обжалования канадских решений в судах Великобритании: канадские коренные народы никогда не принимали конституцию 1982 года, в которой такое обжалование (в отношении ранних договоров, заключенных с короной Британской империи) было прекращено. Согласно предыдущей конституции 1867 года, Доминиона Канада 1920-х годов и более раннему законодательству, которое продолжает применяться к этим народам и договорам, UNDRIP якобы мог быть использован в суде Великобритании в конфликтах между договором и канадским законодательством. Призывы следовать этому подходу были распространены [ количественно ] среди канадских коренных народов. [73]
Финляндия подписала Международную декларацию о правах коренных народов, когда она была первоначально выдвинута. [74] [75] Однако владельцы оленей и Лесное управление ( Metsähallitus ) имеют давний спор в области лесов. [76] Комитет ООН по правам человека приказал финскому государству прекратить вырубку леса на некоторых спорных территориях. [77] [78]
Российская Федерация так и не отказалась от своего воздержания от принятия UNDRIP. В ходе первого цикла обзора Универсального периодического обзора 2009 года она приняла рекомендацию Мексики «соблюдать принципы, содержащиеся в Декларации», однако во втором цикле, 2013 года, она отклонила почти идентичную рекомендацию Эстонии, заявив, что ее собственное законодательство уже более продвинуто, чем положения UNDRIP. [79]
Украина, которая изначально воздержалась от принятия декларации, изменила свой подход к вопросам коренных народов в ответ на недавнюю аннексию Крыма , заявив, что крымские татары являются коренным народом. В мае 2014 года страна официально одобрила ДПКН. [32] [80] 1 июня 2021 года Верховная Рада Украины приняла закон «О коренных народах Украины» относительно статуса крымских татар, крымских караимов и крымчаков , в котором содержалась ссылка на ДПКН. [81]
Десять государств-членов ООН в Тихоокеанском регионе, все с коренным большинством, отсутствовали на собрании во время голосования: Фиджи , Кирибати , Маршалловы Острова , Науру , Палау , Папуа-Новая Гвинея , Соломоновы Острова , Тонга , Тувалу , Вануату . Неясно, является ли это эквивалентом преднамеренного воздержания или делегации стран отсутствовали по какой-то другой причине. В конституциях этих государств обычно упоминаются «коренные жители» и в них по крайней мере в части их современных правовых систем включены обычные законы. Например, в конституции Папуа-Новой Гвинеи есть пояснительный раздел о том, что « основной закон » основан на обычае, в то время как в разделе 1.2 говорится, что «обычай» означает «обычаи и обычаи коренных жителей страны ...» (выделено мной). Поэтому может быть так, что правительства этих государств заняли позицию, что их собственные правовые системы предоставляют достаточную защиту их собственным коренным народам. [ необходима цитата ] С момента начала деколонизации в 1960-х годах и по настоящее время не было никаких предположений об отсутствии коренных народов в какой-либо из десяти стран. [ оригинальное исследование? ]
Тем не менее, Папуа-Новая Гвинея и Вануату входят в число стран этой группы, страдающих от захвата земель в 2000-х годах. [82] [83] Исследователи предупреждают, что до 12% поверхности земли Папуа-Новой Гвинеи было сдано в аренду без информированных консультаций и согласия землевладельцев, что, как правило, подавляет обычные права на протяжении 99 лет. [84] В 2016 году захват земель был признан подпадающим под компетенцию Международного уголовного суда [85], но поиск законных путей остается проблематичным. Например, глава инициированной правительством Комиссии по расследованию захвата земель в Папуа-Новой Гвинее сказал, что заявление премьер-министра о том, что его правительство создаст целевую группу из министерств, ответственных за земли, лесное хозяйство и сельское хозяйство, для отмены незаконной аренды обычных земель, было «абсурдным и нелепым», учитывая, что его Комиссия сделала «неблагоприятные выводы... против этих правительственных учреждений, включая их соответствующих министров». [86]
Также существуют значительные последствия для добывающего сектора для этих государств, не подписавших UNDRIP. Горнодобывающие компании, являющиеся членами Международного совета по горному делу и металлам, обязуются уважать заявление о позиции ICMM в отношении коренных народов. Однако неясно, как и когда компании-члены осознают, что они имеют дело с коренными народами. Например, Barrick Gold указывает только свои операции в Северной и Южной Америке как находящиеся на землях коренных народов, но при этом работает на Фиджи и в Папуа-Новой Гвинее (где дочерняя компания эксплуатирует золотой рудник Поргера с 2007 года). [87] [ оригинальное исследование? ] Другой член, Newmont Mining , заявил в своем Отчете об устойчивом развитии за 2011 год [88] , что он проводил разведку полезных ископаемых в Папуа-Новой Гвинее в течение трех лет, однако его раскрытия не показывают, как деятельность в этой стране могла следовать Руководству ICMM по надлежащей практике в отношении коренных народов и горнодобывающей промышленности, впервые опубликованному в 2010 году.
