Восточно -католическое духовенство Украинской греко-католической церкви было наследственной сплоченной социальной кастой, которая доминировала в украинском обществе в Западной Украине с конца восемнадцатого до середины двадцатого века, после реформ, проведенных Иосифом II, императором Австрии . Поскольку, как и их восточно-православные братья, женатые мужчины в Украинской католической церкви могли стать священниками (хотя они не могли стать епископами, если они не были вдовцами), они смогли основать «священнические династии», часто связанные с определенными регионами, на многие поколения. Насчитывая примерно 2000-2500 к 19 веку, священнические семьи, как правило, вступали в брак внутри своей группы, составляя сплоченную наследственную касту . [2] В отсутствие значительного культурно и политически активного местного дворянства (хотя имелось значительное совпадение, поскольку более половины духовных семей также имели мелкое дворянское происхождение [3] ), и пользуясь фактической монополией на образование и богатство в западноукраинском обществе, духовенство стало формировать местную аристократию этой группы. Духовенство приняло для себя роль Австрии как носителей культуры и образования в украинской деревне. Большинство украинских социальных и политических движений на контролируемой Австрией территории возникли или находились под сильным влиянием самого духовенства или его детей. Это влияние было настолько велико, что западные украинцы были обвинены своими польскими соперниками в желании создать теократию на Западной Украине. [4] Центральная роль, которую играли украинское духовенство или их дети в западноукраинском обществе, несколько ослабла в конце девятнадцатого века, но продолжалась до тех пор, пока Советский Союз не распустил Украинскую греко-католическую церковь на украинских территориях в середине двадцатого века (так называемый Львовский собор, 1946).
В 988 году восточнославянское государство Киевская Русь было обращено в восточную форму христианства по приказу Владимира I Киевского. После раскола Восток-Запад между Римской и Византийской церквями форма христианства, которой следовала Киевская Русь, стала известна (на английском языке) как Восточная Православная Церковь . Самая западная часть Киевской Руси образовала независимое Галицко-Волынское княжество , которое Польша завоевала в 1349 году. В течение последующих столетий большая часть местного землевладельческого дворянства приняла доминирующую польскую национальность и римско-католическую религию. Только более бедные дворяне, которые произошли от смеси бедных боярских семей, дружины (свободные воины, служившие князьям) и свободных крестьян, сохранили свою восточнославянскую идентичность. [5] Многие священнические семьи имели происхождение из этих бедных дворян. [6] а в некоторых конкретных регионах, таких как район между Львовом и Карпатскими горами , почти все священнические семьи имели бедное дворянское происхождение. [7] Такие люди идентифицировали себя в первую очередь как священники, а не как дворяне. Таким образом, местное туземное общество состояло в основном из священников и крестьян. В попытке ограничить польское давление, Брестская уния (1595/1596) увидела создание униатской церкви (позже Украинской греко-католической церкви ) в бывших частях Киевской Руси под польским правлением. Как и другие Восточные католические церкви , униатская церковь поддерживала литургические , теологические и религиозные традиции, такие как женатое священство Православной церкви, несмотря на свою новую преданность Риму.
Столетия польского правления характеризовались устойчивой эрозией экономического и социального статуса большинства местного галицкого духовенства. До реформ Габсбургов очень небольшое количество греко-католического духовенства, часто полонизированного дворянства, были связаны с орденом василиан . Орден был независим от греко-католической иерархии и продолжал пользоваться определенным богатством и привилегиями, которые он не делил с остальной частью Церкви. [8] В разительном контрасте галицкие священники, которые не были дворянского происхождения, хотя и не были крепостными, часто были вынуждены работать на польских дворян и обращались с ними не лучше, чем с крестьянами, [2] и сыновья этих священников, которые не следовали призванию своих отцов, часто были помещены под те же феодальные обязательства, что и наследственные крепостные. [8] Такие обстоятельства способствовали возникновению чувства солидарности и близости между священниками и крестьянами. [2] Были случаи, когда украинские священники или их сыновья участвовали или возглавляли вооруженные восстания против польской шляхты. [9] Ситуация изменилась, когда в 1772 году Галиция была аннексирована Австрией.
Путешествуя по землям, недавно приобретенным у Польши в 1772 году , австрийский император Иосиф II решил, что греко-католическое духовенство будет идеальным средством для проведения просвещенных реформ среди украинского населения. [9] Имея это в виду, он предпринял крупные реформы, направленные на повышение статуса и образовательного уровня украинского духовенства, чтобы дать им возможность играть ту роль, которую он им предназначил. Греко-католическая церковь и ее духовенство были повышены в статусе, чтобы сделать их юридически равными во всех отношениях своему римско-католическому аналогу. Ранее независимый орден василиан был подчинен греко-католической иерархии. Украинские католические священники получили стипендии от австрийского правительства, что освободило их экономически от польских дворян, которым теперь австрийцы не позволяли вмешиваться в их дела. Украинским священникам также были выделены большие участки земли, что еще больше способствовало улучшению их финансового положения. В то время как ранее украинские священники, как правило, обучались своими отцами, австрийцы открыли семинарии специально для украинских католических студентов в Вене (1774) и Львове (1783), которые обеспечивали последующие поколения священников университетским образованием и сильным влиянием западной культуры. [2] Сыновья священников, служивших в администрации епископа, получили те же права на государственные должности, что и сыновья дворян. [10] В результате австрийских реформ конца 18 века украинские католические священники стали первым крупным образованным социальным классом среди украинского населения в Галиции. [11]
Австрийские реформы, предоставляющие образование, землю и государственные зарплаты, подготовили почву для доминирующего положения духовенства в западноукраинском обществе на протяжении нескольких поколений. Оба значительных украинских общественных движения, русофилов , которые стремились объединить Украину с Россией, и украинофилов, которые поддерживали украинскую независимость, были во власти представителей духовенства. Главный русинский совет, который представлял украинский народ в отношениях с австрийскими властями, состоял в основном из духовенства и заседал в консистории собора Святого Юра , «материнской церкви» Украинской католической церкви. Первая нецерковная светская интеллигенция, появившаяся среди западных украинцев (юристы, писатели, врачи), как правило, были детьми священников, что служило увековечению влияния духовенства среди западных украинцев. Поскольку священники служили единственным каналом между городами и крестьянами деревень, городские украинские интеллектуалы, стремившиеся достучаться до крестьян, были вынуждены в силу обстоятельств работать через священников. Поэтому они были склонны относиться к ним с почтением и старались избегать противодействия духовенству. [8]
Ситуация несколько изменилась к концу девятнадцатого века. Колоссальные усилия духовенства по просвещению крестьян привели к относительной потере священнической власти. Новые члены интеллигенции появились из крестьянства, некоторые из которых возражали против того, что они считали покровительственным отношением священников к крестьянам как к детям или пьяницам, которых нужно было учить и направлять. [8] В то же время городским интеллектуалам больше не нужно было обращаться к священникам, чтобы распространять свои идеи среди недавно образованного крестьянства. Радикальное движение появилось на Западной Украине в 1870-х годах. Его политическая партия , основанная в 1890 году, была явно антиклерикальной и стремилась ограничить влияние духовенства. [12] Радикалы способствовали распространению недовольства против статус-кво, критикуя причастные сборы, которые считались слишком высокими для бедных крестьян, предая гласности споры о правах на землю между церковью и крестьянством и нападая на авторитет священников в моральных вопросах. Часто, дожидаясь, пока священники научат крестьян читать, радикалы захватывали многие из читательских клубов, которые основали священники, и превращали их в источники антиклерикальной агитации. [8] По словам одного церковного лидера, говоря о читательских клубах, «вместо национальной любви они пробудили в наших крестьянах себялюбие и высокомерие». [13] Антиклерикальные усилия радикалов помогли обуздать власть духовенства. Например, отец М. Сичынский, избранный в Галицкий сейм в 1883 году, проиграл выборы в рейхсрат в 1889 году польскому кандидату, графу Борковскому, отчасти из-за конфликтов между священником и местными крестьянами по поводу использования земли. [14] В то время как духовенство доминировало в этнических украинских парламентских делегациях в 1860-х и 1870-х годах, из 28 украинских членов парламента Австрии в 1909-1911 годах только четверо были священнослужителями. [8] Несмотря на такие изменения, крупнейшей и самой популярной западноукраинской политической партией с конца девятнадцатого до середины двадцатого века продолжала оставаться Украинская национал-демократическая партия , основанная и возглавляемая сыном священника Костей Левицким . [15] Почти шестьдесят процентов членов Украинского национального совета, законодательного органа Западно-Украинской Народной Республики , которая управляла Западной Украиной с 1918 по 1919 год, были выходцами из священнических семей. [16] Глава Украинской католической церкви Андрей Шептицкий считался «отеческой фигурой» для большинства западных украинцев до своей смерти в 1940-х годах. [17]
Ученый Жан-Поль Химка охарактеризовал галицкое духовенство как имеющее «православное лицо, римско-католическое гражданство и просвещенную австрийскую душу». [8] Этот австризм проявлялся не только в лояльности к династии Габсбургов, но и в следовании роли, приписанной им австрийским императором как просветителям и воспитателям украинской общины. Священники активно участвовали в распространении грамотности на Западной Украине. Первая западноукраинская грамматика украинского языка была опубликована священником, который также перевел Гете и Шиллера на украинский язык. [18] Две трети участников Конгресса ученых, созванного в 1848 году для стандартизации украинского языка и проведения образовательных реформ, были представителями духовенства. [19] Священники активно поддерживали первую украинскую газету «Зоря Галицкая» («Галицкая звезда»), либо читая ее вслух неграмотным крестьянам, либо заставляя своих канторов делать это. В период с 1842 по 1856 год в Львовской епархии было основано около 1000 приходских школ. Из 43 украиноязычных книг, изданных в Галиции в период с 1837 по 1850 год, 40 были написаны представителями духовенства. [8] Украинский писатель Иван Белей заметил, что «Галицкая Русь, возможно, единственное место в мире, где ни литература, ни политика невозможны без поддержки священников». [20]
В 1831 году глава Церкви потребовал от семинаристов посещать занятия по агрономии , поскольку они должны были познакомить крестьян с современными методами ведения сельского хозяйства. Многие священники использовали свои земли как « образцовые фермы », выращивая новые сорта зерновых или других растений. В одном регионе, например, священники посадили первые абрикосовые сады. Некоторые священники даже обучали методам ведения сельского хозяйства с кафедры. [21]
Священники также основали общества трезвости, читательские клубы и были значительными фигурами в украинском кооперативном движении . [8] В качестве примера влияния священников в одной общине, в селе Лановцы на юге Галиции, местная священническая династия основала кредитный союз общины, местный читательский клуб и детские учреждения. [14]
Роль духовенства оказала глубокое влияние на украинское национальное движение. В отличие от польской интеллигенции, которая в значительной степени происходила из низшего дворянства, западноукраинская интеллигенция в значительной степени происходила из духовенства. [8] Обучаясь в Вене, украинские семинаристы вступили в контакт с Западом в то время, когда романтический национализм и добродетели «Народа» стали доминировать в современной мысли в Центральной Европе. [22] Украинские семинаристы установили контакт с чешскими студентами, которые предпринимали широкомасштабное возрождение своей национальной культуры , и стали подражать их усилиям. [9]
Большинство лидеров Союза украинок были женами и дочерьми священников. [9]
Историческое происхождение галицких священнослужителей способствовало сильной враждебности и соперничеству по отношению к полякам, а также яростному чувству лояльности к Австрии и династии Габсбургов у большинства галицких священнослужителей. Эти взгляды передавались их прихожанам и, таким образом, отражались на украинском обществе в целом, зарабатывая западным украинцам прозвище «тирольцы Востока» за их лояльность к Австрии. [8] По словам украинских католических паломников, посещавших могилы первых двух австрийских правителей, правивших Украиной, «погруженные в глубокие раздумья, мы смотрели на гробы Марии Терезии и ее сына Иосифа , чьи имена золотыми буквами вписаны в историю нашего народа». [18]
До аннексии Галиции Австрией украинские священники, как правило, обучались у своих отцов, и их элементарное образование в значительной степени ограничивалось литургией, базовыми знаниями церковнославянского языка и базовой грамотностью. После социальных и образовательных реформ, которые начались с австрийским правлением в конце 18 века, дети священников (обычно будущие священники) посещали начальную школу в небольшом городе недалеко от деревни, где у их отца был приход и гимназия в более крупном городе. [23] Австрийцы открыли семинарии специально для украинских католических студентов в Вене (1774) и Львове (1783). [2] Все священники получили четырехлетнее университетское образование в одной из этих семинарий. Они должны были изучать три языка Галиции: украинский, польский и немецкий, а также латынь и церковнославянский. Некоторые священники знали и другие языки. Ожидалось, что священники продолжат самообразование после того, как будут рукоположены. [23] Знакомство семинаристов с образованными городскими девушками в Вене или Львове привело к тому, что семинаристы стали смотреть свысока на манеры одеваться деревенских девушек. Это привело к неформальному требованию, чтобы их потенциальные невесты (дочери других священников) были образованы и разбирались в модной литературе, свободно владели иностранным языком и умели играть на музыкальном инструменте. [24]
Университетское образование галицких священников отличало их от более скромно образованных православных священников соседней Российской империи и способствовало затруднению попыток Русской православной церкви обратить в свою веру западных украинцев во время Первой мировой войны . [25]
Подавляющее большинство священнослужителей имели семьи. В 1894 году только 3 процента галицких священников были безбрачными. [26] Хотя семинаристы проводили учебный год, обучаясь в городах Вене или Львове, они проводили свои летние каникулы, ухаживая за девушками в различных украинских деревнях. Священники женились до своего рукоположения примерно в 26 лет. Их невестами обычно были дочери других священников. После рукоположения священники обычно проводили от десяти до двадцати пяти лет, переводясь из одного прихода в другой, прежде чем обосноваться в одном месте в качестве пастора. [27]
Семья украинского католического священника имела три источника дохода. Скромной государственной зарплаты хватало на домашние расходы и оплату образования одного сына. Священники также зарабатывали деньги на крупных фермах (земельные наделы священников были больше, чем у крестьян, и обычно варьировались по размеру от 12,5 до 50 гектаров [8] по сравнению с 2,8 гектарами, принадлежащими среднему крестьянину [28] ) и на таинствах захоронений, свадеб, крестин и т. д. Из-за своего уровня дохода украинские священники, как правило, были самыми богатыми украинцами в своих деревнях. Однако они часто чувствовали себя бедными, потому что их расходы на жизнь были намного выше, чем у крестьян. Украинские священники должны были дать образование всем своим сыновьям, что было финансовым бременем, которое загоняло некоторых из них в долги. Они также должны были подписываться на различные газеты, делать благотворительные пожертвования и одеваться и питаться лучше, чем крестьяне. [29] Доходы священников также шли на приданое их дочерей, покупку и ремонт экипажей, инвестиции в ферму и одежду для их жен, которую они носили в обществе, [8] часто импортируемую из Вены или Парижа. [24]
Отражая роль духовенства как лидеров и организаторов общины, семейная жизнь обычно концентрировалась не на религии, а на политических и социальных вопросах. Согласно воспоминаниям сына одного священника, его собственная семья и семьи других священников были «почтенными», но гораздо больше озабоченными национальными, чем религиозными проблемами. Разговоры были сосредоточены на экономических проблемах, деревенских делах и политике, а в его и других семьях священников моральные или религиозные вопросы не обсуждались. [30] Несмотря на роль украинского духовенства в украинском национальном возрождении, образовательный и социальный статус духовенства привел к тому, что польский язык был языком повседневного использования большинства семей духовенства до конца 19-го века. [31]
Жены священников также были активны в общине. Они занимались «народной медициной» в своих общинах и выращивали и применяли травы, злаки и другие растения, предположительно имеющие лечебную ценность. [32]
Иоанн-Павел Химка описал жизнь нескольких священников. Амврозий де Крушельницкий (1841–1903), отец украинской оперной певицы Соломии Крушельницкой . Сын священника дворянского происхождения, он служил в приходе, который был наделен 91,5 гектарами пахотной земли, садом и ульями. У него было шесть дочерей и два сына, и ему было трудно выполнять свои финансовые обязательства. Он платил за репетиторов для всех своих детей, но на много лет влез в долги, чтобы оплатить консерваторию своей дочери Соломии. Крушельницкий свободно говорил на нескольких языках и увлекался иностранной литературой (Гете, Шиллер, Шекспир) и украинской литературой ( Тарас Шевченко и Иван Франко ), и смог навестить свою дочь в Милане в 1894 году и в Вене в 1895 году. Он поощрял крестьян давать образование своим детям, был членом Просвиты и организовал хор в своем приходе; он также преподавал игру на скрипке. [33] Данило Танячкевич (1842–1906) служил в приходе с пожертвованием всего в 8 гектаров пахотной земли. Он учился во Львове, принадлежал к Просвите , основал читательские общества и был депутатом австрийского парламента в течение трех лет. Танячкевич усыновил и заботился о шести детях своего покойного тестя; это привело его к долгам и нищете до такой степени, что его семья часто голодала. [34]