В шиитском исламе руководство духовенством (вместе называемым улемами ) и поддержание такой структуры имеет большое значение. Существует несколько ветвей шиизма, из которых двунадесятный шиизм является самой крупной, и каждая из ветвей имеет разные структуры духовенства. Отдельные священнослужители называются муллой или ахундом , но поскольку эти термины приобрели «несколько уничижительный оттенок», по крайней мере, с 1980-х годов, термин рухани «продвигался» как альтернатива, «особенно самим классом священнослужителей». [1]
Среди различных школ двунадесятного шиитского ислама — Усули и Ахбари . В конце 18 — начале 19 века усооли «одержали победу» над ахбарскими двунадесятниками . [2]
Усули Шиит утверждал, что «поскольку только тот, кто потратил время и усилия, чтобы стать муджтахидом , мог знать все детали религиозных обрядов и законов», для «любого, кто сам не был муджтахидом, было обязательным следовать постановлениям» один, чтобы избежать совершения религиозных ошибок. [3] Они верят, что 12-й Имам приказал им следовать за учёными ( фукахами ), которые: «...охраняют свою душу, защищают свою религию и следуют заповедям своего господина (Аллаха)...» [4] Следовательно , Шиитская община Усули делится на муджтахидов (тех, кто следует своим собственным независимым суждениям в религиозном праве) и мукаллидов (тех, кто должен следовать постановлениям муджтахида). Практика следования муджтахиду называется таклидом . По этой причине можно сказать, что духовенство шиитов-двунадесятников Усули пользуется гораздо большим авторитетом в своей религиозной общине, чем суннитские улемы (или ахбари-шиитские улемы) в своей.
Также в результате доминирования усульского шиизма значение и численность муджтахидов возросли. Вплоть до середины XIX века существовало «три или четыре» муджтахида «где угодно и одновременно»; к концу века их было несколько сотен. [3] Также в 19 веке усовершенствования в коммуникационных технологиях повысили значимость наиболее выдающихся муджтахидов, поскольку «важные или спорные вопросы» больше не нужно было оставлять на усмотрение местных муджтахидов. Таким образом, «небольшое количество выдающихся муджтахидов в Наджафе стали считаться марджа ат -таклидом для определенной области, к которой должны были относиться «как «обычные шииты, так и местные муджтахиды». [5] По состоянию на 2014 год в мусульманском шиитском мире насчитывалось более 60 признанных марджей .
В Иране (стране с наибольшим большинством шиитов-двунадесятников) и «в меньшей степени» в других шиитских общинах «клерикальный класс [ улемы ] представляет собой довольно самобытную единицу». [1]
Шииты считают, что изучение исламской литературы — это непрерывный процесс, необходимый для выявления всех законов Бога . [ нужна цитата ] Они верят, что процесс поиска законов Бога из доступной исламской литературы облегчит борьбу с любыми обстоятельствами. Они верят, что могут интерпретировать Коран и традиции шиитов-двунадесятников с тем же авторитетом, что и их предшественники. [ нужна цитата ] Этот процесс иджтихада предоставил средства для решения текущих проблем с исламской точки зрения.
Традиционно (и по состоянию на 1985 год, по крайней мере, в Иране) образование члена улема (и многих других людей) начиналось с начальной школы или мактаба . После этого те, кто хотел стать улемами, посещали медресе (религиозный колледж, «вместе именуемый хавза », множественное число хаузат ) [6] , расположенное в больших городах. Самые престижные из них располагались в священных городах Кум , Мешхед и Наджаф . Курс обучения в медресе имеет три уровня: [7]
Обучение, проживание и питание предоставляются студентам за счет благотворительных пожертвований, пусть и на весьма спартанском уровне. [8]
В отличие от большинства западных программ высшего образования (где неспособность закончить обучение обычно считается неудачей со стороны студента, школы или общества), «лишь небольшой процент» талибов, начинающих обучение в медресе, заканчивают эти курсы и получить иджазу . Вместо этого число талибов сокращается на каждом уровне продвижения по службе, а выбывшие из них переходят на менее требовательные и престижные, но все же уважаемые религиозные роли. Большинство из них в какой-то момент бросают учебу из-за «финансовых или личных соображений», недостатка интеллекта и/или нехватки настойчивости. [1] Чтобы считаться иджазой (буквально «разрешение, санкционирование», т.е. разрешение на осуществление иджтихада и, таким образом, его можно назвать муджтихадом ) , студент ( талиб ) должен быть
Они должны написать трактат по фикху или усул аль-фикх и получить иджазу от «признанного муджтахида». [9] «Нередко» получить иджазу до 30 лет, и «нередко» 40- и 50-летние люди все еще остаются студентами.
Улемы гораздо больше, чем просто «признанные» муджтахиды (т.е. муджтахиды, у которых есть последователи-мусульмане, готовые обращаться к ним по вопросам исламского права). Ниже идут те, кто бросил медресе, «считая себя членами улемов», хотя и зарабатывают себе на жизнь каким-либо нерелигиозным занятием (торговец, ремесленник и т. д.). Другие являются талибами, которые «очевидно» не имели возможности завершить курс обучения и стать муджтахидом в глазах своего муджтихада, и он просит их занять должность муджтихада.
городом, который попросил муджтихада предоставить им один. [1] Другие профессии, которые часто занимают бросившие школу, хотя им «не обязательно посещать медресе», чтобы стать таковыми,
Кроме того, есть те, кто получил иджазу , но не стал «признанным», потому что им не хватало покровительства выдающегося муджтахида, престижа среди других студентов, семейных связей или таланта к проповеди и общению. Их иногда называют муджтахид мухтат (муджтахид в состоянии ожидания). [1]
Иерархия шиитов-двунадесятников «описывается» как «почтительная», то есть улемы более низкого ранга подчиняются улемам более высокого ранга — «выдающимся на местном уровне муджтахиду», который подчиняется «выдающемуся муджтахиду». «( Марджа ат-Таклид) в Наджафе , Куме или Мешхеде . [3]
Титул аятоллы (и другие иранские шиитские титулы) в последние десятилетия «удешевился». [11] [12] [13]
По словам Майкла Фишера , иранская революция привела к «быстрому увеличению религиозных титулов», и почти каждого высокопоставленного священнослужителя стали называть аятоллой. [14]
То же самое произошло раньше с титулом Худжат аль-Ислам , который сегодня является менее престижным титулом, чем титул аятоллы. Однако с 19 века его дарили людям, которые были не только муджтахидами , но и наиболее выдающимися священнослужителями того времени. [12] Сегодня есть «десятки тысяч», носящих этот титул, [13] которые только стремятся стать муджтахидом . [12]
Эта тенденция привела к изобретению нового титула под названием Аятолла аль-Узма ( букв. «Великое знамение Бога»). [13] Вначале с последним титулом обращались около полдюжины человек, но по состоянию на 2015 год число людей, претендовавших на этот титул, как сообщается, превысило 50. [13]
Шиитские священнослужители в этот период были тесно связаны с базарами, которые , в свою очередь, были тесно связаны с ремесленниками и фермерами, которые вместе формировали традиционные социально-экономические сообщества и центры общественной жизни с исламскими событиями и функциями, связывая их с священнослужителями, которые интерпретировали исламские законы для урегулирования торговых отношений. споры и облагали налогом богатых, чтобы обеспечить благосостояние набожным, бедным последователям. Как духовенство, так и миряне организовали череду молитвенных собраний и обрядов. Базары также поддерживали связи с более современными слоями иранского общества, поскольку многие иранские студенты университетов принадлежали к купеческому классу. Но с 1970-х годов иранский шах вызвал защиту и сопротивление базара попытками взять под контроль их автономные советы и маргинализировать духовенство, взяв на себя его образовательную и благотворительную деятельность. Это в сочетании с растущим общественным и духовным недовольством светской политикой шаха и его зависимостью от иностранных держав, особенно Соединенных Штатов, привело к общенациональной революции , высшим руководством которой стал высокопоставленный священнослужитель аятолла Хомейни и его духовные ученики. сверг Пехлеви-шаха и основал Исламскую Республику Иран . [15]
Имамат в доктрине низаритского исмаилита (араб. إمامة) — это концепция низаритского исмаилизма , которая определяет политические, религиозные и духовные аспекты власти, касающиеся исламского руководства над нацией верующих. Основная функция Имамата – создать институт между Имамом , который присутствует и живет в мире, и его последователями, посредством чего каждому предоставляются права и обязанности. См. также Имамат в доктрине Низаритов для получения дополнительной информации.
Термин Даи аль-Мутлак ( араб . الداعي المطلق ) буквально означает «абсолютный или неограниченный миссионер ». В исмаилитском исламе термин даи использовался для обозначения важных религиозных лидеров, помимо наследственных имамов , а Дава или «Миссия» - это организация клерикального типа. «Дава» с самого начала был термином, обозначающим саму веру исмаилитов. Даи также называют сиеднами. Дополнительную информацию см. у Мустали и Тайяби . Список дай Давуди Бора