В религиозном контексте практика созерцания направлена на прямое осознание божественного, превосходящее интеллект, часто в соответствии с молитвой или медитацией . [1]
Слово созерцание происходит от латинского слова contemplatio , в конечном итоге от латинского слова templum , означающего участок земли, освященный для принятия покровительства, или здание для поклонения. Последнее происходит либо от протоиндоевропейского корня *tem- («разрезать»), связанного с понятием «место, зарезервированное или вырезанное», либо от корня * temp - («растягивать, натягивать»), таким образом имея в виду расчищенное (измеренное) пространство перед алтарем. [2] [3] Латинское слово contemplatio использовалось для перевода греческого слова θεωρία ( theōría ).
Созерцание было важной частью философии Платона ; Платон думал, что посредством созерцания душа может подняться к познанию Формы Добра или других божественных Форм. [4] Плотин как (нео)платонический философ также выразил созерцание как наиболее важный компонент для достижения генозиса . Для Плотина высшим созерцанием было пережить видение Бога, Монады или Единого. Плотин описывает этот опыт в своих произведениях « Эннеады» . По словам его ученика Порфирия, Плотин утверждал, что у него было такое переживание Бога четыре раза. [5] Плотин описал свой опыт в Эннеаде 6.9.
Ряд источников описывают важность созерцания в еврейских традициях, особенно в еврейской медитации . [6] Созерцание занимало центральное место в учении еврейского философа Маймонида, который учил, что созерцание Бога предполагает признание морального совершенства и что нужно прерывать созерцание, чтобы заботиться о бедных. [7] Созерцание также занимало центральное место в движении Мусар . [8]
_-_Walters_3745.jpg/1280px-Antoine-%C3%89mile_Plassan_-_Devotion_(Contemplation)_-_Walters_3745.jpg)
В восточном христианстве созерцание ( теория ) буквально означает видеть Бога или иметь видение Бога. [примечание 1] Состояние созерцания Бога или единения с Богом известно как теория. Процесс обожения , ведущий к состоянию единения с Богом, известному как теория, практикуется в аскетической традиции исихазма . Исихазм – это примирение сердца и ума в одно (см. нус ). [заметка 2]
Созерцание в восточном православии выражается в ступенях, подобных тем, которые описаны в « Лествице Божественного восхождения » св. Иоанна Лествичника . Процесс превращения ветхого человека греха в новорожденного ребенка Божия и в нашу истинную природу как добрую и божественную, называется обожением .
Это значит, что как только кто-то оказывается в присутствии Бога, обоженный с Ним, тогда он может начать правильно понимать и там «созерцать» Бога. Эта форма созерцания предназначена для получения и прохождения фактического опыта, а не рационального или аргументированного понимания теории (см. Гнозис ). В то время как при рациональном мышлении для понимания используется логика, в отношении Бога делается противоположное (см. также Апофатическое богословие ).
Английская созерцательная работа XIV века, написанная анонимно, « Облако незнания» ясно дает понять, что ее форма практики — это не акт интеллекта, а своего рода трансцендентное «видение», выходящее за рамки обычной деятельности ума: созерцания, ты испытаешь тьму, подобную облаку незнания. Ты не узнаешь, что это такое... эта тьма и это облако всегда будут между тобой и твоим Богом... они всегда будут мешать тебе увидеть Его. ясно светом понимания в вашем разуме и не позволит вам полностью ощутить Его в сладости любви в ваших эмоциях. Поэтому обязательно создайте себе дом в этой темноте... Мы не можем продумать свой путь к Богу.. ... вот почему я готов отказаться от всего, что знаю, чтобы полюбить то, о чем я не могу думать. Его можно любить, но нельзя мыслить». [12]
В западном христианстве созерцание часто связано с мистицизмом , что выражается в работах таких мистических богословов , как Тереза Авильская и Иоанн Креста , а также в трудах Марджери Кемпе , Августина Бейкера и Томаса Мертона . [13]
Дом Катберт Батлер отмечает, что термин «созерцание» использовался в Латинской церкви для обозначения мистицизма, а «мистицизм» — вполне современное слово. [14]
В христианстве под созерцанием понимается свободный от содержания разум, направленный на осознание Бога как живой реальности. [ нужна цитация ] Медитация, с другой стороны, на протяжении многих веков в Западной Церкви относилась к более когнитивно активным упражнениям, таким как визуализация библейских сцен, как в упражнениях Игнатия или lectio divina , в которых практикующий «слушает текст Библию «ухом сердца», как будто он или она разговаривает с Богом, и Бог предлагает темы для обсуждения». [15]
В католическом христианстве созерцанию придается важное значение. «Образцовый богослов» католической церкви св. Фома Аквинский писал: «Для блага человеческого сообщества необходимо, чтобы были люди, посвящающие себя жизни созерцания». ( Предложения ) Один из его учеников, Йозеф Пипер, прокомментировал: «Ибо именно созерцание сохраняет среди человеческого общества истину, которая одновременно бесполезна и является мерилом всякого возможного использования; поэтому именно созерцание является держит истинную цель в поле зрения, придает смысл каждому практическому действию жизни». [16] Папа Иоанн Павел II в Апостольском послании «Rosarium Virginis Mariae» конкретно упомянул католическое почитание Святого Розария как «изысканно созерцательную молитву» и сказал, что «по своей природе чтение Розария требует спокойного ритма». и медленный темп, помогающий человеку размышлять над тайнами жизни Господа, увиденными глазами той, кто был ближе всего к Господу. Таким образом раскрываются непостижимые богатства этих тайн». [17]
По мнению Фомы Аквинского, высшая форма жизни — это созерцательная, сообщающая плоды созерцания другим, так как она основана на изобилии созерцания ( contemplari et contemplata aliis tradere ) ( СТ , III, Q. 40, A. 1, Объявление 2).
В исламской традиции говорится, что Мухаммад уходил в пустыню, поднимался на гору, известную как гора Хира , и изолировал себя от мира. Находясь на горе, он размышлял о жизни и ее смысле. [18]
Бахаулла и Абдул-Баха писали о созерцании и медитации в отношении размышлений о красоте, Царстве Божьем, науке и искусстве. Абдул-Баха заявил, что «признаком интеллекта является созерцание, а признаком созерцания — молчание... он не может одновременно говорить и медитировать». [19]
