stringtranslate.com

Этнорелигиозная группа

Этнорелигиозная группа (или этнорелигиозная группа ) — это группа людей, объединенных общей религиозной и этнической принадлежностью. [1]

Кроме того, термин «этнорелигиозная группа» , наряду с этнорегиональными и этнолингвистическими группами , является подкатегорией этнической принадлежности и используется как доказательство веры в общую культуру и происхождение . [2]

В более узком смысле они относятся к группам, религиозные и этнические традиции которых исторически связаны. [3]

Характеристики

Элементами, которые определяются как характеристики этнорелигиозной группы, являются « социальный характер , исторический опыт и теологические убеждения» [4] .

Закрытие сообщества происходит посредством строгой эндогамии , которая свойственна только данному сообществу и которая отличает этнорелигиозное сообщество от любой другой группы. [5]

Определение этнорелигиозной группы

В целом, этнорелигиозные сообщества определяют свою этническую идентичность как по наследству предков , так и по религиозной принадлежности. Этнорелигиозная группа обычно имеет общую историю и собственные культурные традиции, которые иногда называют формой религии. Во многих случаях этнорелигиозные группы также являются этнокультурными группами с традиционной этнической религией ; в других случаях этнорелигиозные группы начинаются как сообщества, объединенные общей верой, которые через эндогамию развили культурные и родовые связи. [6] [7]

Идентичность некоторых этнорелигиозных групп подкрепляется опытом проживания в более крупном сообществе в качестве отдельного меньшинства . Этнорелигиозные группы могут быть связаны с этническим национализмом, если этнорелигиозная группа имеет историческую базу в определенном регионе. [8] Во многих этнорелигиозных группах акцент делается на религиозной эндогамии и одновременном препятствовании межконфессиональным бракам или половым связям как средству сохранения стабильности и исторического долголетия сообщества и культуры.

Примеры

Термин «этнорелигиозный» был применен надежным источником к следующим группам:

евреи

До вавилонского изгнания в конце VII века до н. э. и начале VI века до н. э. израильтяне уже сформировались как этнорелигиозная группа, вероятно, до времени Осии в VIII веке до н. э. [55] Этнорелигиозный характер еврейского народа в древности был изложен такими учеными, как Сало В. Барон , который говорил об «этнорелигиозном единстве [израильского] народа», [56] и Шей Дж. Д. Коэн , описывая еврейскую идентичность в конце периода Второго Храма . [57] [58]

Начиная с XIX века, реформистский иудаизм отличался от ортодоксального иудаизма в вопросах теологии и практики; однако к концу XX века и в XXI веке реформистское движение переориентировалось обратно на некоторые традиции и практики, от которых оно ранее отказалось (например, ношение талита и /или кипы ; использование иврита в литургии). [59]

В Соединенных Штатах растущий уровень смешанных браков привел к попыткам облегчить обращение супруга в иудаизм, хотя обращение в иудаизм для облегчения брака настоятельно не приветствуется традиционным еврейским законом. [60] Если супруг не обращается в иудаизм, реформаторское движение признает происхождение по отцовской линии. Традиционные толкования еврейского закона признают происхождение только по материнской линии. Многие дети от смешанных браков не идентифицируют себя как евреи, а реформаторское движение признает детей от смешанных браков евреями только в том случае, если они «утвердились посредством соответствующих и своевременных публичных и официальных актов идентификации с еврейской верой и народом». [61] На практике большинство реформаторских евреев подтверждают происхождение по отцовской линии как допустимое средство еврейской идентификации, особенно если человек был «выращен евреем». [62] [63]

Израильская национальная идентичность связана с еврейской идентичностью в результате сионизма . [64] В Израиле еврейские религиозные суды имеют полномочия в вопросах личного статуса, что привело к трениям со светскими евреями, которые иногда обнаруживают, что должны покинуть страну, чтобы вступить в брак или развестись, особенно в отношении унаследованного статуса мамзера , брака мужчин из священнической линии, лиц, не признанных евреями раввинатом, и в случаях агунот . Израильский раввинат признает только определенных утвержденных ортодоксальных раввинов в качестве законных, что привело к трениям с евреями диаспоры, которые на протяжении столетий никогда не имели всеобъемлющей власти.

Анабаптисты

Другие классические примеры этнорелигиозных групп — традиционные анабаптистские группы, такие как амиши старого порядка , гуттериты , меннониты старого порядка и традиционные группы русских меннонитов , говорящих на языке плаутдич , такие как меннониты старой колонии . Все эти группы имеют общее культурное происхождение, общий диалект в качестве повседневного языка ( пенсильванский немецкий , гуттериш , плаутдич ), общую версию анабаптистской веры, общую историю в несколько сотен лет, и за последние 250 лет они приняли в свои общины очень мало посторонних. Они также могут разделять общую еду , одежду и другие обычаи. Современные прозелитические меннонитские группы, такие как Евангелическая меннонитская конференция , члены которой утратили свое общее происхождение, свой общий этнический язык плаутдич, свою традиционную одежду и другие типичные этнические традиции, больше не рассматриваются как этнорелигиозная группа, хотя члены этих групп по-прежнему могут идентифицировать себя с термином меннонит как этническим идентификатором. [65] [66]

Как юридическое понятие

Австралия

В австралийском законодательстве Закон о борьбе с дискриминацией 1977 года Нового Южного Уэльса определяет «расу» как включающую «этническое, этнорелигиозное или национальное происхождение». [67] Ссылка на «этнорелигиозный» была добавлена ​​Законом о борьбе с дискриминацией (поправка) 1994 года (Новый Южный Уэльс). [68] Джон Ханнафорд , генеральный прокурор Нового Южного Уэльса в то время, объяснил: «Цель последней поправки заключается в том, чтобы разъяснить, что этнорелигиозные группы, такие как евреи, мусульмане и сикхи, имеют доступ к положениям Закона о расовой диффамации и дискриминации... расширение Закона о борьбе с дискриминацией на этнорелигиозные группы не будет распространяться на дискриминацию по признаку религии». [28] [29]

Определение «расы» в Законе о борьбе с дискриминацией 1998 года (Tas) также включает «этническое, этнорелигиозное или национальное происхождение». [69] Однако, в отличие от Закона Нового Южного Уэльса, он также запрещает дискриминацию по признаку «религиозных убеждений или принадлежности» или «религиозной деятельности». [70]

Великобритания

В Соединенном Королевстве знаковое судебное дело Mandla v Dowell-Lee дало юридическое определение этническим группам с религиозными связями, что, в свою очередь, проложило путь для определения этнорелигиозной [71] группы. И евреи [19] [20] [21] и сикхи [72] [73] [74] были определены как этнорелигиозные группы в соответствии с Законом о борьбе с дискриминацией (поправка) 1994 года (см. выше).

В Законе о борьбе с дискриминацией (поправка) 1994 года содержится ссылка на дело Мандла против Доуэлла-Ли , в котором этнические группы определяются следующим образом:

  1. долгая общая история, которую группа осознает как отличающую ее от других групп, и память о которой она хранит;
  2. культурная традиция, включающая семейные и общественные обычаи и манеры, часто, но не обязательно, связанные с религиозным соблюдением. В дополнение к этим двум основным характеристикам, следующие характеристики, по моему мнению, являются релевантными:
  3. либо общее географическое происхождение, либо происхождение от небольшого числа общих предков;
  4. общий язык, не обязательно свойственный только данной группе;
  5. общая литература, свойственная данной группе;
  6. общая религия, отличная от религии соседних групп или от религии окружающего ее сообщества;
  7. быть меньшинством или быть угнетенной или доминирующей группой в рамках более крупного сообщества. Например, завоеванный народ (скажем, жители Англии вскоре после нормандского завоевания ) и их завоеватели могут быть одновременно этническими группами.

Значимость этого дела заключалась в том, что такие группы, как сикхи и евреи, теперь могли быть защищены Законом о расовых отношениях 1976 года . [73]

Малайзия

В малайзийском законодательстве, в статье 160(2) [ 75] , предусмотрено, что лицо, классифицируемое как малайец, должно быть мусульманином , разговаривать на малайском языке и придерживаться малайских обычаев .

Согласно этой правовой базе , малайский мужчина или малайская женщина, которые переходят из ислама в другую религию, перестают признаваться малайцами. Следовательно, привилегии, предоставленные так называемым бумипутра , в частности, права, изложенные в статье 153 [76] Конституции, Новой экономической политике (НЭП) и других связанных с ней положениях, утрачиваются в случае таких переходов.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Тарас, Рэймонд; Гангули, Раджат (7 августа 2015 г.). Понимание этнического конфликта. Тейлор и Фрэнсис . стр. 31–. ISBN 978-1-317-34282-3.
  2. ^ Мюллер, Марион; Зифонун, Дариус (5 августа 2010 г.). Ethnowissen: Soziologische Beiträge zu ethnischer Differenzierung und Migration [ Этнознание: социологический вклад в этническую дифференциацию и миграцию ] (на немецком языке). Спрингер-Верлаг . стр. 102–103. ISBN 978-3-531-92449-6.
  3. ^ Валерио-Хименес, Омар; Вакера-Васкес, Сантьяго (30 июня 2017 г.). Латиноамериканский читатель Среднего Запада. Издательство Университета Иллинойса . п. 319. ИСБН 978-0-252-09980-9.
  4. ^ Грир, Джоанн Мари; Моберг, Дэвид О.; Линн, Монти Л. (1 апреля 2001 г.). Исследования в области социальных научных исследований религии. BRILL. стр. 45. ISBN 978-1-55938-893-1Исторически каждая этнорелигиозная группа имела свой собственный социальный характер, исторический опыт и теологические убеждения. (Роберт П. Свиеренга 1990, стр. 149)
  5. ^ Асатрян, Гарник С.; Аракелова, Виктория (3 сентября 2014 г.). Религия ангела-павлина: езиды и их духовный мир. Routledge . ISBN 978-1-317-54428-9.
  6. ^ abcd Янг и Эбо, стр. 369: "Эндрю Грили (1971) выделил три типа отношений в Соединенных Штатах: некоторые религиозные люди, которые не имеют этнической идентичности; некоторые люди, которые имеют этническую идентичность, но не являются религиозными; и случаи, в которых религия и этническая принадлежность переплетены. Филлип Хаммонд и Ки Уорнер (1993), следуя Гарольду Дж. Абрамсону (1973), далее разъяснили "переплетенные отношения" в типологии. Первая - это "этническое слияние", где религия является основой этнической принадлежности, или этническая принадлежность равна религии, как в случае амишей и евреев. Вторая модель - это "этническая религия", где религия является одной из нескольких основ этнической принадлежности. Греческая или русская православная церковь и голландская реформатская церковь являются примерами этого типа. В этой модели этническая идентификация может быть заявлена ​​без заявления религиозной идентификации, но обратное встречается редко. Третья форма, "религиозная этническая принадлежность", возникает, когда этническая группа связана с религиозная традиция, разделяемая другими этническими группами. Ирландские, итальянские и польские католики являются такими случаями. В этой модели религиозная идентификация может быть заявлена ​​без заявления этнической идентификации. Хаммонд и Уорнер также предполагают, что связь религии и этнической принадлежности сильнее всего в «этническом слиянии» и слабее всего в «религиозной этнической принадлежности». В последнее время некоторые ученые утверждают, что даже еврейская религия и культура (этническая принадлежность) могут быть отделены друг от друга и являются разделимыми (Червяков, Гительман и Шапиро 1997; Ганс 1994)».
  7. ^ abcde Hammond and Warner, p.59: "1. Религия является основной основой этнической принадлежности, примеры включают амишей, гуттеритов, евреев и мормонов. Этническая принадлежность в этой модели, так сказать, равна религии, и если религиозная идентичность отрицается, то отрицается и этническая идентичность. [Сноска: в действительности, конечно, могут быть исключения, как предполагают ярлыки " Джек Мормон ", "запрещенные амиши" или " культурный еврей ".] Назовем эту модель "этническим слиянием".
    2. Религия может быть одной из нескольких основ этнической принадлежности, другими обычно являются язык и территориальное происхождение; примерами являются греческое или русское православие и голландские реформаторы. Этническая принадлежность в этой модели выходит за рамки религии в том смысле, что этническая идентификация может быть заявлена ​​без заявления религиозной идентификации, но обратное встречается редко. Назовем эту модель "этнической религией".
    3. Этническая группа может быть связана с религиозной традицией, но другие этнические группы также будут связаны с ней. Примеры включают ирландских, итальянских и польских католиков; датских, норвежских и шведских лютеран. Религия в этой модели выходит за рамки этнической принадлежности, переворачивая предыдущую модель, и религиозная идентификация может быть заявлена ​​без заявления этнической идентификации. Давайте назовем эту модель "религиозной этнической принадлежностью"
  8. ^ Виммер, Андреас. «Демократия и этнорелигиозный конфликт в Ираке» (PDF) . econstor.eu .
  9. ^ abc Томас 2006
  10. ^ ab Harrison, Simon (2006). Fracturing Resemblances: Identity and Mimetic Conflict in Melanesia and the West. Berghahn Books . стр. 121–. ISBN 978-1-57181-680-1.
  11. ^ Коллманн, Нэнси Шилдс (2017). Российская империя 1450-1801 (первое издание). Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. стр. 58. ISBN 978-0199280513.
  12. ^ О'Рурк, Шейн (2011), «Казаки», Энциклопедия войны , Американское онкологическое общество, doi :10.1002/9781444338232.wbeow143, ISBN 978-1-4443-3823-2
  13. ^ Магочи, Пол Роберт (1996). История Украины . С. 179–181.
  14. ^ Герберт, К. Норткотт; Бригам, Янг Кард (1990). Присутствие мормонов в Канаде . Альберта: Издательство Альбертского университета . стр. 331. ISBN 9780888642127.
  15. ↑ Глэдни 1996, стр. 20.
  16. ↑ Дэвид Триллинг (20 апреля 2010 г.). «Кыргызстан ест: дунганское пиршество в Нарыне». EURASIANET.org .
  17. ^ "UNPO: East Turkestan: Strict Control of China's Uighur Muslims Continues". Unrepresented Nations & Peoples Organization. 16 августа 2006 г. Получено 12 марта 2020 г. Однако контроль властей над дунганскими мечетями менее строг, чем над мечетями, используемыми уйгурами, тюркским народом, в основном проживающим в Синьцзяне, но также и в государствах Центральной Азии. (Дунгане — китайский мусульманский народ, также проживающий в государствах Центральной Азии.)
  18. ^ Джанзен, Род; Стэнтон, Макс (1 сентября 2010 г.). Гуттериты в Северной Америке. Johns Hopkins University Press . ISBN 9780801899256.
  19. ^ ab "Являются ли евреи религиозной или этнической группой?" (PDF) . Institute for Curriculum Services . Архивировано из оригинала (PDF) 21 октября 2013 г. . Получено 21 октября 2013 г. .
  20. ^ ab Этнические меньшинства в английском праве – Google Books. Books.google.co.uk. Получено 23.12.2010.
  21. ^ ab Эдгар Литт (1961). «Еврейское этнорелигиозное участие и политический либерализм». Social Forces . 39 (4): 328–332. doi :10.2307/2573430. JSTOR  2573430.
  22. ^ Рейес, Аделаида (2014). Музыка и меньшинства со всего мира: исследования, документация и междисциплинарное изучение . Cambridge Scholars Publishing. стр. 45. ISBN 9781443870948. Марониты — этнорелигиозная группа в Леванте.
  23. ^ Тиссен, Дженис Ли (17 июня 2013 г.). Производство меннонитов: работа и религия в послевоенной Манитобе. Издательство Торонтского университета . ISBN 9781442660595.
  24. ^ Wiley Hardwick, Susan (1993). Русское убежище: религия, миграция и поселение на североамериканском Тихоокеанском побережье . Издательство Чикагского университета . стр. 178. ISBN 9780226316116.
  25. ^ Кэмпбелл, Дэвид Э.; Грин, Джон К.; Монсон, Дж. Куин (2014). В поисках Земли Обетованной. Часть I - Мормоны как этнорелигиозная группа. Cambridge University Press . doi : 10.1017/CBO9781139227247. ISBN 9781107027978. Получено 24 января 2016 г.
  26. ^ Айретон 2003
  27. ^ Перцель (2013), стр. 416.
  28. ^ ab "Anti-Discrimination (Amendment) Bill: Second Reading". Парламент Нового Южного Уэльса. 2007-05-12. Архивировано из оригинала 2011-04-04 . Получено 14 февраля 2010 .
  29. ^ ab Gareth Griffith (февраль 2006 г.). Подстрекательство, подстрекательство и очернение: проблемы текущих дебатов (PDF) . Служба исследований парламентской библиотеки Нового Южного Уэльса. стр. 52. ISBN 0-7313-1792-0. Архивировано из оригинала (PDF) 11 мая 2019 . Получено 14 февраля 2010 .
  30. ↑ Эллисон, Кристин (20 февраля 2004 г.). «Yazidis i: General». Encyclopædia Iranica . Получено 20 августа 2010 г. .
  31. ^ Аракелова, Виктория (2010). «Маркеры идентичности этнорелигиозных сообществ». Иран и Кавказ . 14. Ереванский государственный университет : 1–18. doi :10.1163/157338410X12743419189180.
  32. ^ Пол Р. Эрлих; Энн Х. Эрлих (30 июня 2008 г.). Доминирующее животное: эволюция человека и окружающая среда . Island Press. стр. 315. ISBN 978-1-59726-096-1.
  33. ^ ab Desplat, Patrick; Østebø, Terje (18 апреля 2013 г.). Мусульманская Эфиопия: христианское наследие, политика идентичности и исламский реформизм. Palgrave Macmillan . ISBN 9781137322081.
  34. ^ Декмеджян, Р. Грайр (1994). «Обзорная работа: Революция и геноцид: об истоках геноцида армян и Холокоста Роберта Ф. Мелсона». The International History Review . 16 (2): 377. JSTOR  40107201. ...обе пострадавшие группы [армяне и евреи] были этнорелигиозными меньшинствами...
  35. ↑ Об ассирийцах как христианском народе см.:
    • Джоэл Дж. Элиас, Генетика современных ассирийцев и их связь с другими народами Ближнего Востока
    • Стивен Л. Дэнвер, Коренные народы мира: энциклопедия групп, культур и современных проблем, стр. 517
  36. ^ Р. Уильямс, Виктория (2020). Коренные народы: энциклопедия культуры, истории и угроз выживанию [4 тома] . ABC-CLIO. стр. 110. ISBN 9781440861185Ассирийцы — ближневосточная этнорелигиозная группа, также известная как сирийцы, халдеи или арамеи.
  37. ^ Х. Беккер, Адам (2015). Возрождение и пробуждение: американские евангельские миссионеры в Иране и истоки ассирийского национализма . Издательство Чикагского университета . стр. 8. ISBN 9780226145310.
  38. ^ Катлос, Брайан (2014). «Проклятые, высшие люди: этнорелигиозные меньшинства и политика в средневековом Средиземноморье». Сравнительные исследования общества и истории . 56 (4). Cambridge University Press : 844–869. doi : 10.1017/S0010417514000425. S2CID  145603557.
  39. ^ Майкл Витцель (2004). «Религия Калаша – отрывок из: The Ṛgvedic Religious System and its Central Asian and Hindukush Antecedents» (PDF) . В A. Griffiths; JEM Houben (ред.). The Vedas: Texts, Language and Ritual . Groningen: Forsten. стр. 581–636. Архивировано из оригинала (PDF) 2022-04-13.
  40. ^ Вигнараджа, Понна; Хуссейн, Акмал, ред. (1989). Вызов в Южной Азии: развитие, демократия и региональное сотрудничество. Издательство Университета Организации Объединенных Наций . стр. 278. ISBN 9780803996038.
  41. ^ Беженцы, Управление Верховного комиссара ООН по делам беженцев. "Refworld | Отчет о свободе вероисповедания в странах мира за 2016 год — Сомали". Refworld .
  42. ^ Ладыковски, П., Эстонская дача. Сету – этнорелигиозная пограничная группа. , Издательство Варшавского университета
  43. ^ "Культура и религия". Свободный Тибет .
  44. ^ "Тибет | История, карта, столица, население, язык и факты". Britannica . 8 июля 2023 г.
  45. ^ Конзе, Эдвард (1993). Краткая история буддизма . Oneworld. ISBN 1-85168-066-7.
  46. ^ Горман, Энтони (2015). Диаспоры современного Ближнего Востока: контекстуализация сообщества . Издательство Эдинбургского университета . стр. 32. ISBN 9780748686131.
  47. ^ abc Марти, Мартин Э. (1997). Религия, этническая принадлежность и самоидентификация: нации в смятении . Издательство университета Новой Англии. ISBN 0-87451-815-6. [...] три этнорелигиозные группы, сыгравшие роли главных действующих лиц в кровавой трагедии, развернувшейся в бывшей Югославии: православные сербы, католические хорваты и мусульмане-славяне Боснии.
  48. ^ Земон, Рубин. «Развитие идентичностей среди мусульманского населения на Балканах в эпоху глобализации и европеизации: случаи Торбеши, Горани и Помачи».
  49. ^ Эванс, Джоселин; Тонге, Джонатан (2013). «Католик, ирландец и националист: оценка важности этнонациональных и этнорелигиозных переменных в определении националистической политической лояльности в Северной Ирландии». Нации и национализм . 19 (2): 357–375. doi :10.1111/nana.12005.
  50. ^ Монсон, Дж. Куин (2014). В поисках земли обетованной: мормоны и американская политика . Cambridge University Press . стр. 39. ISBN 9781107027978.
  51. ^ J. Pulera, Dominic (2002). Видимые различия: почему раса будет иметь значение для американцев в XXI веке . Bloomsbury Publishing USA. стр. 49. ISBN 9781441170897.
  52. ^ Хант, Стивен (13 мая 2016 г.). "Глава 7: Христиане и геи в Северной Ирландии". Современное христианство и сексуальность ЛГБТ . Routledge. ISBN 9781317160922. Получено 15 мая 2017 г.
  53. ^ Бирн, Шон (2000). Социальные конфликты и коллективные идентичности. Rowman & Littlefield. стр. 94. ISBN 9780742500518. Получено 15 мая 2017 г.
  54. ^ Ó Луинг, Шон (1953). Арт О Гриофа . Дублин: Sairséal agus Dill. п. 217.
  55. ^ Кентон Л. Спаркс (1998). Этническая принадлежность и идентичность в Древнем Израиле: Пролегомены к изучению этнических чувств и их выражения в еврейской Библии. Eisenbrauns. стр. 146–148. ISBN 9781575060330.
  56. ^ Барон, Сало В. (1937). Социальная и религиозная история евреев . Т. 1. С. 338.
  57. ^ Коэн, Шей Дж. Д. (2001). «От этноса к этнорелигии». Истоки еврейства . Издательство Калифорнийского университета. стр. 137. ISBN 978-0520226937.
  58. ^ Гудблатт, Дэвид, ред. (2006), «Теоретические соображения: национализм и этническая принадлежность в античности», Элементы древнееврейского национализма , Кембридж: Cambridge University Press, стр. 13, doi : 10.1017/cbo9780511499067.002, ISBN 978-0-521-86202-8, получено 2024-06-14
  59. ^ "История реформаторского движения". Мое еврейское обучение . 70/Лица . Получено 2 июля 2021 г.
  60. ^ «Обращение и брак». chabad.org .
  61. ^ «Как реформистский иудаизм определяет, кто является евреем?». ReformJudaism.org . 6 июня 2013 г.
  62. ^ Каплан, Дана Эван. «Кто такой еврей: патрилинейное происхождение». My Jewish Learning . 70/Faces . Получено 2 июля 2021 г.
  63. ^ Фишман, Сильвия Барак. «Отцы веры? Три десятилетия патрилинейного происхождения в американском реформистском иудаизме» (PDF) . JPPI . Получено 2 июля 2021 г. .
  64. ^ Ваксман, Дов (2006). Стремление к миру и кризис израильской идентичности: защита/определение нации. Springer. стр. 115. ISBN 9781403983473.
  65. ↑ Джон Х. Редекоп: Разделенный народ: этническая принадлежность и братья-меннониты , 1987.
  66. ↑ Ройден Лоуэн: Поэтика народности: этническая принадлежность и религия среди меннонитов Канады в книге Пола Брамадата, Дэвида Селджака: Христианство и этническая принадлежность в Канаде, 2008.
  67. ^ «АНТИДИСКРИМИНАЦИОННЫЙ ЗАКОН 1977 ГОДА – РАЗДЕЛ 4 Определения».
  68. ^ Куннин, Крис; Дэвид Фрейзер; Стивен Томсен (1997). Лица ненависти: преступления на почве ненависти в Австралии. Hawkins Press. стр. 223. ISBN 1-876067-05-5. Получено 14.02.2010 .
  69. ^ "Anti-Discrimination Act 1998 – Sect 3". Tasmanian Consolidated Acts . AustLII. 2 февраля 2010 г. Получено 14 февраля 2010 г.
  70. ^ "AAti-Discrimination Act 1998 – Sect 16". Tasmanian Consolidated Acts . AustLII. 2 февраля 2010 г. Получено 14 февраля 2010 г.
  71. ^ policypaperdraft Архивировано 25.02.2021 на Wayback Machine . Policy.hu. Получено 23.12.2010.
  72. ^ Иммигрантская субнациональная этническая принадлежность: бенгальцы-индуисты и пенджабцы-сикхи в районе залива Сан-Франциско. Allacademic.com. Получено 23.12.2010.
  73. ^ ab "Мандла (Сева Сингх) и другие против Доуэлла Ли и других [1983] 2 AC 548" (PDF) . equalrightstrust.org .
  74. ^ Этно-религиозная рознь закрывает Мост надежды Центра – Евангелие для Азии Архивировано 2009-10-17 в Wayback Machine . Gfa.org (2008-08-05). Получено 2010-12-23.
  75. ^ Тимоти П. Барнард, ред. (2003). Оспаривая малайскость: малайская идентичность через границы. Singapore University Press. стр. 40. ISBN 978-9971692797.
  76. ^ Адам, Рамла бинти, Самури, Абдул Хаким бин и Фадзил, Муслимин бин (2004). Седжара Тингкатан 3 . Деван Бахаса дан Пустака. ISBN 983-62-8285-8 . 

Библиография

Внешние ссылки