« Бог мертв » ( нем . Gott ist tot [ɡɔt ɪst toːt] ; также известное каксмерть Бога) — высказывание немецкого философаФридриха Ницше. Первый пример этого утверждения в трудах Ницше находится в его «Веселой науке», где оно появляется трижды.[примечание 1]Эта фраза также появляется в начале книги Ницше «Так говорил Заратустра».
Смысл этого высказывания состоит в том, что поскольку, как говорит Ницше, «вера в христианского Бога стала невероятной», то все, что «было построено на этой вере , подпиралось ею, врастало в нее», включая «все [. ..] Европейская мораль », обречена на «рух». [1] Время Просвещения преобразовало коллективное человеческое знание до такой степени, что многие стали подвергать сомнению свои убеждения. Структура этой конструкции предполагает, что с атеистической точки зрения Бог мог существовать в сознании людей, а не в реальности , и поэтому широко распространенное неверие было бы приравнено к божественной смерти.
Другие философы ранее обсуждали эту концепцию, в том числе Филипп Майнлендер и Георг Вильгельм Фридрих Гегель . Эта фраза также обсуждается в теологии Смерти Бога .
Дискурсы о «смерти Бога» в немецкой культуре появляются еще в 17 веке и первоначально относились к лютеранским теориям искупления . Фраза «Бог мертв» появляется в гимне «Ein Trauriger Grabgesang» («Скорбная панихида») Иоганна фон Риста . [2]
До Ницше фраза « Dieu est mort!» («Бог мертв») было написано в стихотворении Жерара де Нерваля 1854 года « Le Christ aux oliviers » («Христос у оливковых деревьев»). [3] Стихотворение представляет собой адаптацию стиха из видения, которое появляется в романе Жана Поля « Зибенкяс » 1797 года под названием «Мёртвый Христос провозглашает, что Бога нет». [4] В обращении, которое он дал в 1987 году Американской академии искусств и наук , литературовед Джордж Штайнер утверждает, что формулировка Ницше «Бог мертв» обязана вышеупомянутому сновидению Жана Поля «Мертвый Христос», но он не предлагает никаких конкретных доказательств того, что Ницше когда-либо читал Жана-Поля. [5]
Эта фраза также встречается в отрывке, высказанном рассказчиком в романе Виктора Гюго 1862 года «Отверженные» : [6] [7]
«Бог, возможно, умер», — сказал однажды Жерар де Нерваль автору этих строк, смешивая прогресс с Богом и принимая прерывание движения за смерть Бытия.
Буддийский философ К. Сатчидананда Мурти писал в 1973 году, что, встретив в гимне Мартина Лютера то , что Гегель назвал «жестокими словами», «резким высказыванием», а именно: «Бог мертв», он развил тему смерти Бога согласно для кого, в одной из форм опыта, Бог мертв. Мурти продолжил, что, комментируя первую «Критику» Канта , Генрих Гейне , который якобы оказал влияние на Ницше, говорил об умирающем Боге. Со времен Гейне и Ницше стала популярной фраза « Смерть Бога» . [8]
Современные историки полагают, что немецкие философы-идеалисты XIX века , особенно связанные с Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем , несут ответственность за устранение специфически христианского резонанса фразы, касающейся смерти Иисуса Христа , и связывание ее со светскими философскими и социологическими теориями . [2]
Хотя это утверждение и его значение приписываются Ницше, Гегель обсуждал концепцию смерти Бога в своей «Феноменологии духа» , где он считает, что смерть Бога «не следует рассматривать как что-то иное, как легко распознаваемую часть обычного христианского учения». цикл искупления». [9] Далее Гегель пишет о великой боли осознания того, что Бог мертв: «Чистое понятие, однако, или бесконечности, как бездны небытия, в которой тонет все сущее, должно характеризовать бесконечную боль, которая прежде была только в культуры исторически и как чувство, на котором покоится современная религия, чувство, что Сам Бог умер (чувство, которое было высказано Паскалем , хотя и эмпирически , в его высказывании: Природа такова, что она отмечает повсюду, как внутри, так и вне мира). человек, потерянный Бог), чисто как фаза, но и не более чем просто фаза высшей идеи». [10]
Ученик Гегеля Рихард Роте в своем богословском тексте 1837 года « Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung » кажется одним из первых философов, связавших идею смерти Бога с социологической теорией секуляризации . [11]
Немецкий философ Макс Штирнер , чье влияние на Ницше дискутируется , пишет в своей книге 1844 года « Эго и его собственное», что «дело Просвещения , победа над Богом: они не заметили, что человек убил Бога, чтобы стать сейчас – «Единый Бог на высоте » . [12]
До Ницше эту концепцию популяризировал в философии немецкий философ Филипп Майнлендер . [13]
Именно во время чтения «Майнлендера» Ницше открыто пишет, что расстался с Шопенгауэром . [14] В более чем 200-страничной критике метафизики Шопенгауэра Майнлендер выступает против единого космического единства, стоящего за миром, и отстаивает реальную множественность воль, борющихся друг с другом за существование. И все же взаимосвязь и единое движение мира, являющиеся причинами, приводящими философов к пантеизму , неоспоримы. [15] Они действительно ведут к единству, но это может происходить не за счет единства в мире, которое подрывает эмпирическую реальность мира. Поэтому он объявлен мертвым.
Теперь мы имеем право дать этому существу известное имя, всегда обозначающее то, чего никогда не достигала ни сила воображения, ни полет самой смелой фантазии, ни пристально-набожное сердце, ни какое-либо абстрактное мышление, как бы глубоко оно ни было, ни один восторженный и увлеченный дух: Бог . Но это базовое единство осталось в прошлом ; это больше не так . Оно, изменив свое существо, целиком и полностью разрушило себя. Бог умер, и его смерть была жизнью мира. [заметка 2]
- Майнлендер, Die Philosophie der Erlösung
В «Веселой науке» «Бог мертв» впервые упоминается в «Новой борьбе»: [17]
После смерти Будды люди веками показывали в пещере его тень — огромную, устрашающую тень. Бог мертв: но так как устроен человеческий род , возможно, еще на протяжении тысячелетий будут пещеры, в которых люди будут показывать свою тень. — А нам… нам еще предстоит одолеть его тень!
Еще в «Веселой науке» это выражение выражается голосом «сумасшедшего» в «Безумце» следующим образом:
Бог мертв. Бог остается мертвым. И мы убили его. Как нам утешить себя, убийц всех убийц? Самое святое и могущественное из всего, что когда-либо принадлежало миру, истекло кровью под нашими ножами: кто сотрет с нас эту кровь? Какой водой мы можем очиститься? Какие праздники искупления, какие священные игры нам придется изобрести? Не слишком ли велико для нас величие этого дела? Не должны ли мы сами стать богами просто для того, чтобы показаться достойными этого?
- Ницше, Веселая наука , раздел 125, тр. Вальтер Кауфманн
В отрывке о безумце безумец описывается бегущим по рыночной площади с криком: «Я ищу Бога! Я ищу Бога!» Он вызывает некоторое веселье; никто не воспринимает его всерьез. «Может быть, он отправился в океанское путешествие? Заблудился, как маленький ребенок? Может быть, он боится нас (неверующих) и прячется?» – много смеха. Разочарованный, безумец разбивает фонарь об землю, крича: «Бог мертв, и мы убили его, ты и я!». «Но я пришел слишком рано», — сразу понимает он, а его недоброжелатели, жившие за минуту до этого, смотрят с изумлением: люди еще не видят, что они убили Бога. Далее он говорит:
Это потрясающее событие все еще в пути, все еще блуждает; оно еще не достигло ушей людей. Молния и гром требуют времени, свет звезд требует времени, дела, хоть и совершенные, все же требуют времени, чтобы их можно было увидеть и услышать. Это дело еще дальше от них, чем самые далекие звезды, – и однако они сами его совершили.
- Ницше, Веселая наука , раздел 125, тр. Вальтер Кауфманн
Наконец, в разделе «Значение нашей жизнерадостности» « Веселой науки» обсуждается, что означает «Бог мертв» («что вера в христианского Бога стала недостойной веры») и последствия этого факта. [18]
В «Так говорил Заратустра» , в конце второго раздела пролога Заратустры, после начала своего аллегорического путешествия, Заратустра встречает престарелого аскета , выражающего человеконенавистничество и любовь к Богу («святого»). Ницше пишет:
[Заратустра] приветствовал святого и сказал: «Что мне дать тебе! Но отпусти меня скорее, чтобы я ничего не взял у тебя!» И так они расстались друг с другом, старик и Заратустра, смеясь, как смеются два мальчика.
Но когда Заратустра оставался один, он так говорил своему сердцу: «Может ли это быть возможным! Этот старый святой не слышал в своем лесу, что Бог умер !»- Ницше, Так говорил Заратустра , тр. Р. Дж. Холлингдейл [19] [20]
Более того, Заратустра позже не только говорит о смерти Бога, но и утверждает: «Мертвы все боги». Умерла не одна мораль, но все они должны быть заменены жизнью сверхчеловека , сверхчеловека:
«ВСЕ БОГИ МЕРТВЫ: ТЕПЕРЬ МЫ ЖЕЛАЕМ, чтобы СВЕРХЧЕЛОВЕК ЖИЛ».
- Ницше, Так говорил Заратустра , Часть I, Раздел XXII, 3, тр. Томас Коммон
Ницше признал кризис, который эта «Смерть Бога» представляла для существующих моральных предположений в Европе, поскольку они существовали в контексте традиционной христианской веры. «Когда человек отказывается от христианской веры, он вырывает из-под ног право на христианскую мораль . Эта мораль ни в коем случае не является самоочевидной [...] Вырывая из христианства одно главное понятие — веру в Бога , — ломаешь целое: в руках не остается ничего необходимого». [21]
Мартин Хайдеггер понял этот аспект философии Ницше, рассматривая его как смерть метафизики . По его мнению, слова Ницше можно понимать только как относящиеся не к конкретной теологической или антропологической точке зрения, а, скорее, к концу самой философии. Философия, по словам Хайдеггера, достигла своего максимального потенциала как метафизика, а слова Ницше предупреждают о ее упадке и конце любого метафизического мировоззрения. Если метафизика мертва, предупреждает Хайдеггер, то это потому, что с момента ее возникновения такова была ее судьба. [22]
Хотя богословы со времен Ницше время от времени использовали фразу «Бог мертв», чтобы отразить растущее неверие в Бога , эта концепция приобрела известность в богословии в конце 1950-х и 1960-х годах, утихнув в начале 1970-х годов как теология Смерти Бога . [23] Теолог немецкого происхождения Пауль Тиллих , например, находился под влиянием трудов Ницше, особенно его фразы «Бог мертв». [24]
Бац представляет очень современную и благоухающую тему: смерть Бога. Он популяризировал эту тему еще до Ницше.
Дешер подчеркивает важность того факта, что Майнлендер переосмыслил метафизическую и единую волю Шопенгауэра как множественность воль (всегда находящихся в борьбе), и значение этого для воли Ницше к власти. Именно в письме Козиме Вагнер от 19 декабря 1876 года, то есть во время чтения «Майнлендера», Ницше впервые прямо заявил о расставании с Шопенгауэром.
Was überhaupt zu einer solchen Einheit führt, ist der nicht abzuleugnende dynamische Zusammenhang der Dinge und ihre einheitliche Bewegung.
