stringtranslate.com

Одинала

Одинани , также известный как Одинала , Оменала, Одинана и Оменана [1] ( игбо : Ọdịnanị/Ọ̀dị̀nàlà ), является традиционным культурным верованием и практикой народа игбо на юго-востоке Нигерии . [2] Эти термины, используемые здесь на языке игбо , являются синонимами традиционной « религиозной системы » игбо, которая не считалась отдельной от социальных норм древних или традиционных обществ игбо. Теократическая по своей природе духовность играла огромную роль в их повседневной жизни. Хотя она в значительной степени была синкретизирована с католицизмом , местная система верований по-прежнему оказывает сильное влияние среди сельского , деревенского населения и диаспоры игбо. Одинани можно найти в Гаитянском Вуду , Оби , Сантерии и даже в Кандомбле . Одинани — это пантеистическая и политеистическая вера, во главе которой стоит сильное центральное божество . [3] [4] Все сущее происходит от этого божества. Хотя в системе верований, как и во многих других традиционных африканских религиях , существует пантеон других богов и духов, таких как Ала , Амадиха , Аньяну , Эквенсу , Икенга , меньшие божества, преобладающие в Одинани, служат помощниками или элементами Чукву. , центральное божество. [5]

Меньшие духи, известные как агбара или аруси, действуют ниже других богов и высших духов. Эти меньшие духи представляют силы природы; агбара как божественная сила проявляется как отдельный арос в пантеоне игбо. Концепция «глаза солнца или Бога» ( Аньянву , игбо: ányá ánwụ́ ) существует как мужское и женское солнечное божество, которое составляет часть солнечного почитания среди Нри-Игбо в северном Игболанде. Посредничеством Аросу являются Дибия и другие жрецы, которые не контактируют напрямую с высшим богом. Через áfà , «гадание», законы и требования аросо передаются живым. Аросу почитают в общественных святилищах вокруг дорог и в лесах, в то время как меньшие святыни располагаются в домах для почитания предков . Умершие предки живут в духовном мире, где с ними можно связаться. Ниже аросо находятся второстепенные и более общие духи, известные как мму, которые в общих чертах определяются по их предполагаемой злобной или доброй природе. Этим второстепенным духам не поклоняются, и их иногда считают потерянными душами умерших. Поклонение предкам и поклонение различным богам и духам составляют основной компонент традиционной религии игбо, контрастируя с авраамическими религиями . [6]

Число людей, исповедующих религию игбо, резко сократилось в 20 веке с притоком христианских миссионеров под эгидой британского колониального правительства в Нигерии . В некоторых случаях традиционная религиозная практика игбо была синкретизирована с христианством, но во многих случаях местные обряды демонизировались христианскими миссионерами, которые указывали на практику человеческих жертвоприношений и некоторые другие культурные практики, которые были незаконными при колониальном правительстве. Раньше миссионеры называли многие религиозные практики коренных народов « джуджу» . Религия игбо сегодня больше всего присутствует в церемониях сбора урожая, таких как фестиваль нового ямса ( ị́wá jí ), а также в традициях маскарада, таких как мманво и Экпе .

Остатки религиозных обрядов игбо распространились среди потомков африканцев в странах Карибского бассейна и Северной Америки в эпоху атлантической работорговли . Игбо ọ́bị̀à был перенесен в Британскую Вест-Индию и Гайану как обеа, а аспекты традиций маскировки игбо можно найти среди фестивалей народа гарифуна и джонконну в Вест-Индии и Северной Каролине . [7] [8] [9] [10]

Этимология

Ọdịnala на центральном диалекте игбо представляет собой соединение слов ọ̀ dị̀ («расположенный») + n ( nà , «внутри») + àla (единый бог) [состоящий из ану (Э ну) над (небесами) и Ала, ниже (земли)]. [11] [12] [13] Другие диалектные варианты включают ọdịnanị , ọdịnana , omenala , omenana и omenanị . [13] [14] Слово ọdịnala и все его вариации также связаны с культурой и обычными законами народа игбо. Многие законы и культура были аналогами религии, например табу и законы, касающиеся священных мест, таких как священный лес божеств. Поскольку в Нигерии признается обычное право, многие представители общества игбо связывают эти верования с другими верованиями и религиями. [ нужна цитата ]

Убеждения

Волшебный фонарь Изображение входа в пещеру оракула Ибини Укпаби в Арочукву.
Вход в пещеру оракула Ибини Укпаби в Арочукву , 1900-е годы.

Одоналу можно в общих чертах охарактеризовать как политеистическую и панентеистическую веру с сильной центральной духовной силой во главе, из которой, как полагают, возникло все сущее; однако контекстуальное разнообразие системы может охватывать различные теистические точки зрения, вытекающие из множества убеждений, существующих в религии. [13] [15] [16] [17] [18] [примечание 1] Чукву как центральное божество относится к нди ммуо , «невидимым существам», онтологической категории существ, которая включает Ала, божественную женскую земную силу, чи — «личное божество», ндичи — предки и ммуо — второстепенные духи. Другая онтологическая категория состоит из нди ммаду , «видимых существ», которые включают животных , растения -осиси , и последний класс ùrò , который состоит из элементов, минералов и неодушевленных существ. [19] В то время как различным богам, классу духов Аруси и предкам поклоняются и им молятся; Чукву не приносят жертв, не возводят для него святынь и алтарей. [19] Если Аруси назначается человеку, он становится чи, личным богом/духом-хранителем. [20]

Сложный анимизм составляет основную концепцию большинства традиционных африканских религий, включая Одиналу, он включает в себя поклонение божествам-покровителям , поклонение природе , поклонение предкам и веру в загробную жизнь . Хотя некоторые религии приняли пантеистическое мировоззрение, большинство придерживается политеистической системы с различными богами, духами и другими сверхъестественными существами . [21] Традиционные африканские религии также имеют элементы фетишизма , шаманизма и почитания реликвий . [22]

Американский профессор нигерийского происхождения в Гарвардском университете Джейкоб Олупона обобщил многие традиционные африканские религии как сложные анимистические религиозные традиции и верования африканского народа до христианской и исламской «колонизации» Африки. Почитание предков всегда играло «значительную» роль в традиционных африканских культурах и может считаться центральным элементом африканского мировоззрения. Предки (призраки/духи предков) являются неотъемлемой частью реальности. Обычно считается, что предки проживали в царстве предков (духовном мире), хотя некоторые полагают, что предки стали равными по силе божествам. [23]

Граница между божествами и предками часто оспаривается, но в целом считается, что предки занимают более высокий уровень существования, чем живые люди, и считаются способными даровать своим живым потомкам либо благословения, либо болезни. Предки могут давать советы и даровать удачу и честь своим живым иждивенцам, но они также могут предъявлять требования, например, настаивать на том, чтобы их святыни должным образом поддерживались и умилостивлялись. Вера в предков также свидетельствует об инклюзивной природе традиционной африканской духовности, утверждая, что умершие прародители по-прежнему играют роль в жизни своих живых потомков.

Олупона отвергает западное/исламское определение монотеизма и говорит, что такие концепции не могут отражать сложные африканские традиции и являются слишком упрощенными. В то время как в некоторых традициях есть высшее существо (рядом с другими божествами), в других его нет. Монотеизм не отражает множественности представлений традиционной африканской духовности о божествах, богах и духовных существах. [23]

Чуквуэмека Мбаегбу из Университета Ннамди Азикиве , Авка , Нигерия , описывает религиозную систему игбо как « монополитеизм », имея в виду веру во многих различных богов и духов, но с одной далекой и неперсонализированной высшей силой, которая привела к созданию всего сущего. но не является богом по определению. [4]

Чи

Фотография интерьера храма ци с пластинами, вставленными в полированные глиняные стены.
Интерьер храма чи в Нкарахии, южный Игболенд, 1900-е годы.

В Одинани люди игбо верят, что у каждого человека есть свой личный духовный опекун по имени Чи (или ḿmúọ ), назначенный ему до и во время его рождения. Чи остается с ними до конца их жизни на Земле. Ци человека — это олицетворение судьбы этого человека, которому приписывают жизненные успехи, несчастья и неудачи человека. Игбо верят, что их жизненный успех определяется их Ци и что ни один человек не может превзойти величие своей собственной Ци. В этом отношении концепция ци аналогична концепции ангела-хранителя в христианстве, демона в древнегреческой религии и гения в древнеримской религии . [19] [24] [25] [26] В культурном отношении люди рассматриваются как творцы или создатели своей собственной судьбы. [20] [27] [28] Дыхание жизни находится в сердце, оби . [28] [24] [25] [29] Ци может быть мужским и женским. Дибия может определить ци человека посредством гадания ( ájà ) и посоветовать своим приверженцам способы ее успокоения. [30] [31] Эке — это дух-хранитель предков, но он существует на периферии человеческой жизни и остается загадкой для людей. [30] В домах обычно есть святилище почитания Чи, которое может быть сосредоточено на дереве. Выйдя замуж, женщина забирает свой храм ци вместе со всем своим имуществом в свой супружеский дом. [19] Вокруг Нкарахии, на юге Игболанда, находятся самые сложные святилища чи, украшенные разноцветными фарфоровыми тарелками, вставленными в глиняные стены здания храма чи; на алтарях хранятся священные символы, а на полированных глиняных скамьях хранятся подношения в виде фарфора, стекла, манил и еды. [31] Как показатель личной удачи или несчастья, хороших или плохих поступков, ци можно охарактеризовать как центральную точку «личной религии». [19]

Космология

Сообщество видимых взаимодействующих существ и космоса называется ụ̀wà и включает в себя все живые существа íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀ , включая животных и растительность, а также их минеральные элементы, которые обладают жизненной силой и считаются аналогами невидимых сил в духовном мире. . [19] Таким образом, эти живые существа и геоморфологические особенности мира обладают божеством-хранителем. Космология игбо представляет собой баланс между женским и мужским началами, возможно, с преобладанием женского представительства в преданиях игбо. [19] В космологии игбо мир был разделен на четыре угла высшим богом, соответствующим eké órìè àfọ̀ ǹkwọ́ , которые являются днями недели в календаре игбо, считающимися рыночными днями. [32] [33] Вселенная рассматривается как совокупность ограниченных пространств в перекрывающейся полусферической структуре, общие пространства называются élú nà àlà . [19] В одной космологической теории игбо, о которой сообщил WRG Мортон в 1950-х годах от старейшины из Ибагва-Найк в северном Игболенде, Чукву видит, что солнце путешествует по миру в дневное время, а затем разрезается на две части, чтобы луна могла пройти. по перпендикулярному маршруту, и поэтому мир разделен на четыре части и четыре дня. [32] Поквартальное деление земли и дней делает число четыре священным ( ńsọ́ ) для игбо. [32] [34] Пространство élú nà àlà определяется двумя границами: élú ígwé , «предел неба», состоящий из небесных тел под главными силами «мужского» Солнца и «женской» Луны, и élú àlà , «земля». или предел земель», состоящий из четырех материальных элементов: огня и воздуха (мужское начало), земли и воды (женское начало). [19]

Изображение фигур, нарисованных мелом на земле.
Фигуры Огбо Ободо культа Нкпетиме, недалеко от Асабы , 1900-е годы.

Образец двойки и четверки повторяется в творениях Чукву. [34] Дни соответствуют четырем сторонам света и являются их названиями на игбо, eké восток, órìè запад, àfọ̀ север, ٹkwọ́ юг. [35] Нри-игбо утверждают, что рыночные дни были представлены игбо их божественным прародителем и королем Эри в 9 веке после того, как они познакомились с днями как с божествами. [36] Эти Аруси почитаются как основное или главное божество при Чинеке в некоторых частях Игболанда. С точки зрения иерархии, некоторые общины признают эке главой этих аруси, в то время как другие отдают приоритет ориэ и окво после верховного бога. [36] В рыночные дни в некоторых местах могут присутствовать местные божества, представляющие духов, во многих южных городах игбо Агву является покровителем Эке, Огвугву - покровителем Ори, Амадиоха - покровителем Афо и Ала для Нкву. [32]

Сам Космос разделен на «четыре составных комплекса», известных как Окике , Алуси , Ммуо и Ува . Окике — событие «Творения», Алуси — меньшие божества, Ммо — духи Предков и всех других существ, а Ува — Мир. [37]

Справедливость

Ọfọ и ogụ́ — это закон карающего правосудия . Он оправдывает любого, кто ошибочно обвинен в преступлении, если его «руки чисты». Только человек, находящийся на праведной стороне Офу-на-Ого , может произнести его имя в молитве, иначе такой человек столкнется с гневом Амадихи (бога грома и молнии). [38] Кольский орех используется в церемониях в честь Чукву, чи, Аруси и предков и используется как метод исповедания невиновности в сочетании с возлияниями. Игбо часто делают глиняные алтари и святилища своим божествам, которые иногда бывают антропоморфными , наиболее популярным примером являются деревянные статуи Икенги. Обычно только мужчинам разрешается создавать изображения сверхъестественных сил. [39]

Загробная жизнь и реинкарнация

Игбо из наследия игбузо , традиционная церемония поминовения умерших родственников Аква-оча (Оту-огву). [40]

Игбо традиционно верят в загробную жизнь в духовном мире или измерении , где существуют умершие предки и которые могут влиять на материальный мир и своих потомков. Предки являются защитниками и хранителями своего рода, близкими друзьями и наследием и могут стать высшими духами (полубогами), как и во многих других традиционных религиях мира. [41] Однако иногда предки могут перевоплощаться в семьи, частью которых они были при жизни. [42] Это называется ил-ува. Реинкарнация происходит редко, но может случиться изредка, если умерший человек по разным причинам не может войти в духовный мир или может быть поглощен новорожденным, если тот умрет сразу после рождения. [43] В отличие от индуизма , люди могут перевоплощаться только в людей. [42] Семьи нанимают гадалок, чтобы узнать, есть ли в ребенке душа или какой-то аспект предка; ребенка иногда называют в честь этого родственника. [42] Личность предка не идентична личности ребенка, а, скорее, концепция устанавливает жизненно важные отношения с ребенком и характеристиками предка. [44] Другими признаками могут быть определенное поведение, физические черты и высказывания ребенка. Прорицатель может помочь определить, переродился ли ребенок от предка, и идентифицировать этого предка. Считается оскорблением, если говорят, что мужчина перевоплотился в женщину. [45] Предок (или аспекты предка) может перевоплощаться в нескольких людях, и в этом случае реинкарнации разделяют смертные узы; считается, что после смерти одного человека остальные могут умереть внезапной смертью, если увидят труп. [41]

Огбандже

Огбандже — это перевоплощающийся злой или мстительный дух , который намеренно причиняет семье несчастья. В фольклоре огбандже , рожденный матерью, намеренно умирал через определенное время (обычно до полового созревания ), а затем возвращался и повторял цикл, вызывая семейное горе. Этот период времени варьируется в пределах минут, часов, дней и лет. Иногда считалось, что женское обрезание избавляет от злого духа. Обнаружение Ийи-увы злого духа , похороненного в секретном месте, гарантировало бы, что Огбандже никогда больше не будет преследовать семью несчастьями. Ийи -ува - это камень, который позволяет Огбандже вернуться в человеческий мир, а также способ найти свою целевую семью. Камень обычно закапывают достаточно глубоко, чтобы его не спрятал ребенок. Ийи -ува выкопан священником и уничтожен. Женщины ọgbanje умирают во время беременности вместе с ребенком, мужчины ọgbanje умирают до рождения ребенка жены или ребенок умирает. Подтверждено, что ребенок больше не является огбандже после разрушения камня или после того, как мать успешно родила еще одного ребенка. [42]

Божества

Изображение керамического изделия, изображающее трех сидящих людей, олицетворяющих божество игбо Ифеджиоку.
Представление храма алуси Ифеджиоку .

Аруси, которые также известны на диалектах как Аруши , Ануси или Алуси (см. Ориша , родственник йоруба ), все происходят от Алы, богини Земли и Богини Плодородия, которая олицетворяет работу Мира. Это меньшие божества в Одинани, каждое из которых отвечает за определенный аспект природы или абстрактную концепцию. Согласно преданию игбо, эти меньшие божества как элементы Чукву имеют свою особую цель. Они существуют только до тех пор, пока существует их цель, поэтому многие Алуси вымирают, за исключением тех, кто представляет универсальные концепции. Среди наиболее известных мужчин Алуси: Амадиоха , Бог Грома и Молнии, популярный среди южных игбо; Икенга, рогатый бог удачи и промышленности; Агву , Бог гадания и исцеления; Ньоку Джи, Бог Яма, и Огбунабали, Бог Смерти . Особенно в южных диалектах игбо эти силы обозначаются агбара . [46]

Аруси проявляются в природных элементах, и их святыни обычно находятся в лесах, где они основаны вокруг определенных деревьев. В святилищах íhú mmúọ́ , такой объект, как подвешенный кусок ткани или группа статуй, размещается у группы деревьев Аруси , чтобы сосредоточить поклонение. Божества описываются как «горячие» и часто капризные, поэтому большая часть общественности подходит к святыням с осторожностью и в большинстве случаев советует избегать их; священникам поручается содержание большинства святынь. [30] Многие из этих святынь находятся на обочине дороги в сельской местности. Нежные пальмовые листья символизируют духовную силу и являются объектами священной силы. Святыни оцеплены ọmu, чтобы предостеречь общественность от присутствия божества. [47] Большие глиняные модели в честь Аруси также существуют вокруг лесов и рек. Другие фигурки Аруси можно найти в домах людей и вокруг них, а также в святилищах Дибии. Многие из них связаны с личной ци, культами и поклонением предкам. [48]

Ала

Ала (что означает « земля » и «земля» на языке игбо, также Аджа-ана ) [49] [50] — женский земной дух, который отвечает за мораль, плодородие и мертвых предков , которые хранятся в подземном мире в ее утробе. Ала стоит во главе пантеона игбо, поддерживая порядок и отправляя правосудие против правонарушителей. Ала – самая выдающаяся и почитаемая Аруси, [44] почти в каждой деревне игбо есть посвященный ей храм под названием Иху Ала , где принимаются важные решения. [19] Считается, что Ала участвует во всех аспектах человеческих дел, включая фестивали и подношения. Ала означает плодородие и вещи, которые порождают жизнь, включая воду, камень и растительность, цвет ( àgwà ), красоту ( mmá ), которая связана с добром в обществе игбо, и уникальность ( ájà ). [19] Она является символом нравственности, которая санкционировала обычаи оменала игбо, благодаря которым это моральное и этическое поведение поддерживается в обществе игбо. [51] Ала — это сама земля, и по этой причине табу и преступления известны как ńsọ́ Ала («осквернение Ала»), вся земля священна, поскольку является воплощением Ала, что делает ее основным юридическим органом наказания. [19] [51] Запреты включают убийство, самоубийство, кражу, инцест и аномалии рождения, такие как во многих местах рождение близнецов, а также убийство и поедание беременных животных. Если забитое животное оказывается беременным, приносятся в жертву. Але и плод хоронят. [19] Людей, совершивших самоубийство, не закапывают в землю и не совершают погребальные обряды, а выбрасывают, чтобы в дальнейшем не оскорблять и не загрязнять землю, поэтому их способность стать предками сводится на нет. [28] Когда человек умирает «плохой смертью» в обществе, например, в результате воздействия божественного карающего правосудия или нарушения табу, его не закапывают в землю, а выбрасывают в лес, чтобы не оскорбить Ала. Как и в случае с большинством Аруси, Ала обладает способностью проявлять злобу, если ее воспринимают как оскорбленную, и может причинить вред тем, кто ее оскорбляет. [19] [51]

Увеличенная фотография королевского питона, посланника Алы.
Королевский питон почитается как агент Ала.

Внутри сферической границы Земли, в космологическом смысле, находится обозначение «лона земли» внутри, ímé àlà , полусферического основания Земли с отверстием или «ртом» в самой высокой точке, ónụ́ àlà . Он состоит в основном из глубокой темной морской воды ( охимири ). [51] Име ала считается подземным миром. [19] Ала не только олицетворяет природу, но и является космической основой, на которой покоится небесный свод, игве . [19] Как основа всего существования, детские пуповины сохраняются и символически закапываются под деревом, чтобы отметить первое разделение ребенком семейных земель; это дерево могло быть масличной пальмой, хлебным деревом, пальмой рафии или подорожником в зависимости от культурного региона. [19] В некоторых местах, например в Нри , королевский питон эке считается священным и ручным агентом Ала и предвестником удачи, если его найти в доме . Питона называют нне «мать» в местностях, где его почитают, он является символом женской красоты и нежности. Убийство питонов в этих местах категорически запрещено, и против убийц применяются санкции, включая финансирование дорогостоящих захоронений размером с человека, которые отдаются убитым питонам. [19] [44] [52] [53]

Амадиоха

Амадиоха (от ámádí + ọ̀hà , «свободная воля народа» на языке игбо) — это Аруси справедливости, грома, молнии и неба. Его называют Амадиоха на юге Игболенда, Камалу , Каману , Калу среди аро и других людей игбо Кросс-Ривер , Игве среди исуама игбо и на северо-западе Игболенда и Офуфе в некоторых частях Игболенда. [54] [55] [56] [57] [58] Его управляющая планета — Солнце . [59] Его цвет — красный, а его символ — белый баран. [60] Метафизически Амадиоха представляет коллективную волю народа и его часто ассоциируют с Аньянву. [61] Он является выражением божественной справедливости и гнева против табу и преступлений; в клятвах он клянется и поражает клянущихся ложно громом и молнией. [54] Святыни Амадиохи существуют вокруг Игболанда, его главная святыня расположена в Озузу в речном регионе Игбо в северном штате Риверс . В то время как Аньянву более известен на севере Игболанда, Амадиоха более заметен на юге. Его день — Афо, второй базарный день. [62] В домах мбари Амадиоха изображается рядом с Алой как ее супругой. [63]

Икенга

Изображение резного божества по имени Икенга, серое деревянное изделие имеет ноги, стилизованное, но простое тело, треугольную голову, неглубокие черты лица и два рога примерно в 1/3 его размера.
Миниатюрная абстрактная цилиндрическая фигурка Икенга.

Икенга (буквально «место силы») — аруси и культовая фигура правой руки и успеха, встречающаяся среди северного народа игбо. Он является символом медитации, предназначенным исключительно для мужчин, и владельцы скульптуры посвящают его и называют его своей «правой рукой», которая считается инструментом личной силы и успеха. [64] [65] Икенга — это источник закодированных знаний, раскрытых с помощью психологических принципов. Образ Икенги включает в себя чье-то чи («личный бог»), его ндичи (предки), он же Икенга (правая рука), ике (сила), а также духовную активацию посредством молитвы и жертвоприношения. [66] Ценность находчивости и индивидуализма в обществе игбо использует концепцию Икенга для регулирования отношений между индивидуальностью и семейными отношениями и обязательствами, а также свободную волю и трудолюбие, сбалансированное с судьбой решивших людей ци. Икенга действует как физический носитель сознания и подчеркивает индивидуальную инициативу посредством размышлений и медитации. [20] Успех подтверждает Икенгу, а скульптуры служат визуальным представлением внутреннего успеха человека. Люди делают подношения благодаря Икенге после того, как снабжают энергией для преодоления любого нежелательного выбора, сделанного в преджизненной жизни. [20] Этот выбор находится в руках связанного с землей духа человека, ммуо, который выбирает пол, тип и продолжительность жизни до воплощения. [20] Успешная Икенга повлияла на поговорку о благополучии «íkéugàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta», означающую, что «моя Икенга сегодня стоит вертикально». [64] Во время фестивалей Огбалидо или орири Икенга («праздник Икенги») его скульптуры могут выставляться напоказ по деревне или выставляться в центре деревни, если они слишком монументальны для транспортировки. [20] Когда человек не добивается успеха в тяжелой работе, Икенга «падает» и рассматривается как знак опасности. Если медитация и уговоры Икенги терпят неудачу, скульптура «сбрасывается» и ломается, что духовно убивает Икенгу. ; на замену ему вырезается новый. [20]

Фигурки Икенга являются обычными культурными артефактами высотой от шести дюймов до 6 футов и могут быть гуманистическими или сильно стилизованными. [20] [64] Есть антропоморфные, архитектонические и абстрактные цилиндрические скульптуры Икенга. [20] Икенга — символ успеха и личных достижений. [20] Икенга в основном поддерживается, хранится или принадлежит мужчинам, а иногда и женщинам, имеющим высокую репутацию и порядочность в обществе. При захоронениях Икенга мужчины разбивается на две части: одну часть закапывают вместе с ним, а другую уничтожают. [20] [64]

Эквенсу

Этот Аруси был искусен в сделках и торговле, и считалось, что молитва Эквенсу гарантировала победу в переговорах. Как сила перемен и хаоса, Эквенсу также олицетворял дух войны среди игбо, вызываемый во время конфликтов и изгнанный в мирное время, чтобы избежать его влияния, провоцирующего кровопролитие в обществе. Воины воздвигали святыни Эквенсу, чтобы помочь военным усилиям. [44] Это основано на находке старых святынь, посвященных поклонению духу, [67] а также на пересказе старых устных историй, изображающих характер Эквенсу. Эквенсу был носителем насилия и вселял в людей гнев. [54] Эквенсу обладает склонностью приносить несчастья и в этом смысле считается злым духом. [44] Среди христианских игбо Эквенсу является представителем сатаны и рассматривается как сила, противоположная силе Чукву. [68] Фестивали Эквенсу проводятся в некоторых городах игбо, где празднуются военные успехи и выставляется напоказ богатство. [54]

Ммуо и второстепенные боги

Ммо - это широкий класс второстепенных богов и духов или божеств, проявляющихся в природных элементах класса старших божеств с основными культами. Женское mmụọ обитает в земле и воде, а мужское mmụọ обитает в огне и воздухе. [19] Этот класс можно разделить на Аруси , полезные ммụọ, àgwụ связаны с необычным и ненормальным человеческим поведением, эти духи взаимодействуют с людьми по своей капризной природе, что часто делает их опасными. [19] [69] Вокруг Игболанда существуют и другие культовые божества, такие как Нджоку Джи , ямс и огненное божество, наблюдающее за сельским хозяйством, Идемили, «столб воды», женщина Аруси, базирующаяся на севере и юге Идемили , которая удерживает воду, и Мбатуку. «приносящий богатство» или «приходящий к богатству». [30] [29] В дополнение к второстепенным духам существуют злые чудотворные духи злодеев, называемые огбонуке . [36]

Среди Ммуо есть:

Практики

Дибия

Черно-белая фотография традиционного духовного практикующего игбо, известного как дибиа, одетого в ткань, обвязанную вокруг плеч, и сидящего, скрестив ноги, на песчаном полу снаружи. Перед ним лежат инструменты его практики, в том числе, похоже, шкуры животных, небольшой резное изображение Икенги и колокольчик. У него белая линия мела над глазами, и он слегка кланяется. На заднем плане резная дверь с вырезанными на ней замысловатыми линиями, которые, кажется, торчат из земли позади человека.
Дибиа начала 20 века с инструментами его практики, включая колокольчики и миниатюрную фигурку Икенги.

Дибиа — мистические посредники между миром людей и миром духов и действуют как целители, писцы, учителя, прорицатели и советники людей в сообществе. Обычно с ними консультируются в святилище главного божества общины. Дибия представляет собой соединение слов di («профессионал, мастер, муж») + ọ́bị̀à («врач, науки»). [10] Считается, что дибиа предназначены для духовной работы. Дибия видит духовный мир в любое время и интерпретирует посылаемые сообщения и видит духовные проблемы живых людей. Духовный мир наделил их силой идентифицировать любого алуси по имени и возможные способы умиротворения и переговоров с божеством. Считается, что Дибия обладает властью над одним из трех элементов, а именно водой (и большими водоемами), огнем и растительностью. Дибиа, элементами которого являются растительность, могут стать травниками благодаря своим предполагаемым инстинктивным знаниям о пользе для здоровья определенных растений, к которым они инстинктивно тянутся, дибиа элемента огня могут справиться с огнем невредимым во время своего инициирования, а дибиа элемента воды не тонут. Дибия может частично войти в духовный мир и сообщить об этом, натирая мелом половину лица. [44] Практики дибиа и обиа были перенесены в Вест-Индию в результате атлантической работорговли и стали известны как обеа . [9] [10]

Гадание Афа

Название гадания на языке игбо происходит от ígbá áfà или áhà , что означает «называть», что связано с умением прорицателя искоренять проблемы и давать им имена. [71] Дибиа или огба афа , «толкователь афа», считается мастером эзотерических знаний и мудрости, а игба афа — это способ, с помощью которого люди могут выяснить причину таких вещей, как несчастья. Прорицатель интерпретирует коды àlà mmuọ невидимого, бросая гадальные семена, каури и четки, [71] [72] [ самоизданный источник ] или наблюдая за гадальной доской, иногда называемой ошо , которую можно использовать для произнесения проклятий злу. [73] Таким образом, прорицатель наделен особым зрением. [74] Это связано с наукой гомеопатической медицины, известной как ọ́gwụ̀ , практикующий врач сознательно выбирает любую из этих способностей. [19] Животные, которые являются особенными в гадании и жертвоприношениях, включают белого козла, белого барана, черепаху и самца настенного геккона. Эти животные ценятся за свою редкость, цену и, следовательно, путь, который нужно пройти, чтобы их добыть. Хамелеоны и крысы используются для получения более сильных лекарств и смертельных ядов, а противоядиями могут быть ягнята, маленькие цыплята, яйца и масла. [19] Нзу используется в обрядах от рождения до смерти и используется для обозначения священных зданий и мест. [19] Агву Нси — божество-покровитель здоровья и гадания игбо, связанное с безумием, замешательством и необычным человеческим поведением, которое связано с владением Агву прорицателем. [69] [72] [75] [76] Агву может проявляться другими алуси, так что могут быть изображения гадания Икенга или, например, Икенга Агву . [72]

Почитание предков

Изображение коричневой деревянной стоящей мужской фигуры, частично окрашенной крупным черным, желтым и белым пигментом, фигура находится в выставочном витрине на зеленом фоне.
Родовая фигура мужского пола.

Ндебунце, или ндичи , — это умершие предки, которые, как полагают, находятся в духовном мире, àlà mmúọ́ . [77] В Одинани считается, что умершие предки являются невидимыми членами сообщества; их роль в обществе вместе с Алой заключается в защите сообщества от эпидемий и раздоров, таких как голод и оспа. [46] Предки помогали ци заботиться о мужчинах. [31] Святилища предков в обществе игбо возводились в центральном доме, или Оби или Обу , патриарха жилого комплекса. Патриархальный глава семьи отвечает за почитание патриархальных предков посредством возлияний и подношений, благодаря чему живые поддерживают связь с умершими. Почитать предков мог только патриарх, чей отец умер и, следовательно, находится в духовном мире, где они ждут реинкарнации в общину. [78] Предков-женщин призывали матриархи. На похоронах отца мужчины в культуре игбо существует иерархия животных, которых убивают и едят в его честь. Обычно это зависело от редкости и цены животного, поэтому коза или овца были обычным явлением и относительно дешевыми, а потому пользовались меньшим престижем, в то время как корова считалась большой честью, а лошадь - самой исключительной. Лошадей нельзя отдавать женщинам. [79] Лошади были более распространены среди северо-восточных игбо из-за зоны мухи цеце , в которой расположен Игболанд, что делает его климат неподходящим для лошадей. [80] [81] Головы лошадей традиционно украшаются и хранятся в реликвариях и святынях.

Вокруг Игболанда существует ряд крупных маскирующих учреждений, которые чтят предков и отражают мир духов на земле живых. Молодые женщины, например, воплощаются в обществе через традицию маскировки àgbọghọ̀ mmúọ́, в которой средние представляют идеальные и доброжелательные духи девушек духовного мира в форме женских масок. Эти маски исполняются на фестивалях, сельскохозяйственных циклах и на похоронах выдающихся деятелей общества. [82]

Кольский орех

Изображение чаши для орехов кола в музейной витрине. Она деревянная, круглая и коричневая, в центре находится небольшое отделение с крышкой, на которой вырезаны морды животных.
Чаша оква одзё в Художественном музее Чейзена, Висконсин .

Kola Nut ( ọ́jị̀ , или ọ́jị̀ ìgbò ) подношения и молитвы ( ị́gọ́ ọ́jị̀ , «Благословение колы», ị́wá ọ́jị̀ , 'Kola Break или скандируйте. Приветствие обращается к их личному богу или чи, а также к алуси и их предкам. [19] Эти орехи кола хранятся в специальной круглой миске, называемой ọkwá, с отделением в центре чаши для приправ к ореху кола, таких как перец аллигатор (или кайенский перец , ósẹ̀ ọ́jị́ ) [19] и молотый арахис. Обряд с чашей и орехами колы используется для того, чтобы приветствовать гостей в доме. [83] [84] [85] После молитвы церемония заканчивается тем, что салютер делится кусочками колы с группой, известной как ị́ké ọ́jị̀ . Колу принято резать вручную, но в последнее время стали приемлемыми ножи. Когда у колы есть три семядоли или части, в некоторых северных общинах она считается ọ́jị̀ ikeugà (в общинах, где Икенга не работает под другими названиями) и считается признаком большой удачи, храбрости и благородства. O wetalu oji wetalu ndu — «тот, кто приносит колу, приносит жизнь» — популярное высказывание, указывающее на благоприятность обряда колы. [85] [86]

Народные сказки

Известно, что игбо передают свою культуру из поколения в поколение, используя устные (в основном недокументированные) истории. Примеры включают:

Нвунье ди на Нвуе ди
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. справку для СМИ .

Архитектура

Мбари

Изображение лепной фигуры в доме мбари
Сцена в доме мбари, 1904 год.

На небольшой территории культурной зоны Урата-Игбо, недалеко от Оверри , существует традиция строительства вотивных домов-памятников, называемых ḿbàrí , в первую очередь посвященных ágbàrà Àlà, характерных для общины, а иногда и других общинных божеств. Название объединяет слово ḿbà («нация, город, общество») + rí («есть») в отношении «праздника жизни», проводимого после его завершения. Эти вотивные святыни обычно состоят из четырех колонн и центрального вольта, вокруг колонн моделируются божества, духи и изображения человеческой жизни, все здание построено из глины термитников, символически названных джи («ям») посвященными. Духовные работники называли Ади м̀гбе . Нди мгбе изолируются от общества на пару месяцев во время обрядов возведения мбари в божество. Мбари просит божество, которое, по словам прорицателя, сообщество чувствует, что им пренебрегают, и не может испытывать гордости перед лицом других божеств в духовном мире. С пострадавшим божеством связана череда необычных и прискорбных событий, постигших сообщество. Заказывается мбари и выбираются художники. После завершения мбари духовные работники вновь включаются в общину, и в честь открытия дома мбари проводится праздник, куда старейшины и община приходят, чтобы продемонстрировать критику дорогого мбари. Дом мбари не является источником поклонения и оставлен ветшать, будучи вновь поглощен природой в символическом смысле, связанном с Ала. [30] [87]

Пирамиды Уто

До двадцатого века круглые ступенчатые пирамиды были построены в честь Алы в городе Нсуде на севере Игболанда. Всего в 1935 году все еще существовало десять пирамидальных построек из глины и глины. Секция основания пирамиды имела окружность 60 футов и высоту 3 фута. Следующая стопка имела окружность 45 футов. Круглые стопки продолжались, пока не достигли вершины. Эти сооружения представляли собой храмы бога Ала/Уто, который, как считалось, жил на вершине. Наверху была помещена палка, символизирующая резиденцию бога. Конструкции были уложены группами по пять штук параллельно друг другу. Поскольку он был построен из глины/глины, как и Деффуфа в Нубии, время взяло свое и потребовало периодической реконструкции. [88]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бенджамин Рэй говорит о позиции африканских религий:

    Но, как мы видели, есть и другие элементы [помимо монотеистических], которые тяготеют к политеизму или пантеизму. Мы можем спросить: чем объясняются эти различные тенденции? Как предполагают Эванс-Притчард и Пил, они вытекают не столько из точек зрения разных наблюдателей, сколько из разных точек зрения внутри самих религиозных систем. Это, конечно, не означает, что африканские религии состоят из конфликтующих «систем» (монотеизма, политеизма). , пантеизм, тотемизм), лишенные всякого внутреннего единства. Скорее, совокупность элементов каждой религиозной системы можно рассматривать с разных внутренних точек зрения в соответствии с разными контекстуальными соответствиями. Что вводит в заблуждение, так это хвататься за одну точку зрения или тенденцию и делать ее доминирующей структурой. Это может удовлетворить собственные богословские предпочтения наблюдателя, например, монотеизм, но только за счет чрезмерной систематизации контекстуального разнообразия африканской религиозной мысли.

    Рэй, Бенджамин К. (1976). Африканские религии: символ, ритуал и сообщество . Прентис-Холл. п. 53. ИСБН 0130186228.

Рекомендации

  1. ^ Эзеквуго, Чарльз М. (1991). «Оменана и Одинана в мире игбо: философская оценка». Африканская Марбургенсия . 24 (2): 3–18.
  2. ↑ Афулези, Уджу «Об Одинани, религии игбо». Архивировано 27 ноября 2010 г. в Wayback Machine , Конгресс дельты Нигера , Нигерия, 3 апреля 2010 г.
  3. ^ Нваува, Аполлос О.; Аньянву, Огечи Э. (24 октября 2019 г.). Культура, заповеди и социальные изменения в юго-восточной Нигерии: понимание игбо. Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-4985-8969-7.
  4. ↑ Аб Мбаэгбу, Чуквуэмека (4 марта 2015 г.). «Философское исследование природы Бога в онтологии игбо». Факультет философии Университета Ннамди Азикиве, Авка, Нигерия .
  5. ^ МО Эне «Основы Одинани», KWENU: Наша культура, наше будущее , 3 апреля 2010 г.
  6. ^ МО Эне «Основы Одинани», KWENU: Наша культура, наше будущее , 3 апреля 2010 г.
  7. ^ "Обиа". Мерриам Вебстер . Проверено 3 июня 2010 г.
  8. ^ Чемберс, Дуглас Б. (2009). Убийство в Монтпилиере: африканцы игбо в Вирджинии. унив. Пресса Миссисипи. стр. 14, 36. ISBN. 978-1-60473-246-7.
  9. ^ аб Ракер, Уолтер К. (2006). Река течет дальше: сопротивление чернокожих, культура и формирование идентичности в ранней Америке. ЛГУ Пресс. п. 40. ИСБН 0-8071-3109-1.
  10. ^ abc Элтис, Дэвид; Ричардсон, Дэвид (1997). Пути к рабству: направление, этническая принадлежность и смертность в трансатлантической работорговле. Рутледж. п. 74. ИСБН 0-7146-4820-5.
  11. ^ МО Эне «Основы Одинани», KWENU: Наша культура, наше будущее , 3 апреля 2010 г.
  12. ^ Огбуене, Чигекву Г. (1999). Понятие человека в мифах игбо . Питер Лэнг. п. 207. ИСБН 0820447048.
  13. ^ abc Echema, Остин (2010). Похоронные обряды игбо сегодня: антропологические и теологические перспективы. сноски: LIT Verlag Münster. стр. 21, 48. ISBN. 978-3643104199. Проверено 4 апреля 2015 г.
  14. ^ Оквуноду Огбечи, Сильвестр (2008). Бен Энвонву: становление африканского модерниста . Университет Рочестера Пресс. п. 161. ИСБН 978-1580462358.
  15. ^ Международный журнал африканских исследований Икенги. Институт африканских исследований Университета Нигерии. 1972. с. 103 . Проверено 26 июля 2013 г.
  16. ^ Узор, Питер Чиехира (2004). Традиционная африканская концепция Бога и христианская концепция Бога: Chukwu bụ ndụ — Бог есть жизнь, точка зрения игбо . Питер Лэнг. п. 194. ИСБН 3631521456.
  17. ^ Обьего, Космас Окечукву (1984). Африканский образ высшей реальности: анализ представлений игбо о жизни и смерти по отношению к богу Чукву . Питер Лэнг. п. 88. ИСБН 3820474609.
  18. ^ Эбелебе, Чарльз А. (2009). Африка и новое лицо миссии: критическая оценка наследия ирландских спиритантов среди игбо на юго-востоке Нигерии . Университетское издательство Америки. п. 24. ISBN 978-0761845966.
  19. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxy Agbasiere, Жозеф Тереза ​​(2000). Женщины в жизни и мышлении игбо . Психология Пресс. стр. 48–64. ISBN 0415227038.
  20. ^ abcdefghijk Wiredu, Kwesi (2008). Спутник африканской философии . Джон Уайли и сыновья. п. 420. ИСБН 978-0470997376.
  21. ^ Киммерле, Хайнц (11 апреля 2006 г.). «Мир духов и уважение к природе: к новому пониманию анимизма». Журнал трансдисциплинарных исследований в Южной Африке . 2 (2): 15. дои : 10.4102/td.v2i2.277 . ISSN  2415-2005.
  22. ^ Асукво (2013). «Необходимость переосмысления африканской традиционной религии».
  23. ^ ab «Духовность Африки». Гарвардская газета . 6 октября 2015 г. Проверено 30 ноября 2020 г. .
  24. ^ аб Удеани, Чибуезе К. (2007). Инкультурация как диалог: культура игбо и послание Христа. Родопи. п. 35. ISBN 978-9042022294. Проверено 4 апреля 2015 г.
  25. ^ аб Ндукайхе, Вернантиус Эмека (2006). Достижения как ценность в игбо/африканской идентичности: этика. ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 185–187. ISBN 3825899292. Проверено 4 апреля 2015 г.
  26. ^ Опата, Дамиан Угвутикири (1998). Очерки мировоззрения игбо . Издательство AP Express. п. 62. ИСБН 9782001155.
  27. ^ Асанте, Молефи К.; Нвадиора, Эмека (2007). Мастера копья: введение в африканскую религию. Университетское издательство Америки. п. 108. ИСБН 978-0761835745. Проверено 4 апреля 2015 г.
  28. ^ abc Око, Майкл (2012). Укрепление христианской веры в школах и христианских общинах посредством традиционных ценностей игбо: к целостному подходу к христианскому религиозному образованию и катехизации в Игболенде (Нигерия). ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 37, 58. ISBN. 978-3643901682. Проверено 4 апреля 2015 г.
  29. ^ аб Узукву, Элочукву Юджин (2012). Бог, дух и человеческая целостность: присвоение веры и культуры в западноафриканском стиле. Випф и Сток. стр. 63, 123. ISBN. 978-1610971904. Проверено 4 апреля 2015 г.
  30. ^ abcde Коул, Герберт М. (1982). Мбари: Искусство и жизнь среди оверри игбо . Издательство Университета Индианы. ISBN 0253303974.
  31. ^ abc Талбот, П. Амори (июль 1916 г.). «Некоторые верования сегодняшнего и вчерашнего дня (племена дельты Нигера)». Журнал Королевского африканского общества . 15 (60). Королевское африканское общество: 307–308.
  32. ^ abcd Ụkaegbu, Джон Ọfọegbu (1991). «Идентичность и личность игбо по отношению к культурным символам игбо». Папский университет Саламанки: 60. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  33. ^ Аняхуру, Израиль; Охиараумунна, Том (2009). Музыкальный смысл и музыкальное значение: восприятие коренных народов Африки . Издательство Розенберга. п. 56.
  34. ^ Аб Мортон, WRG (1956). «Бог, человек и земля в деревенской группе Северного Ибо». Африканские рефераты . 7–9 . Международный африканский институт: 15.
  35. ^ Исичеи, Элизабет Алло (1997). История африканских обществ до 1870 года . Издательство Кембриджского университета. п. 247. ИСБН 0-521-45599-5.
  36. ^ abc Чигере, Нкем Хигинус МВ (2001). Иностранное миссионерское прошлое и евангелизация коренного населения в Игболенде . ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 20, 56. ISBN. 3825849643.
  37. ^ Onwuejeogwu, 1975: Культурная зона игбо в книге «Язык и культура игбо», Ф. Чидози Огбалу и Э Нолуэ Эменанджо.
  38. ^ Эдзидзу, Кристофер И. (1986). Офо: ритуальный символ игбо . Издательство «Четвертое измерение». ISBN 9781562684.
  39. ^ Т. Филлипс (ред.) «Керамический алтарь для нового фестиваля урожая батата». Архивировано 19 октября 2015 г. в Wayback Machine , BritishMuseum.org , Лондон, 3 апреля 2010 г.
  40. ^ Гуглер, Йозеф; Фланаган, Уильям Г. (1978). Урбанизация и социальные изменения в Западной Африке. Издательство Кембриджского университета. п. 82. ИСБН 0521291186. Проверено 4 апреля 2014 г.
  41. ^ аб Нваува, Аполлос О.; Аньянву, Огечи Э. (24 октября 2019 г.). Культура, заповеди и социальные изменения в юго-восточной Нигерии: понимание игбо. Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-4985-8969-7.
  42. ^ abcd Ннам, Нкузи Майкл (2007). Колониальный менталитет в Африке . Книги Гамильтона. стр. 69–70. ISBN 978-1461626305.
  43. ^ Шорт, Дж.А.; Педерсен, О.; Кендрик, Джорджия (октябрь 2015 г.). «Эпифиты торфяных водорослей метаболически вызывают локальное повышение pH, что имеет последствия для коралловых водорослей в условиях подкисления океана». Устьевые, прибрежные и шельфовые науки . 164 : 463–470. doi :10.1016/j.ecss.2015.08.006. ISSN  0272-7714.
  44. ^ abcdef Удойе, Эдвин Анэгбока (2011). Разрешение преобладающих конфликтов между христианством и традиционной религией Африки (игбо) посредством инкультурации . ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 45–53, 104. ISBN. 978-3643901163.
  45. ^ Ньюэлл, Уильям Хэйр (1976). «Ancestoride! Африканские предки мертвы?». Предки . Вальтер де Грюйтер. стр. 293–294. ISBN 90-279-7859-Х.
  46. ^ аб Илогу, Эдмунд (1974). Христианство и культура ибо . Брилл. стр. 34–36. ISBN 90-04-04021-8.
  47. ^ Олупона, Джейкоб К.; Ньянг, Сулейман С.; Калу, Огбу У. (1993). «Религия и социальный контроль в Игболенде». Религиозное плюрализм в Африке: очерки в честь Джона С. Мбити . Вальтер де Грютер. п. 118. ИСБН 3110850079.
  48. ^ Нваува, Аполлос О.; Аньянву, Огечи Э. (24 октября 2019 г.). Культура, заповеди и социальные изменения в юго-восточной Нигерии: понимание игбо. Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-4985-8969-7.
  49. ^ Исичеи, Элизабет Алло (1977). Миры игбо: антология устных историй и исторических описаний . Макмиллан. стр. 27, 334. ISBN. 0333198379.
  50. ^ Ориджи, Джон (2011). Политическая организация в Нигерии со времен позднего каменного века: история народа игбо . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 44–48. ISBN 978-0230116689.
  51. ^ abcd Огбаа, Калу (1995). Игбо . Издательская группа Розен. стр. 14–15. ISBN 0823919773.
  52. ^ Ходдер, Ян (1987). Археология контекстуальных значений . Издательство Кембриджского университета. п. 73. ИСБН 0521329248.
  53. ^ Илогу, Эдмунд (1974). Христианство и культура ибо . Архив Брилла. стр. 23–24. ISBN 9004040218.
  54. ^ abcd Онунва, Удобата Р. (2010). Справочник по африканской религии и культуре . Издательство Дорранс. стр. 18, 40. ISBN. 978-1434953964.
  55. ^ Джонс, солдат (2000). Торговые штаты нефтяных рек: исследование политического развития в Восточной Нигерии . Издательство Джеймса Карри. п. 28. ISBN 0852559186.
  56. ^ МакКолл, Джон. Истории танцев: эвристическая этнография с охафиа игбо . Страница 123
  57. ^ Ориджи, Джон. Священная власть в обществе игбо . Страница 115
  58. ^ Диала, Исидор. Ритуально-мифологическое выздоровление в драме Эсиабы Ироби . Страница 101
  59. ^ Ученду, Виктор К. Игбо Юго-Восточной Нигерии . Страница 96
  60. ^ Диала, Исидор. Ритуально-мифологическое выздоровление в драме Эсиабы Ироби . Страница 104
  61. ^ Иву, Морис . Справочник африканских лекарственных растений . Страница 320.
  62. ^ Патрик, Ирогбу. Оракулы и святыни Игбо-Окия, развитие и культурная справедливость
  63. ^ Кляйнер, Фред (2009). Искусство Гарднера сквозь века: незападные перспективы . Игбо: Cengage Learning. п. 219. ИСБН 978-0495573678.
  64. ^ abcd Basden, GT (2013). Среди ибо Нигерии: 1912 год . Рутледж. п. 45. ИСБН 978-1136248498.
  65. ^ Коул, Герберт М. «Искусство игбо в социальном контексте». Художественный музей Университета Айовы. п. 6 . Проверено 4 апреля 2015 г.
  66. ^ Окере, Роуз. «Икенга в традиционном обществе игбо». Ngrguardiannews.com .[ постоянная мертвая ссылка ]
  67. ^ Агозино, Эммануэль. «Эквенсу: Бог победы, а не дьявол», «Нигерийский компас» , Нсукка, 3 апреля 2010 г.
  68. ^ Беваджи, Джон А.И. (1998). «Олодумаре: Бог в верованиях йоруба и теистическая проблема зла» (PDF) . Ежеквартальный журнал африканских исследований . 2 (1). Университет Флориды . Проверено 4 апреля 2015 г.
  69. ^ аб Нваоргу, Эндрю Э. (2001). Культурные символы: христианская перспектива . Международная ассоциация Африки. стр. 92–95. ISBN 9780529020.
  70. ↑ Слэттери, Кэтрин «Религия и народ игбо», Королевский университет Белфаста , Белфаст, 3 апреля 2010 г.
  71. ^ Аб Ачебе, Нвандо (2011). Женщина-король колониальной Нигерии: Ахеби Угбабе . Издательство Университета Индианы. стр. 54–55. ISBN 978-0253222480.
  72. ^ abc Iroegbu, Патрик Э. (2010). Исцеление безумия: исследование медицины игбо в современной Нигерии . Корпорация Xlibris. стр. 344–346. ISBN 978-1450096294.[ самостоятельный источник ]
  73. ^ Агува, Джуд CU (1995). Божество Агву в религии игбо: исследование гадания духа-покровителя и медицины в африканском обществе . Издательство «Четвертое измерение». п. 108. ИСБН 9789781563997.
  74. ^ Пик, Филип М. (1991). Африканские системы гадания: способы познания . Издательство Джорджтаунского университета. п. 200. ИСБН 0253343097.
  75. ^ Ирогбу, Патрик; Готшальк-Бачкус, Кристин Э. (2002). «Практикующие врачи игбо и способы лечения безумия в юго-восточной Нигерии». В Грине, Джой К. (ред.). Справочник по этнотерапии . Совет директоров – Книги по запросу. п. 157. ИСБН 3831141843. Проверено 4 апреля 2015 г.
  76. ^ Опата, Дамиан Угвутикири (2009). Аджиджа: агент смерти и разрушения игбо . Отличный АП Экспресс. п. 28. ISBN 978-9788087748.
  77. ^ Чуквубе, Оквучукву Стэн (2008). Обновление сообщества и формирование личности: исследование традиционного общинного примирения среди игбо. п. 30. ISBN 978-0549638605. Проверено 4 апреля 2015 г.
  78. ^ Гомес, Майкл Анджело (1998). Обмен символами нашей страны: трансформация африканской идентичности на колониальном и довоенном Юге. Издательство Университета Северной Каролины. п. 129. ИСБН 0807846945.
  79. ^ Оттенберг, Саймон (2006), Тойин Фалола (редактор), Религия игбо, социальная жизнь и другие очерки , Africa World Press, стр. 348, ISBN 1592214436
  80. ^ Спинаж, Клайв (2012). Африканская экология: ориентиры и исторические перспективы . Springer Science & Business Media. п. 932. ИСБН 978-3642228711.
  81. ^ Уильямс, Ян (2005). Езда по Африке . Ян Уильямс. п. 30. ISBN 0595373011.
  82. ^ Вернесс, Хоуп Б. (2003). Континуальная энциклопедия местного искусства: мировоззрение, символизм и культура Африки, Океании и Северной Америки . А&С Черный. п. 145. ИСБН 0826414656.
  83. ^ Идиго, Энтони Чике (2002). Оджи: кола акумината-Оджи игбо: краеугольный камень традиционных церемоний игбо . Снаап Пресс. п. 26. ISBN 9780491732.
  84. ^ Укагба, Джордж Узома (2010). КПИМ феминизма: проблемы и женщины в меняющемся мире. Траффорд Паблишинг. п. 194. ИСБН 978-1426924071. Проверено 4 апреля 2015 г.
  85. ^ аб Эбо, Симеон Оньевуке (2004). Африканский коммунализм: путь к социальной гармонии и мирному сосуществованию . Издатели транзакций. п. 143. ИСБН 3889397158.
  86. ^ Удойе, Эдвин Анэгбока (2011). Разрешение преобладающих конфликтов между христианством и традиционной религией Африки (игбо) посредством инкультурации . ЛИТ Верлаг Мюнстер. п. 142. ИСБН 978-3643901163.
  87. ^ Коул, Герберт М. «Мабри: Искусство как процесс в Игболенде». Художественный музей Университета Айовы . Проверено 28 марта 2015 г.
  88. ^ Басден, GS (1966). Среди ибо в Нигерии, 1912 год. Psychology Press: стр. 109, ISBN 0-7146-1633-8 

дальнейшее чтение

Внешние ссылки