Камуй ( айну :カムィ; яп .:カムイ, романизировано : камуи ) — духовное или божественное существо в мифологии айнов , термин, обозначающий сверхъестественную сущность, состоящую из духовной энергии или обладающую ею .
У народа айнов есть много мифов о камуе , переданных через устные традиции и ритуалы. Истории о камуе изображались в песнопениях и представлениях, которые часто исполнялись во время священных ритуалов.
По своей концепции камуи похожи на японское ками , но этот перевод упускает некоторые нюансы термина [1] (миссионер Джон Батчелор предполагал, что японский термин имеет айнское происхождение). [2] Использование термина очень обширно и контекстуально среди айнов и может относиться как к чему-то, что считается особенно положительным, так и к чему-то, что считается особенно сильным. [2] Камуи может относиться к духовным существам, включая животных, растения, погоду и даже человеческие инструменты. [3] Ангелов-хранителей называют Итурэн-Камуи. [4] Камуи многочисленны; некоторые из них очерчены и названы, например, Камуи Фучи , богиня очага, в то время как другие — нет. Камуи часто имеют очень специфические ассоциации, например, есть камуи подводного течения . [1] Батчелор сравнивает это слово с греческим термином даймон . [2]
Персонифицированные божества мифологии айнов часто имеют термин «камуй» в составе своих имен.
Легенда айнов гласит, что в начале мира были только вода и земля, смешанные в ил. Ничего не существовало, кроме громовых демонов в облаках и первого я, созданного камуй. [5] Затем первый камуй послал вниз духа птицы, мошири-кор-камуй, чтобы сделать мир пригодным для жизни. [6] Птица водяная трясогузка увидела болотистое состояние земли и полетела над водами, и ударила по земле ногами и хвостом. После долгой работы появились участки сухой земли, которые, казалось, плавали над водами, которые их окружали. Таким образом, айны называют мир мошири , что означает «плавающая земля». Трясогузка также является почитаемой птицей из-за этой легенды. [5]
После того, как земля была сформирована, первый камуй, также известный как kanto-kor-kamuy , небесный дух, послал других камуй на землю. Из них камуй был ape-kamuy (см. также kamuy huchi, ape huchi) , дух огня. Ape-kamuy был самым важным духом, управляющим nusa-kor-kamuy (церемониальным алтарным духом), ram-nusa-kor-kamuy (низким церемониальным алтарным духом), hasinaw-kor-kamuy (охотничьим духом) и wakka-us-kamuy (водным духом). Как самый важный камуй, разрешение/помощь ape-kamuy необходимы для молитв и церемоний. [6] Она является связующим звеном между людьми и другими духами и божествами и передает молитвы людей соответствующим духам. [7]
У айнов не было собственной письменности, и большая часть мифологии айнов передавалась в устной форме в форме камуй юкар (божественных эпосов), длинных стихов, традиционно пересказанных певцами на собрании. Камуй юкар рассматривался как значимая форма общения между камуй и людьми, наряду с молитвами и ритуалами. [7] Каждый камуй юкар повествует о приключениях божества или героя, обычно от первого лица, и некоторые из них очень длинные, содержащие до 7000 стихов. [8] В целом, однако, они считаются более короткими по длине по сравнению с другими типами устных жанров в культуре айнов. [9] Некоторые юкар противоречат друг другу, приписывая одни и те же события разным божествам или героям; это в первую очередь является результатом организации культуры айнов в небольшие, относительно изолированные группы. [10] Записи этих стихотворений начали вестись только в конце XIX века западными миссионерами и японскими этнографами ; однако айнская традиция заучивания юкар сохранила многие из них.
Хотя камуй юкар считается одним из древнейших жанров устного исполнения айнов, антрополог Эмико Охнуки-Тирни предположила, что существует более 20 типов жанров. [3] Первоначально, кажется, камуй юкар исполнялся исключительно в религиозных целях женщинами, которые брали на себя роль шаманов . Шаманы становились одержимыми и отказывались от песнопений, возможно, объясняя, почему камуй юкар исполняется с повествованием от первого лица. [3] Со временем камуй юкар стал менее священным ритуалом, служа развлечением и способом передачи традиций и культурных историй. Сегодня камуй юкар больше не исполняется в традиции Хоробецу. Единственные намеки на традиционные песнопения есть в письменных источниках, в том числе Юкие Чири (1903-1922), женщины из племени айнов Хоробецу, которая записала фрагменты традиционных песнопений, которые исполняла ее бабушка. Она собрала исторические песнопения своей тети Имекану в книгу под названием «Айну синъёсю» . [3]
У айнов есть ритуалы , в которых они «отправляют обратно» камуй на небеса с дарами. [6] Существуют различные ритуалы этого типа, включая йоманте , церемонию медведя. Ритуалы сосредоточены вокруг идеи освобождения камуй от их маскировки, их хайопке , которые они надели, чтобы посетить мир людей, чтобы получить дары от людей. Камуй в своем хайопке выбирает охотника, который будет охотиться на них, давая им взамен мясо животного. Как только хайопке сломан , камуй может свободно вернуться в свой мир с дарами от людей. [7]
Иоманте (также пишется как ийоманте ) — это ритуал, в котором люди «отправляют» гостя, духа медведя, обратно в его дом на небесах. [7] Медведь вырастает из детеныша женой мастера ритуала. Когда приходит время ритуала, мужчины создают молитвенные палочки ( инау ) для алтаря (нуса-сан) , церемониальные стрелы, спиртное и дары для духа, чтобы подготовиться к ритуалу. Затем возносятся молитвы апе-камуй , исполняются танцы, песни и юкар . [11]
Основная часть ритуала проводится на следующий день, проходя в ритуальном месте у алтаря снаружи. Молитвы возносятся различным камуям , а затем медведя вынимают из клетки с веревкой на шее. Вокруг медведя танцуют и поют, медведю дают еду и молятся. Мужчины стреляют в медведя церемониальными украшенными стрелами, а мастер ритуала стреляет смертельной стрелой, пока женщины плачут по медведю. Медведя душат палками, а затем относят к алтарю, где люди приносят дары мертвому медведю и снова молятся камуям . Медведя расчленяют, а голову вносят внутрь. Устраивают пир с вареной плотью медведя, с выступлениями юкар , танцами и песнями. [11]
На третий и последний день ритуала голову медведя сдирают с головы и украшают инау и дарами. Затем ее надевают на палку в форме буквы Y и поворачивают лицом к горам на востоке. Эта часть ритуала заключается в том, чтобы отправить медведя в горы. После еще одного пира череп поворачивают обратно к деревне, чтобы символизировать возвращение камуя в его мир. [11]
В мифологии айнов считается, что камуи возвращаются домой после ритуала и находят свои дома, заполненные дарами от людей. Больше даров означает больше престижа и богатства в обществе камуи , и камуи соберет своих друзей и расскажет им о щедрости людей, заставляя других камуи желать отправиться в мир людей. Таким образом, люди выражают свою благодарность камуи , и камуи продолжит приносить им процветание. [11]
Камуй можно найти в именах собственных, особенно в топонимах на Хоккайдо, таких как Камуйкотан (神居古潭, буквально «Деревня Камуй») или Мыс Камуй (神威岬, Камуй-мисаки ) . Камуй (神威) также является мужским именем собственным, и написание такое же, как у слова shin'i, которое означает «божественная сила». [12]
В его честь названа звезда, расположенная в северном созвездии Corona Borealis (Северная Корона ) . См . HD 145457 .