Ваджра ( санскрит : वज्र , букв. « Удар молнии», IAST : Ваджра ) — легендарный и ритуальный инструмент, символизирующий свойства алмаза ( неразрушимость) и молнии (непреодолимая сила). В индуизме он также ассоциировался с оружием. [1] [2]
Использование колокольчика и ваджры в качестве символических и ритуальных инструментов встречается во всех школах тибетского буддизма . Ваджра — это круглый, симметричный металлический скипетр с двумя ребристыми сферическими головками. Ребра могут встречаться в форме шара или они могут быть отдельными и заканчиваться острыми точками. Ваджра считается неотделимой от колокольчика, и оба продаются в магазинах дхармы только в соответствующих наборах. Колокольчик также металлический с ребристой сферической головкой. На колокольчике также изображено лицо Дхатвишвари, женщины-будды и супруги Акшобхьи . [ 3]
Ваджра также ассоциируется с оружием Индры , ведического царя дэвов и небес . Она используется символически в дхармических традициях индуизма , буддизма и джайнизма , часто для представления твердости духа и духовной силы.
Согласно индуизму , ваджра считается одним из самых мощных оружий во вселенной. [4]
Согласно Аско Парполе , санскритское vajra- ( वज्र- ) и его авестийское родственное vazra-, возможно, в конечном итоге произошли от протоиндоевропейского корня *weg'- , который означает «быть (приходить) могущественным». Родственное прото-западно-уральское *vaśara («топор, булава», (позже) «молот»; откуда Ukonvasara , « молот Укко ») является ранним заимствованием из протоиндоарийского *vaj'ra-, но не из протоиранского , утверждают Парпола и Карпелан, потому что его палатализованный свистящий не согласуется с депалатализацией , которая произошла в протоиранском. [5] [6] Санскритское слово «ваджра» является однокоренным с персидским словом گرز («Gorz»), означающим «дубина».[1]
Самое раннее упоминание о ваджре содержится в Ригведе , части четырех Вед . Она описывается как оружие Индры , главного среди дэвов . Индра описывается как использующий ваджру для убийства грешников и невежественных людей. [7] Ригведа утверждает, что оружие было сделано для Индры Тваштром , создателем божественных инструментов. Связанная с этим история описывает, как Индра использовал ваджру, которую он держал в руке, чтобы убить асуру Вритру , который принял форму змеи. [8] В контексте оружия Ригведы слово ваджра, по-видимому, использовалось для пращи как оружия, но также и для чрезвычайно эффективных снарядов для пращи, специально изготовленных из свинца, соответствующих литым свинцовым снарядам, поскольку они были широко распространены в культурных областях Ближнего Востока и древнего мира, особенно в классической античности. [9]
Из-за его мастерства владения ваджрой, некоторые эпитеты, используемые для Индры в Ригведе, были Ваджрабхрит (носящий ваджру), Ваджриват или Ваджрин (вооруженный ваджрой), Ваджрадакшина (держащий ваджру в правой руке) и Ваджрабаху или Ваджрахаста (держащий ваджру в руке). Ассоциация Ваджры с Индрой продолжалась с некоторыми изменениями в более поздней пуранической литературе и в буддийских трудах. Буддагхоша , главная фигура буддизма Тхеравады в V веке, отождествлял Бодхисаттву Ваджрапани с Индрой. [10]
Во многих более поздних пуранах описывается ваджра, с историей, измененной по сравнению с оригиналом Ригведы. Одно важное дополнение касается роли мудреца Дадхичи . Согласно одному из рассказов, Индра , царь дэвов , был однажды изгнан из Девалоки асурой по имени Вритра . Асура получил благословение, согласно которому его нельзя было убить никаким оружием, известным до даты получения им благословения, и, кроме того, никакое оружие, сделанное из дерева или металла, не могло причинить ему вреда. [11] Говорят, что Индра, потерявший всякую надежду вернуть свое царство, обратился к Шиве , который не смог ему помочь. Индра вместе с Шивой и Брахмой отправился искать помощи у Вишну . Вишну открыл Индре, что только оружие, сделанное из костей Дадхичи , победит Вритру. [11] Поэтому Индра и другие дэвы подошли к мудрецу, которого Индра когда-то обезглавил, и попросили его о помощи в победе над Вритрой. Дадхичи удовлетворил просьбу дэвов, но сказал, что хотел бы иметь время, чтобы совершить паломничество по всем священным рекам, прежде чем он отдаст свою жизнь за них. [12] Затем Индра собрал все воды священных рек в лесу Наимиша , [12] тем самым позволив мудрецу исполнить свое желание без дальнейшей потери времени. Затем Дадхичи, как говорят, отдал свою жизнь с помощью искусства йоги, после чего дэвы вылепили ваджраюдху из его позвоночника. Это оружие затем было использовано, чтобы победить асуру, позволив Индре вернуть себе место царя Девалоки.
Существует другая версия истории, в которой Дадхичи попросили охранять оружие дэвов, поскольку они не могли сравниться с тайными искусствами, которые использовали асуры, чтобы получить его. Говорят, что Дадхичи выполнял эту задачу очень долгое время и, наконец, устав от работы, он, как говорят, растворил оружие в священной воде , которую выпил. [13] Дэва вернулся много времени спустя и попросил его вернуть их оружие, чтобы они могли победить асуров во главе с Вритрой раз и навсегда. Однако Дадхичи рассказал им о том, что он сделал, и сообщил им, что их оружие теперь стало частью его костей. Однако Дадхичи, понимая, что его кости были единственным способом, которым дэв мог победить асуру, добровольно отдал свою жизнь в яме мистического пламени, которое он призвал силой своих аскез. [13] Говорят, что Брахма затем вылепил большое количество оружия из костей Дадхичи, включая ваджраюдху, которая была вылеплена из его позвоночника. Затем говорится, что дэвы победили асуру, используя созданное таким образом оружие.
Также были случаи, когда бог войны Сканда ( Картикея ) описывался держащим ваджру. [14]
Согласно Рамаяне , будучи ребенком, Хануман вырос до огромных размеров и попытался проглотить солнце, считая его спелым плодом. Он также попытался поглотить Раху , которому была божественно назначена функция проглотить солнце. Разъяренный Раху умолял Индру , который немедленно появился на сцене на своем слоне, Айравате . Когда Хануман попытался схватить его, Индра отомстил, ударив первого по подбородку ваджрой, которая спустилась на землю. [15] Духовный отец ребенка и бог ветра, Ваю , поймал его, прежде чем он рухнул на землю, и удалился в пещеру. В отместку он призвал весь воздух, который пронизывал творение, вызвав удушье всей жизни во вселенной. Брахма , бог творения, призвал в пещеру ряд божеств, чтобы умилостивить Ваю. Индра наделил конечности Ханумана силой своей небесной молнии. [16]
В буддизме ваджра ( стандартный тибетский : дордже ) является символом Ваджраяны , одной из трех основных школ буддизма . Ваджраяна переводится как «Путь молнии» [17] или « Алмазный путь » и может подразумевать опыт молнии буддийского просветления или бодхи . Это также подразумевает неразрушимость, [18] так же, как алмазы тверже других драгоценных камней .
.jpg/1280px-Itsukushima_Jinsha_Bronze_Vadjras_and_Bell_(477).jpg){kind=spacer}
В тантрических традициях буддизма ваджра является символом природы реальности, или шуньяты , что указывает на бесконечное творчество, силу и искусную деятельность. Ваджра и колокольчик используются во многих обрядах ламой или любым практикующим садхану Ваджраяны . Ваджра является мужским многозначным символом, который представляет множество вещей для тантрика. Ваджра представляет упайю (искусные средства), тогда как ее сопутствующий инструмент, колокольчик, который является женским символом, обозначает праджню (мудрость). [19] Некоторые божества изображены держащими ваджру и колокольчик в отдельных руках, что символизирует союз сил сострадания и мудрости соответственно.
Инструмент, символизирующий ваджру, широко используется в ритуалах тантры. Он состоит из сферической центральной секции с двумя симметричными наборами из пяти зубцов, которые дугообразно выходят из цветков лотоса по обе стороны сферы и сходятся в двух точках, равноудаленных от центра, таким образом придавая ему вид «алмазного скипетра», как иногда переводится этот термин.
Ваджра состоит из нескольких частей. В центре находится сфера, которая представляет Шуньяту , [18] изначальную природу вселенной, основополагающее единство всех вещей. Из сферы выходят два восьмилепестковых цветка лотоса. [20] Один представляет феноменальный мир (или в буддийских терминах Сансару ), другой представляет ноуменальный мир ( Нирвану ). Это одна из фундаментальных дихотомий , которые воспринимаются непросветленными.
Равномерно вокруг устья лотоса расположены два, четыре или восемь существ, которые называются макара . Это мифологические полурыбы, полукрокодилы [4] , состоящие из двух или более животных, часто представляющие союз противоположностей (или гармонизацию качеств, которые превосходят наш обычный опыт). Из уст макара выходят языки, которые сходятся в точке. [4]
Пятиконечная ваджра (с четырьмя макарами и центральным зубцом) является наиболее часто встречающейся ваджрой. Существует сложная система соответствий между пятью элементами ноуменальной стороны ваджры и феноменальной стороной. Одно важное соответствие — между пятью «ядами» и пятью мудростями. Пять ядов — это ментальные состояния, которые затемняют изначальную чистоту ума существа, в то время как пять мудростей — это пять важнейших аспектов просветленного ума. Каждая из пяти мудростей также связана с фигурой Будды. (см. также Пять Будд Мудрости )
.jpg/1280px-Ming_Copper_Ghanta_&_Vajra_Bells_(9834876095).jpg)
Ваджра почти всегда идет в паре с ритуальным колокольчиком, называемым гханта . Тибетский термин для ритуального колокольчика , используемого в буддийских религиозных практиках, — трибу . [19] Священники и преданные звонят в колокольчики во время ритуалов. Вместе эти ритуальные принадлежности представляют нераздельность мудрости и сострадания в просветленном потоке ума. [21]
Колокол является наиболее часто используемым из всех музыкальных инструментов в тантрическом буддийском ритуале. Звук, издаваемый колоколами, считается очень благоприятным и, как полагают, изгоняет злых духов из места проведения ритуала. Когда колокольчик используется с ваджрой, его использование варьируется в зависимости от ритуала или читаемых мантр. Во время медитации звон колокольчика представляет собой звук Будды, обучающего дхарме, и символизирует достижение мудрости и понимание пустоты. Во время произношения мантр колокольчик и ваджра используются вместе в различных ритуальных способах, чтобы представить союз мужского и женского начал. [22] [23]
Полость колокола представляет собой пустоту, из которой возникают все явления, включая звук колокола, а язык представляет собой форму. Вместе они символизируют мудрость (пустоту) и сострадание (форму или видимость). Звук, как и все явления, возникает, излучается и затем растворяется обратно в пустоте. [24] [ нужен лучший источник ]
Различные фигуры в тантрической иконографии представлены держащими или владеющими ваджрой. Три из самых известных из них — Ваджрасаттва , [4] Ваджрапани и Падмасамбхава . Ваджрасаттва (дословно «ваджра-существо») держит ваджру в правой руке у сердца. Фигура Гневного Ваджрапани (дословно «ваджра в руке») размахивает ваджрой в правой руке над головой. Падмасамбхава держит ваджру над правым коленом в правой руке.
Термин широко используется в тантрической литературе: термин для духовного учителя — ваджрачарья ; один из пяти дхьяни-будд — ваджрасаттва и т. д. Практика добавления префикса ваджра к терминам, именам, местам и т. д. представляет собой сознательную попытку распознать трансцендентный аспект всех явлений; это стало частью процесса «сакраментализации» деятельности духовного практикующего и побудило его вовлечь всю свою психофизическую энергию в духовную жизнь.
