stringtranslate.com

Духкха

Duḥkha ( / ˈ d uː k ə / ) (санскрит: दुःख; пали: dukkha ), «страдание», «боль», «беспокойство», «неудовлетворительный», является важным понятием в буддизме , джайнизме и индуизме . Его значение зависит от контекста и может относиться более конкретно к «неудовлетворительности» или «беспокойству» преходящего существования, которого мы жаждем или цепляемся за него, когда не знаем об этой преходящем. [1] [2] [3] [4] [примечание 1] В буддизме dukkha является частью первой из Четырех Благородных Истин и одним из трех признаков существования . Этот термин также появляется в писаниях индуизма , таких как Упанишады , в обсуждениях мокши (духовного освобождения). [5] [6]

Хотя термин дуккха часто происходит от префикса du- («плохой» или «трудный») и корня kha («пустой», «дыра»), что означает плохо подогнанное отверстие оси повозки или колесницы, делающее езду «очень ухабистой» [7] [8], на самом деле он может происходить от duḥ-stha , «dis-/bad- + stand-», то есть «плохо стоящий, неустойчивый», «неустойчивый». [9] [10] [11] [12]

Этимология и значение

Duḥkha (санскрит: दुःख; пали: dukkha ) — термин, встречающийся в Упанишадах и буддийских текстах, означающий все, что «беспокоит, неудобно, неприятно, трудно, причиняет боль или печаль». [13] [14] Это также концепция в индийских религиях о природе преходящих явлений, которые по своей сути являются «неприятными», «страдающими», «болью», «горем», «несчастьем», «горем» или «несчастьем». [13] [14] Термин duḥkha не имеет однозначного перевода на английский язык и воплощает различные аспекты неприятных человеческих переживаний. [2] [14] Его часто понимают как противоположность sukha , означающему длительное «счастье», «утешение» или «легкость». [15]

Этимология

Отверстие под ось

В последнее время это слово объясняют как производное от арийской терминологии для осевого отверстия, имея в виду осевое отверстие, которое находится не в центре и приводит к ухабистой, неудобной езде. Согласно Уинтропу Сардженту ,

Древние арийцы, принесшие санскритский язык в Индию, были кочевым народом, разводившим лошадей и скот, который путешествовал в конных или бычьих повозках. Su- и dus- — это префиксы, указывающие на добро или зло. Слово kha , в более позднем санскрите означающее «небо», «эфир» или «пространство», изначально было словом для «отверстия», в частности, осевого отверстия одного из повозок арийцев. Таким образом, sukha ... изначально означало «имеющий хорошее осевое отверстие», в то время как duḥkha означало «имеющий плохое осевое отверстие», что приводило к дискомфорту. [7]

Джозеф Голдштейн , американский учитель випассаны и писатель, объясняет этимологию следующим образом:

Слово dukkha состоит из приставки du- и корня kha . Du- означает «плохой» или «трудный». Kha означает «пустой». «Пустой» здесь относится к нескольким вещам — некоторые из них конкретные, другие более общие. Одно из конкретных значений относится к пустому отверстию оси колеса. Если ось плохо входит в центральное отверстие, мы получаем очень ухабистую езду. Это хорошая аналогия для нашей поездки по сансаре . [8]

«Положение нестабильное»

Однако, по мнению Монье Монье-Уильямса , фактические корни палийского термина dukkha, по-видимому, являются санскритскими दुस्- ( dus- , «плохой») + स्था ( sthā , «стоять»). [9] [примечание 2] Регулярные фонологические изменения в развитии санскрита в различные пракриты привели к переходу от dus-sthā к duḥkha и dukkha .

Аналайо соглашается, утверждая, что dukkha , происходящее от duḥ-sthā , «плохо стоящее», «передает оттенки «беспокойства» или «некомфортности». [10] Филолог Шелкового пути Кристофер И. Беквит подробно останавливается на этом происхождении. [16] По словам Беквита:

...хотя значение duḥkha в нормативном буддизме традиционно дается как «страдание», это и подобные толкования крайне маловероятны для раннего буддизма. Примечательно, что сам Монье-Вильямс сомневается в обычном объяснении duḥkha и представляет альтернативное сразу после него, а именно: duḥ-stha «'плохо стоящий', неустойчивый, обеспокоенный (букв. и рис.); беспокойный» и т. д. Эта форма также засвидетельствована и имеет гораздо лучший смысл как противоположность значению sukha в Ригведе, которое Монье-Вильямс дает полностью. [11] [примечание 3]

Перевод

Буквальное значение duḥkha , используемое в общем смысле, — «страдание» или «болезненный». [примечание 4] Его точный перевод зависит от контекста. [примечание 5] Современные переводчики буддийских текстов используют различные английские слова для передачи аспектов dukh . Ранние западные переводчики буддийских текстов (до 1970-х годов) обычно переводили палийский термин dukkha как «страдание». Более поздние переводчики подчеркивали, что «страдание» — слишком ограниченный перевод для термина duḥkha, и предпочитали либо оставлять термин без перевода, [15] либо уточнять этот перевод такими терминами, как беспокойство, дистресс, разочарование, беспокойство, неудовлетворенность, отсутствие того, что хочешь, наличие того, чего не хочешь и т. д. [18] [19] [20] [примечание 6] В последовательности «рождение болезненно» dukhka может быть переведено как «болезненный». [21] В отношении веданы , «чувства», дуккха («неприятный», «болезненный») является противоположностью суккхи («удовольствие», «приятный»), однако все чувства являются дуккхой , поскольку они являются непостоянными, обусловленными явлениями, которые неудовлетворительны, неспособны обеспечить длительное удовлетворение. [ необходима цитата ] Термин «неудовлетворительность» затем часто используется, чтобы подчеркнуть неудовлетворительность «жизни под влиянием несчастий и загрязненной кармы». [22] [23] [24] [25] [26] [примечание 7]

буддизм

Ранний буддизм

Духкха — один из трех признаков существования , а именно: анитья («непостоянный»), духкха («неудовлетворительный»), анатман (без постоянной сущности). [примечание 8]

В буддийских сутрах духкха имеет широкое значение и делится на три категории: [27]

Различные сутры суммируют, как преходящее существование рассматривается как духкха , начиная с сансары , непрерывного процесса смерти и перерождения: [примечание 9]

  1. Рождение — духкха, взросление — духкха, старение — духкха, болезнь — духкха, смерть — духкха;
  2. Печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние — это духкха;
  3. Связь с нелюбимым — духкха; разлука с любимым — духкха;
  4. Неполучение желаемого — это духкха.
  5. В заключение, пять совокупностей цепляния — это духкха.

Ранний акцент делается на важности развития понимания природы duḥkha , условий, которые ее вызывают, и того, как ее можно преодолеть. Этот процесс сформулирован в учениях о Четырех Благородных Истинах .

Китайский буддизм

Китайская буддийская традиция находилась под влиянием даосизма и конфуцианской теории, которая утверждает, что duhkha (古:十Десять направлений, 口 отверстие или открытие) связана с теорией семи эмоций эндогенной болезни через формирование духа po термин , который относится к западному психологическому представлению об эго или теологическому указанию на человеческую душу . Эта теория изложена в применении традиционной китайской медицины для лечения и профилактики боли и страданий от болезней, недугов и невежества. [30] [31]

Буквальное страдание и пробуждение

Пробуждение, то есть пробуждение к своему истинному уму пустоты и сострадания, не обязательно прекращает физические страдания. В буддийской традиции страдание после пробуждения часто объясняется как отработка или распутывание кармы прошлой настоящей жизни.

индуизм

В индуизме слово «духкха» охватывает множество значений, таких как феноменологические чувства боли и горя, глубоко укоренившаяся неудовлетворенность ограничениями мирского существования и опустошение непостоянства. [32]

В индуистских писаниях самые ранние Упанишады — Брихадараньяка и Чхандогья — по всей вероятности, предшествовали появлению буддизма. [примечание 10] В этих писаниях индуизма санскритское слово du ḥ kha (दुःख) появляется в значении «страдание, печаль, горе» и в контексте духовного поиска и освобождения через познание Атмана («сущности»). [5] [6] [33]

Концепция печали и страдания, а также самопознание как средство их преодоления, широко встречается вместе с другими терминами в добуддийских Упанишадах. [34] Термин Духкха также встречается во многих других средних и поздних постбуддийских Упанишадах, таких как стих 6.20 Шветашватара Упанишад , [35] а также в Бхагавад Гите , все в контексте мокши и бхакти . [36] [примечание 11]

Этот термин также появляется в основополагающих сутрах шести школ индуистской философии , таких как начальные строки «Санкхья-карики» школы санкхья . [38] [39] Школа санкхья выделяет три типа страдания. [40] В «Йога-сутрах» Патанджали утверждается, что «для того, кто обладает различением, все является страданием» ( duḥkham eva sarvaṁ vivekinaḥ ). [41]

Вот некоторые из стихов индуистских писаний, касающихся духкхи :

джайнизм

Духкха объясняется в Таттвартха-сутре , авторитетном джайнском писании II века. [48]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Переводы duhkha :
    * Nyanatiloka Thera 2004, стр. 61: dukkha (1) 'боль', болезненное чувство, которое может быть телесным и психическим [...] 2. 'Страдание', 'плохое'.
    * Huxter 2016, стр. 10: "dukkha (неудовлетворительность или страдание) (....) Во введении я написал, что dukkha, вероятно, лучше всего понимать как неудовлетворительность".
    : [3] "(...) три характеристики сансары/санкхары (царства перерождений): аничча (непостоянство), дуккха (боль) и анатта (отсутствие самости)".
    См. также Anuradha Sutta: To Anuradha
  2. ↑ Monier-Williams 1899, стр. 483, примечание к записи: «согласно грамматикам, правильно пишется dush-kha и считается образованным от duḥ- и kha [ср. su-khá ]; но более вероятно, что это пракритизированная форма для duḥ-sthā , см.»
  3. ^ Беквит отмечает сходство между пирронизмом и буддизмом и утверждает, что греческий философ Пиррон (ок. 360 – ок. 270 до н. э.) основал свою новую философию, пирронизм , на элементах раннего буддизма , в частности, на буддийских трех признаках существования . По словам Беквита, Пиррон перевел дуккха на греческий язык как astathmēta . [17] Взгляды Беквита не поддерживаются общепринятой наукой.
  4. ^ Харви (2013, стр. 30): ««страдание» является подходящим переводом только в общем, неточном смысле [...] В отрывке о первой Истинной Реальности дуккха в «рождении есть дуккха» является прилагательным [...] Лучшим переводом здесь будет английское прилагательное «болезненный», которое может применяться к целому ряду вещей».
  5. ^ Гомбрих, Что думал Будда , стр. 10: «было много споров о том, как перевести слово дуккха; и снова, выбор перевода должен во многом зависеть от контекста.
  6. ^ Современные переводчики использовали множество английских слов для перевода термина duḥkha ; переводчики обычно используют разные слова для перевода аспектов термина. Например, duḥkha был переведен следующим образом во многих контекстах:
    • Страдание (Харви, Уильямс, Киоун, Андерсон, Гомбрич, Тит Нат Хан, Аджан Суччито, Чогьям Трунгпа, Руперт Гетин, Далай-лама и др. )
    • Боль (Харви, Уильямс, Киоун, Андерсон, Хакстер, Гомбрих и др.)
    • Неудовлетворённость (Далай-лама, Бхиккху Бодхи, Руперт Гетин и др. )
    • Стресс ( Таниссаро Бхиккху : Дхаммакаккаппаваттана Сутта, Анурадха Сутта внизу)
    • Печаль
    • Тоска
    • Недуг (жаровня)
    • Неудовлетворенность (Пема Чодрон, Чогьям Трунпа)
    • Бедствие (Валпола Рахула)
    • Разочарование (Далай-лама, Четыре благородные истины , стр. 38)
    • Невзгоды
    • Тревога (Чогьям Трунгпа, «Истина страдания» , стр. 8–10)
    • Беспокойство (Чогьям Трунгпа)
    • Беспокойство (Руперт Гетин)
    • Несчастье
  7. ^ Неудовлетворительно:
    • Analayo (2013), Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization : «Dukkha часто переводится как «страдание». Однако страдание представляет собой лишь один аспект dukkha, термина, спектр значений которого трудно охватить одним английским словом [...] Чтобы уловить различные нюансы «dukkha», наиболее удобным переводом будет «неудовлетворительность», хотя, возможно, лучше оставить этот термин без перевода».
    • Гомбрих, Как зародился буддизм : «Первая Благородная Истина — это одно слово дуккха , и оно означает, что все в нашем жизненном опыте в конечном итоге неудовлетворительно»;
    • Далай-лама, Тубтен Чодрон, Приближение к буддийскому пути , стр. 279, примечание 2: « Духкха (P. dukkha ) часто переводится как «страдание», но этот перевод вводит в заблуждение. Его значение более тонкое и относится ко всем неудовлетворительным состояниям и переживаниям, многие из которых не являются явно болезненными. Хотя Будда говорит, что жизнь под влиянием несчастий и загрязненной кармы неудовлетворительна, он не говорит, что жизнь — это страдание».
    • Родерик Бакнелл, Мартин Стюарт-Фокс, «Язык сумерек» , стр. 161: «Таким образом, дуккха на самом тонком уровне, по-видимому, относится к обычно невоспринимаемому неудовлетворительному качеству»;
    • Гомбрих, «Что думал Будда» , стр. 10: «было много споров о том, как перевести слово дуккха; и снова, выбор перевода должен сильно зависеть от контекста. Но выражается то, что жизнь, какой мы ее обычно воспринимаем, неудовлетворительна».
  8. ^ Беквит: «Будда говорит, что все дхармы [= прагмата ] являются
    анитья «непостоянными» ,
    дуккха «неудовлетворительными, несовершенными, нестабильными»,
    анатман «без врожденной самоидентичности» [12]
  9. ^ Пол Уильямс: «Все перерождения обусловлены кармой и непостоянны. За исключением достижения просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с полностью безличной причинной природой собственной кармы. Бесконечный цикл рождения, перерождения и повторной смерти — это сансара». [29]
  10. ↑ См., например, Патрик Оливель (1996), Упанишады ( Оксфорд: Oxford University Press), ISBN  978-0-19-283576-5 , стр. xxxvi: «Ученый консенсус, вполне обоснованный, как я думаю, заключается в том, что Брихадараньяка и Чхандогья являются двумя самыми ранними Упанишадами ... Оба текста , в том виде, в котором они у нас есть, по всей вероятности, являются добуддийскими; отнесение их к седьмому-шестому векам до н. э. может быть разумным, плюс-минус столетие или около того».
  11. ↑ См . стихи Бхагавад- гиты 2.56, 5.6, 6.22-32, 8.15, 10.4, 13.6-8, 14.16, 17.9, 18.8 и т. д.; [37]
  12. ↑ Макс Мюллер переводит Duḥkhatām в этом стихе как «боль». [44]
  13. ^ Это утверждение сопоставимо с Дхаммачаккаппаваттана-суттой ( SN 56.11) Палийского канона, где болезнь и смерть определяются как примеры дуккхи .

Ссылки

  1. ^ Хакстер (2016), стр. 10.
  2. ^ ab Harvey (2015), стр. 26–31.
  3. ^ ab Anderson (2013), стр. 1, 22 с примечанием 4.
  4. ^ Ньянатилока Тхера (2004), стр. 61.
  5. ^ abc Брихадараньяка Упанишада, 4 апреля 2014 г., пер. Патрик Оливель (1996), с. 66.
  6. ^ ab Paul Deussen (1980). Шестьдесят Упанишад Веды, том 1. Motilal Banarsidass (переиздано). стр. 482–485, 497. ISBN 978-81-208-1468-4.
  7. ^ ab Sargeant 2009, стр. 303.
  8. ^ ab Goldstein 2013, стр. 289.
  9. ^ ab Monier-Williams 1899, стр. 483, примечание к записи: .
  10. ^ ab Analayo (2013).
  11. ^ ab Beckwith (2015), стр. 30.
  12. ^ ab Alexander (2019), стр. 36.
  13. ^ аб Монье-Вильямс 1899, с. 483.
  14. ^ abc Рис Дэвидс и Стид (1921), стр. 324–325.
  15. ^ ab Walpola Rahula 2007, Kindle Locations 542-550.
  16. ^ Беквит (2015), стр. 28.
  17. ^ Беквит (2015), стр. 22-23.
  18. ^ Уолпола Рахула 2007, Расположение Kindle 524-528.
  19. ^ Пребиш 1993.
  20. ^ Киоун 2003.
  21. ^ Харви (2013), стр. 30.
  22. ↑ Далай-лама 1998, стр. 38.
  23. ^ Гетин 1998, стр. 61.
  24. ^ Смит и Новак 2009, местоположение Kindle 2769.
  25. ^ Киоун 2000, Kindle Locations 932-934.
  26. ^ Бхиккху Бодхи 2011, стр. 6.
  27. ^ «Что такое три вида страдания?»https://www.lionsroar.com/buddhism-by-the-numbers-the-three-kinds-of-suffering/
  28. ^ Биккху Бодхи, мертвая ссылка
  29. ^ Уильямс 2002, стр. 74-75.
  30. ^ "Хуан ди Нэй Цзин Су Вэнь" . Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия 20540 США . Проверено 11 сентября 2023 г.
  31. ^ Soothill, William Edward; Hodous, Lewis (2006). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-пали индексом (переиздание - переведено в цифровую печать). London New York, NY: Routledge. ISBN 978-0-7007-1455-1.
  32. ^ Гребе, Маттиас; Гроссль, Йоханнес (13 июля 2023 г.). Справочник страдания и проблемы зла T&T Clark. Bloomsbury Publishing. стр. 559. ISBN 978-0-567-68245-1.
  33. ↑ Роберт Хьюм, Чхандогья-упанишада, Тринадцать главных упанишад, Oxford University Press, страницы 261-262.
  34. ↑ Пол Дойссен (1980). Шестьдесят Упанишад Веды, том 1. Motilal Banarsidass (переиздано). стр. 112, 161, 176, 198, 202–203, 235, 455 и т. д. ISBN 978-81-208-1468-4.
  35. ^ Пол Дойссен (1980). Шестьдесят Упанишад Веды, том 1. Motilal Banarsidass (переиздано). стр. 326. ISBN 978-81-208-1468-4.
  36. ^ Пол Дойссен (1980). Шестьдесят Упанишад Веды, том 1. Motilal Banarsidass (переиздано). стр. 305. ISBN 978-81-208-1468-4.
  37. ^ Сарджент 2009.
  38. ↑ Оригинальный санскрит: Samkhya karika Составитель и индексатор Ференц Ружа (2015), Архив санскритских документов;
    Второй перевод (куплет 1): Ференц Ружа (1997), Тройное страдание - Заметка о Samkhya karika, X Всемирная санскритская конференция: Бангалор, Венгерский университет, Будапешт;
    Третий перевод (все куплет): Samkhyakarika of Iswara Krishna Джон Дэвис (переводчик), Trubner, Лондон, Архив Университета Торонто
  39. ^ Самкхья карика Ишвары Кришны, Генри Колбрука (переводчик), Oxford University Press
  40. ^ Гехтер, Отмар (1998). «Зло и страдание в индуизме». Anthropos . 93 (4/6): 393–403. ISSN  0257-9774. JSTOR  40464839.
  41. ^ Брайант, Эдвин (2009). Йога-сутры Патанджали . North Point Press. стр. 302. ISBN 978-0865477360.
  42. ^ Брихадараньяка Упанишада , получено 16 мая 2016 г. из "SanskritDocuments.Org" в Brihadaranyaka IV.iv.14, оригинал: इहैव सन्तोऽथ विद्मस्तद्व В 2017 году он и Уинстон Уинстон. । В 2018 году он был в восторге от ापियन्ति ॥ १४ ॥
  43. ^ Чандогья Упанишада 7,26.2. Получено 16 мая 2016 г. из Wikisource. षड्विंशः खण्डः ॥, Цитата: तदेष श्लोको न पश्यो मृत्युं Он и его сын Нэнси Сейсон и его отец . Дэн Сэнсэй Сейнс и इति पश्यति
  44. ↑ Чандогья-упанишада 7.26.2, Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press, стр. 124
  45. ↑ Чхандогья-упанишада 7.26.2, перевод Патрика Оливеля (1996), стр. 166.
  46. ^ Мукундананда, Свами. «BG 2.56: Глава 2, стих 56 - Бхагавад Гита, Песнь Бога - Свами Мукундананда». www.holy-bhagavad-gita.org . Проверено 21 марта 2024 г.
  47. ^ Б.В. Трипурари, Свами. «БГ 8.15: Глава 8, стих 15 - Бхагавад-гита, ее чувства и философия - Свами Б.В. Трипурари» (PDF) . www.swamitripurari.com . Проверено 16 апреля 2024 г.
  48. ^ www.wisdomlib.org (30 сентября 2017 г.). «Духкха, Духкха, Духкха: 31 определение». www.wisdomlib.org . Проверено 19 марта 2024 г.
  49. ^ Бур, Л. ден. Ранняя джайнская эпистемология: исследование философских глав «Таттвартхадхигамы»; с английским переводом «Таттвартхадхигамабхашьи» I, II.8 25 и V. 2020.

Источники

Печатные источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки