Умилостивление — это действие, направленное на умиротворение или благорасположение божества , таким образом вызывая божественное благоволение или избегая божественного возмездия. Оно связано с идеей искупления и иногда ошибочно путается с искуплением . [1] Здесь речь идет об использовании только в христианской традиции.
В Послании к Римлянам 3:25 Версия короля Иакова , Новая версия короля Иакова , Новая американская стандартная Библия и английская стандартная версия переводят «умилостивление» от греческого слова hilasterion . Конкретно это означает крышку Ковчега Завета. [2] Единственное другое упоминание хиластериона в Новом Завете находится в Евреям 9:5 , где оно переведено как « место милости » во всех переводах Библии, названных выше, а также в Пересмотренной стандартной версии и Новой исправленной стандартной версии .
Для многих христиан оно имеет значение «то, что искупает или умилостивляет» или «дар, обеспечивающий умилостивление». В 1 Иоанна 2:2 (KJV) говорится: «И Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». Подобное использование хиластериона часто встречается в Септуагинте , Исход 25:17–22 и далее. Крышка милости была окроплена кровью в Йом Кипур (Левит 16:14), что символизировало исполнение праведного приговора Закона, превратив судилище в крышку милости (Евреям 9:11–15; сравните с «престолом благодать» в Евреям 4:14–16; место общения (Исход 25:21–22).
Другое греческое слово, хиласмос , используется для обозначения Христа как нашего умилостивления в 1 Иоанна 2:2; 4:10; и в Септуагинте (Левит 25:9; Числа 5:8; Амос 8:14). Идея ветхозаветных жертвоприношений и исполнения Нового Завета заключается в том, что Христос Своей смертью на Голгофе полностью удовлетворил справедливые требования Святого Отца о суде над грехом (Евреям 7:26–28). [ нужна цитата ] TDNT , однако, придерживается другого взгляда на Послание к Евреям: « Если автор использует ритуал как средство изображения работы Христа, он также обнаруживает, что в Новом Завете буквальные ритуальные жертвоприношения заменяются послушанием Христа (10:5 и далее; ср. Пс. 40) и христианского служения хвалы и взаимного служения (13:15-16; ср. Пс. 50). Другими словами, полная самоотдача, прежде всего Христова, и тогда, на этой основе, на основе его народа, и заключается истинный смысл жертвоприношения. [3]
Бог, ввиду креста, объявлен праведным, поскольку он был способен оправдать грехи в ветхозаветный период, а также был способен прощать грешников в Новом Завете (Римлянам 3:25,26; ср. Исход 29:33). , примечание). [4]
В своей книге «Библейский словарь Харпера » (1952) методистский богослов Эдвин Льюис резюмирует учение Павла в 3-й главе Послания к Римлянам о том, что отношение Бога к греху раскрывается «через искупление во Христе Иисусе» (Рим. 3:23-26). «Природа греха должна быть раскрыта через те самые средства, с помощью которых должно быть достигнуто примирение: это означает жертвенную смерть Иисуса Христа, которая, следовательно, является «умилостивлением» (ст. 25 KJV). ... Божья праведность , который делает грех преградой для общения, и Божья любовь, которая разрушила бы преграду, открываются и удовлетворяются одним и тем же средством, даром Христа быть Посредником между Ним и людьми». [5]
В Книге общих молитв англиканской церкви ( 1662 г.) после исповедальной молитвы перед принятием Святого Причастия священник должен произнести «утешительные слова», состоящие из серии из четырех стихов из Нового Завета. Окончательный текст взят из 1 Иоанна 2:1-2 (KJV): «Если кто согрешит, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника, и Он есть умилостивление за грехи наши». Тот же текст использовался в американских изданиях 1789 и 1928 годов. Однако в Книге общих молитв Епископальной церкви 1979 года в форме первого обряда слово «умилостивление» было изменено на «совершенное приношение», а с остальными во втором стихе добавлено: «и не за нас одних, но за грехи всего мира». [6]
Доводы в пользу перевода хиластериона как «искупление» вместо «умилостивления» были выдвинуты британским ученым Ч. Х. Доддом в 1935 году и сначала получили широкую поддержку. Шотландские учёные Фрэнсис Дэвидсон и Г.Т. Томпсон в статье « Новый библейский комментарий» , впервые опубликованной в 1953 году, заявляют, что «идея заключается не в примирении разгневанного Бога с грешным человечеством, а в искуплении греха милостивым Богом посредством искупления грехов». смерть Его Сына. Однако это не обязательно исключает реальность праведного гнева из-за греха». [7] Англиканский богослов и ученый-библеист Остин Фаррер , писавший спустя четверть века после Додда, утверждал, что слова Павла в 3-й главе Послания к Римлянам следует переводить как искупление, а не как умилостивление: «Сам Бог, — говорит Св. Павел, — вовсе не гневается. против нас или из-за необходимости умилостивить нас, возлюбил нас достаточно, чтобы выставить Христа как искупление наших грехов через Его кровь». [8]
Хиластерион переводится как «искупление» в « Пересмотренной стандартной версии» и « Новой американской Библии» (пересмотренном издании), а также как «средство искупления греха» в « Новой английской Библии» и « Пересмотренной английской Библии» . Новая пересмотренная стандартная версия и Новая международная версия переводят это как «жертва искупления».
Додд утверждал, что на языческом греческом языке слово « хиластерион» действительно означало «умилостивить», но в Септуагинте (древнейшем греческом переводе Ветхого Завета на иврите) слово « капорет » (на иврите означает «покрытие») [9] часто переводится словами, которые означают « очистить или удалить». [10] Первоначально эта точка зрения была оспорена Роджером Николь в двадцати одном аргументе. [11] [12] Позже это также было оспорено Леоном Моррисом , который утверждал, что из-за того, что в Послании к Римлянам основное внимание уделяется Божьему гневу, концепция хиластериона должна включать умиротворение Божьего гнева. [13] В « Новом библейском словаре » Моррис утверждает, что «Умилостивление — это напоминание о том, что Бог непримиримо противостоит всему злу, что Его сопротивление можно правильно описать как «гнев», и что этот гнев можно устранить только посредством искупительное дело Христа». [14]
Пресвитерианский ученый Генри С. Геман из Принстонской теологической семинарии в своем Новом Вестминстерском библейском словаре (1970) утверждал, что для хиластериона в Римлянам 3:25 и хиласмоса в 1 Иоанна 2:2 и 4:10: «В этих случаях RSV более уместно иметь "искупление", что означает угасание вины путем перенесения наказания или принесения жертвы в качестве эквивалента. ... Именно Бог послал Своего Сына для искупления греха. Через смерть Христа грехи искупаются или аннулируются, и общение восстанавливается». [15]
Точно так же англиканский богослов и библеист Реджинальд Х. Фуллер в своей статье в « Оксфордском справочнике Библии» отметил, что, хотя точное значение слова « хиластерион » оспаривается и некоторые переводят его как «умилостивление», это, по его словам, « предполагает умиротворение или умиротворение разгневанного божества - понятие, вряд ли совместимое с библейской мыслью и редко встречающееся в этом смысле в еврейской Библии. Оно требует Бога в качестве объекта, тогда как в этом гимне (Римлянам 3:24-25) Бог является субъектом : «которого Бог выдвинул». ... Соответственно, перевод «искупление» наиболее вероятен». [16]
В своем семантическом исследовании хиластериона Дэвид Хилл из Шеффилдского университета утверждает, что Додд опускает несколько упоминаний Септуагинты об умилостивлении и цитирует апокрифические источники. [17]
Многие реформатские богословы подчеркивают идею умилостивления, потому что она конкретно касается борьбы с гневом Божьим, и считают ее необходимым элементом для понимания того, как искупление как замена наказания делает возможным умилостивление Христа за грехи смертью вместо грешников. [18] [19] Критики заместительного искупления заявляют, что рассматривать Искупление как умиротворение Бога - это «языческая» идея, из-за которой Бог кажется тираном. [20]
Дж. И. Пакер в книге «Познание Бога» , впервые опубликованной в 1973 году, обозначает четкую разницу между языческим и христианским умилостивлением: «В язычестве человек умилостивляет своих богов, а религия становится формой коммерциализма и, более того, взяточничества. Однако в христианстве Бог умилостивляет гнев Свой своими действиями. Он представил Иисуса Христа, говорит Павел, умилостивлением за грехи наши». [21]
Джон Стотт пишет, что умилостивление «не делает Бога милостивым... Бог любит нас не потому, что Христос умер за нас, Христос умер за нас, потому что Бог любит нас». [22] Жан Кальвин, цитируя Августина из Евангелия от Иоанна , гл. 6, пишет: «Наше примирение через смерть Христа не следует понимать так, как если бы Сын примирил нас для того, чтобы Отец, тогда ненавидевший, мог начать любить нас". [23] Продолжая цитату: «...но что мы уже примирились с Ним, любя, хотя и враждуя с нами из-за греха. Об истинности обоих положений мы имеем свидетельство Апостола: «Бог воздает должное любви Своей». к нам, потому что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8). чудесным и божественным образом он любил, даже когда ненавидел нас». [23]
Пакер также называет Божью любовь стимулом, который обеспечивает жертву Христа ради примирения человечества и, следовательно, устранения Божьего гнева. [24] По мнению Пакера, умилостивление (и гнев Божий, который подразумевает умилостивление) необходимо для правильного определения Божьей любви; Бог не мог быть праведным, и «Его любовь выродилась бы в сентиментальность (если бы смерть Христа не содержала аспектов умилостивления). Гнев Божий столь же личный и столь же могущественный, как и Его Любовь». [25]
Таким образом, определение христианского умилостивления, предложенное Кальвином, Пакером и Мюрреем, гласит, что внутри Бога существует дихотомия любви и гнева, но через умилостивление любовь превосходит гнев, уничтожая его. «Доктрина умилостивления заключается именно в том, что Бог настолько возлюбил объекты Своего гнева, что Он отдал Своего Сына для того, чтобы Своей кровью обеспечить устранение этого гнева... ( Джон Мюррей , Искупление , стр. 15)»» [26]
Латинская Вульгата переводит hilasterion в Римлянам 3:25 и hilasmos в 1 Иоанна 4:10 как умилостивление , и это перенесено в Библию Дуэ-Реймса как «умилостивление». То же самое произошло и с Библией Братства (Новый Завет, 1941 г.). Однако обнародование энциклики Divino Afflante Spiritu в 1943 году и документа Второго Ватиканского собора Dei verbum в 1965 году привело к расширению взаимодействия с библейскими рукописями на языках оригинала и экуменическому сотрудничеству в переводе Библии. [27] Католическое издание пересмотренной стандартной версии Нового Завета было опубликовано в 1965 году. А в 1966 году Ричард Кардинал Кушинг из Бостона дал разрешение на Оксфордскую аннотированную Библию с апокрифами . [28] Еще одно экуменическое издание RSV было опубликовано под названием «Общая Библия» в 1973 году. В 1970 году было опубликовано первое издание Новой американской Библии . Как в RSV, так и в NAB, hilasterion в Римлянам 3:25 и hilasmos в 1 Иоанна 2:2 и 4:10 переводятся как «искупление».
NAB включает примечание об использовании слова «искупление» в Послании к Римлянам 3:25, объясняющее, что «этот перевод предпочтительнее слова «умилостивление», которое предполагает враждебность со стороны Бога по отношению к грешникам. Как Павел будет стараться указать (5:8-10), именно человечество враждебно Богу». [29]
Раймонд Э. Браун в «Библейском комментарии Нового Джерома» утверждает, что в Новом Завете жертвоприношение ( хиластерион ) не умиротворяет Божий гнев, но лучше всего выражается, исходя из его еврейских корней (76.89–95), как искупление или искупление (82.73). [30] Недавние католические исследования [31] во многом зависели от тринитарной точки зрения, представленной богословом-иезуитом Эдвардом Дж. Килмартином:
Жертвоприношение не является, во-первых, деятельностью людей, направленной к Богу, и, во-вторых, чем-то, что достигает своей цели в ответ божественного принятия и дарования божественного благословения культовому сообществу. Скорее, жертва в новозаветном понимании – и, следовательно, в его христианском понимании – это, во-первых, самоотдача Отца в даре Своего Сына, и, во-вторых, уникальный ответ Сына в Его человечность Отцу и, в-третьих, самоотдача верующих в союзе со Христом, посредством которого они участвуют в Его заветных отношениях с Отцом. [32]
Теолог-иезуит Роберт Дейли объяснил причину этого нового понимания. Дейли указывает, что инициатива полностью принадлежит Отцу, который «возлюбил нас и послал Сына Своего во искупление наших грехов» (1 Иоанна 4:10 NAB), и что «когда мы видим жертву Христа и жертву Мессы как тринитарное событие, мы видим, что, строго говоря, нет получателей». Он сравнивает Евхаристию с церемонией бракосочетания, которая обретает свой смысл, становясь реальностью жизни. [33] [34]
Французский богослов-иезуит и библеист Станислас Лионне объяснил использование этого термина Иоанном : «Когда святой Иоанн в двух разных местах намекает сначала на небесное заступничество Христа перед Отцом (1 Иоанна 2:2), а затем на совершенное дело. здесь, внизу, Своей смертью и воскресением (1 Ин 4:10) он объявляет, что Он есть, или что Отец сотворил Его «хиласмосом за грехи наши». Этот термин, несомненно, несет в себе то же значение, которое он всегда имеет в ветхозаветном греческом языке (Вульгата Пс 130:4) и которое латинское слово propitiatio также всегда передает в литургии: через Христа и во Христе Отец осуществляет план Своей вечной любви (1 Ин. 4:8) в том, что «являет Себя милостивым», то есть в «прощании» людей действенным прощением, которое действительно уничтожает грехи, которое «очищает» человека и сообщает ему жизнь Божию (1 Ин 4,9)». [35]
Подобным же образом статья о «жертве» в « Богословском словаре Нового Завета » после рассмотрения посланий Павла и Послания к Евреям делает вывод, что «полная самоотдача, сначала Христова, а затем, на этом основании, самоотдачи его народ – вот истинный смысл жертвы». А кардинал-теолог Вальтер Каспер в своей книге «Бог Иисуса Христа » заключает, что Иисус придал страданию «вечную значимость, значимость любви». Каспер указывает, что Григорий Нисский и Августин Гиппопотамский , развивая Новый Завет, говорят о Боге, который может свободно выбирать чувство сострадания, что подразумевает страдание. Каспер добавляет: «Именно Ориген дал нам самое ясное заявление. По словам Оригена: «Сначала Бог пострадал, затем он сошел. Какими были страдания, которые Он принял за нас? Страдания любви». Ориген добавляет, что так страдает не только Сын, но и Отец. Это становится возможным благодаря свободе Бога в любви». [36] [1]
Однако в настоящее время некоторые исследователи Священных Писаний утверждают, что использование слова «умилостивление» было неправильным переводом Иеронима с греческого hilastērion на латинскую Вульгату [37] и вводит в заблуждение при описании жертвы Иисуса и ее евхаристического воспоминания. Одним из выражений вывода богословов является то, что жертвоприношение «не является чем-то, что люди делают Богу (это было бы умилостивление), но чем-то, что Бог делает для человеческого рода (что является искуплением)». [1] [38] [39] [40]
Смертью Христа Бог примирил нас с Собою, преодолев Свою враждебность, вызванную нашими грехами. Крест умилостивил Бога. То есть, Он угасил Его гнев против нас, искупив наши грехи и таким образом убрав их из Его поля зрения.
Словарное определение умилостивления в Викисловаре