Gemeinschaft ( немецкое произношение: [ɡəˈmaɪnʃaft] ) и Gesellschaft ( [ɡəˈzɛlʃaft] ), обычно переводимые как « сообщество и общество », являются категориями, которые использовались немецким социологом Фердинандом Тённисом для классификации социальных отношений на два типа. [1] Gesellschaft ассоциируется с современным обществом и рациональным эгоизмом, который ослабляет традиционные связи семьи и местного сообщества, которые типичны для Gemeinschaft. Макс Вебер , основоположник социологии, также много писал о взаимоотношениях между Gemeinschaft и Gesellschaft . Вебер писал в прямом ответе на Tönnies. [2] [3]
Согласно дихотомии, социальные связи можно классифицировать, с одной стороны, как принадлежащие к личным социальным взаимодействиям , а также ролям, ценностям и убеждениям, основанным на таких взаимодействиях ( Gemeinschaft , немецкий, обычно переводится как « сообщество »), или, с другой стороны, как принадлежащие к косвенным взаимодействиям, безличным ролям, формальным ценностям и убеждениям, основанным на таких взаимодействиях ( Gesellschaft , немецкий, обычно переводится как общество , как ассоциация, корпорация, включая компанию, современное государство и академические круги). [4] Дихотомия Gemeinschaft –Gesellschaft была предложена Тённисом как чисто концептуальный инструмент, а не как идеальный тип , как он использовался Максом Вебером для акцентирования ключевых элементов исторических социальных изменений.
Тённис был исследователем Томаса Гоббса — он редактировал стандартные современные издания « Начал права» [5] и «Левиафана » Гоббса . [6] Именно изучение Гоббса побудило Тённиса полностью посвятить себя философии истории и философии права . И утверждалось, что он вывел обе категории из концепций «согласия» и «союза» Гоббса. [7]
Второе издание, опубликованное в 1912 году, работы, в которой Тённис далее продвигал концепции, оказалось неожиданным, но продолжительным успехом [8] после того, как первое издание было опубликовано в 1887 году с подзаголовком «Трактат о коммунизме и социализме как эмпирических образцах культуры». [9] Последовало еще семь немецких изданий, последнее в 1935 году, [10] и оно стало частью общего запаса идей, с которыми немецкие интеллектуалы до 1933 года были хорошо знакомы. Книга вызвала возрождение корпоративистского мышления, включая подъем неосредневековья , рост поддержки гильдейского социализма и вызвала серьезные изменения в области социологии. [11] Различие между Gemeinschaft и Gesellschaft было значительной частью дискуссий и дебатов о том, что представляет собой сообщество, среди влиятельных социальных теоретиков конца девятнадцатого и начала двадцатого века, таких как Георг Зиммель , Эмиль Дюркгейм и Макс Вебер . [12]
Концепции Gemeinschaft и Gesellschaft также использовались Максом Вебером в работе «Экономика и общество» , которая была впервые опубликована в 1921 году. Вебер написал ее в прямом ответе на Тённиса [3] и утверждал, что Gemeinschaft коренится в «субъективном чувстве», которое может быть «аффективным или традиционным». Отношения, основанные на Gesellschaft , по мнению Вебера, коренятся в «рациональном соглашении по взаимному согласию», лучшим примером которого является коммерческий контракт. Чтобы подчеркнуть текучесть и аморфность отношений между Gemeinschaft и Gesellschaft , Вебер изменил термины в немецком языке на Vergemeinschaftung и Vergesellschaftung , которые являются формами герундия немецких слов. [13] Различие между Gemeinschaft и Gesellschaft , проводимое Вебером, подчеркивается в эссе «Классы, положения, партии» [14] , которое является основой трехкомпонентной теории стратификации Вебера .
Выдвинув свою концепцию дихотомии Gemeinschaft – Gesellschaft , Тённис вступил в острую полемику с Эмилем Дюркгеймом . В рецензии на книгу Тённиса в 1889 году Дюркгейм интерпретировал Gemeinschaft как имеющую механическую солидарность , а Gesellschaft как имеющую органическую солидарность , упрекая Тённиса в том, что он считал второй тип социальной организации искусственным и не расширял переход от одного типа к другому. Дюркгейм утверждал, что подход Тённиса к пониманию Gesellschaft был «полностью идеологическим», но что «в этой книге нельзя не признать действительно сильное мышление и необычайную силу организации». [15] : 1198–1199 Тённис не соглашался с интерпретацией Дюркгеймом его взглядов и, в свою очередь, при рассмотрении работы Дюркгейма «Разделение труда в обществе» (1896) писал, что Дюркгейм не смог достаточно критически подойти к разделению труда и что вся социология Дюркгейма была модификацией социологии Спенсера (у которого была своя собственная дихотомия между тем, что он называл «воинствующим обществом» и «индустриальным обществом»). [15]
В пропаганде Первой мировой войны самоотверженные (добродетельные) женщины изображались как сердце Gemeinschaft , предоставляя модель для добросовестной хозяйки военного времени, поддерживающей военные усилия, отправляя своих мужчин (мужей и сыновей) служить на войне и поддерживая дом в их отсутствие. (В пропаганде военного времени эта «добродетельная женщина» была идеалом, противопоставленным менее желательным архетипам, которые представлялись как безнравственные или неэтичные женщины). [16]
Эрик Хобсбаум утверждал, что, поскольку глобализация превращает всю планету во все более отдаленный вид Gesellschaft , политика коллективной идентичности стремится к фиктивному переделке качеств Gemeinschaft путем искусственного переделывания групповых связей и идентичностей. [1]
Фредрик Джеймисон подчеркивает двойственную зависть, которую испытывают те, кто был создан Gesellschaft, к оставшимся анклавам Gemeinschaft , даже если они неизбежно подрывают их существование. [17]
